على مدار أكثر من قرن من الزمان، كان الالتزام المشترك بالدولية هو الذي حدد ما يعنيه أن تكون يساريًا. وحتى عندما لا نستخدم هذه الكلمة بالذات، المتجذرة في "الأممية البروليتارية" للتقليد الماركسي، فقد حركت الحساسية الأممية مجموعة من النضالات المناهضة للاستعمار، والعنصرية، والنسوية، والمناهضة للعسكرة، ونضالات الطبقة العاملة. "إن إصابة شخص ما هي إصابة للجميع"، كما قالها عمال الصناعة في العالم قبل مائة عام؛ والتضامن عبر الحدود والأعراق واللغات والقارات؛ رفض ادعاءات الشوفينية الوطنية والمصلحة الذاتية لصالح المصالح الإنسانية والعالمية.
ولكن في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، أصبحت ممارستنا للأممية مشوشة وملتصقة بالعادات والخطابات القديمة التي خلفها عصر تحرير العالم الثالث، الذي بدأ في أوائل القرن العشرين، والحرب الباردة في الفترة 21-1945. لقد انتهت الآن هاتان الفترتان التاريخيتان منذ فترة طويلة: فقد تفككت الإمبراطوريات الأوروبية التي خلقت العالم الثالث عبر قرون من الاستغلال والهندسة الاجتماعية، في حين انتهى الصراع الإيديولوجي والسياسي العسكري بين اشتراكية الدولة والرأسمالية التي تقودها الولايات المتحدة بانهيار النظام العالمي. السابق، وأنين لا ضجة. لقد حان الوقت لأن يعيد اليسار التفكير في ما تعنيه ممارسة الأممية في هذا العالم الجديد من الدول المنهارة، والتركيزات غير العادية للثروات، والتقنيات التي تجعل الولايات المتحدة - القوة العالمية الواحدة، مهما كانت في تراجع - قادرة على تعقب الناس أو قتلهم. ، في أي وقت وفي أي مكان في العالم.
لنبدأ ببعض الشعارات التي عفا عليها الزمن:
1. أن جميع أشكال مناهضة الإمبريالية هي بطبيعتها تقدمية.
إن وجود تنظيم القاعدة وحده يقوض هذه الفرضية، ولكن هناك العديد من الأمثلة على النزعة العسكرية الرجعية ولكن المناهضة للاستعمار (مثل حزب البعث، وجبهة التحرير الوطني الجزائرية في العقود الأخيرة، والميليشيات الصهيونية في فلسطين)، والأصولية اليمينية (حزب الله). نظام البشير في السودان)، أو شبه الفاشية (الجماعات الكرواتية والأوكرانية في المنفى، جيش تحرير كوسوفو). داعش والقاعدة ليسا “شبه” على الإطلاق؛ إنهم يدافعون عن نسخة من الفاشية الدينية التي يحتاج اليسار إلى أخذها على محمل الجد. بدأ معظم ما سبق كمؤامرات منضبطة ارتدت عباءة هزيمة الهيمنة الاستعمارية، لكن لم يُظهر أي منها أي اهتمام بالتغيير الثوري التحويلي الذي يقوده العمال الذين يسعون إلى تحررهم.
2. أن تقرير المصير لأي "أمة" تعلن نفسها هو حق تلقائي وخير تلقائي.
وبعد انهيار يوغوسلافيا المتعددة الجنسيات إلى سبع دويلات صغيرة، بل وحتى المزيد من "القوميات الصغيرة" داخلها، وانتشار أمراء الحرب في فخ الموت عبر الاتحاد السوفييتي السابق، يتعين علينا أخيراً أن نكون حذرين من عدد الدول أو الشعوب التي قد تصر على حقها في تشكيل كيانها. أمة ذات سيادة. تعتبر بعض أشكال تقرير المصير تقدمية تاريخياً، وبعضها الآخر ليس كذلك؛ إن الفيدرالية أو الفيدرالية، في الدول المتعددة الأعراق أو الطوائف، غالباً ما تكون حلاً أفضل من التقسيم. كان تقسيم شبه القارة الهندية في الفترة 1947-48 بمثابة كارثة على جميع الأطراف المعنية، وخيانة لرؤية غاندي، والتي تتجلى آثارها اليوم في المواجهات بين دولتين مسلحتين نووياً، كل منهما تنفذ عمليات تمرد وحشية مضادة في الهند. اسم الأمة. يحتاج اليسار إلى قطع الحبل السري بين "الأمة" و"الدولة"، وفهم الأخيرة كما كانت موجودة طوال القسم الأعظم من تاريخ البشرية: شكل قانوني يسمح بالحكم، وليس الصالح المطلق. بعبارة أخرى، أن تكون "شعبًا" لا يتطلب بالضرورة وجود دولة، ولا ينبغي له ذلك. ولا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يفسر هذا الموقف على أنه تجاهل للاضطهاد القومي أو العنصري. ويتعين علينا أن نميز بين الاستجابة التقدمية لهذه الاضطهادات في شكل تقرير المصير الوطني وبين المطالب الرسمية بدولة منفصلة، والتي كثيراً ما تكون مصحوبة بتبريرات غير تاريخية يمكن أن تؤدي إلى أشكال أخرى من التبعية القومية أو العرقية أو العنصرية.
3. أن جميع الحركات الاحتجاجية "الشعبية" أو الجماهيرية ضد الدولة القائمة متساوية في الحجية وتستحق الدعم.
ليست كل أشكال النشاط الشعبي أو التحركات الجماهيرية ضد الدولة تقدمية. يمكن للحركات اليمينية أن تتبنى، في كثير من الأحيان، تكتيكات ورموز ورسائل اليسار، لكن هذا لا ينبغي أن يغرينا بدعمها. على مدار التاريخ الحديث، نظمت الحركات اليمينية استجابات شعبية واسعة النطاق (في بعض الحالات شملت ملايين الأشخاص)، بدءًا من انتفاضة فيندي أثناء الثورة الفرنسية، إلى النازيين في ألمانيا، والاحتلال الحالي لبانكوك، في محاولة للإطاحة بالحكومة. حكومة تايلاند من خلال الاضطرابات العنيفة. إن المدى الذي يميز هذا النوع من الحركة شبه العسكرية الرجعية حركة الميدان في أوكرانيا، أو التعبئة المختطفة عسكريا (أو الموجهة) ضد حكومة مرسي في مصر، هي أسئلة مفتوحة.
4. إن مناهضة النزعة العسكرية بضمير حي تتطلب سلمية مطلقة، كما لو أن جميع أشكال الإكراه العسكري وسلطة الدولة هي بطبيعتها بغيضة وقمعية.
بالترادف مع “الليبرالية الأناركية” السائدة الآن في الحركات الاجتماعية اليسارية في البلدان الرأسمالية المتقدمة، جاءت نزعة سلمية بحكم الأمر الواقع، وهي في الواقع تجنب لمسألة السلطة – من يملكها، وكيف ينبغي أن تمارسها. وما لم نعتقد أن الدور المناسب الوحيد لليسار هو المعارضة الدائمة لأي سلطة دولة موجودة (الموقف التاريخي للكويكرز، والمينونايت، وغيرهم من الطوائف السلمية المشرفة)، علينا أن نعترف بأن جوهر أي دولة ذو شقين: يمثل توازن القوى الطبقية في مجتمع معين، ويتمتع باحتكار مدعوم قانونًا لاستخدام العنف. وعلى أي حكومة التزام باستخدام تلك القوة القسرية، أي القوات العسكرية وقوى الشرطة التابعة للدولة، للدفاع عن الشعب ضد الجريمة. هناك أيضًا التزام بالدفاع عن الأمة ضد أي هجوم خارجي، وهو شكل مختلف من أشكال الجريمة. وأخيرا، قد يكون هناك التزام بالعمل دفاعا عن بعض الحقوق العالمية. وفي كل من هذه الحالات، فإن تحديد شرعية من يحق له التصرف، والوسائل المناسبة التي يمكن من خلالها الدفاع عن حقوق الأمن الشخصي والمجتمعي، يتطلب تدقيقاً دقيقاً. متى تفقد الدولة (الهيئة الحاكمة) حقها في قمع الجريمة أو الدفاع عن الوطن؟ كيف ينبغي علينا نحن اليساريين أن نتمسك بهذه الالتزامات دون التغاضي عن القمع؟ كيف نرسم خطوطاً واضحة بين الشرطة والقمع؟ وبعبارة أخرى، فإن صورة هوبز البائسة عن انهيار الدولة، والفوضى، وحرب الجميع ضد الجميع، لا تزال ذات أهمية الآن كما كانت قبل أربعمائة عام، ويجب أن يكون الالتزام الأول لأي دولة ستوجد توفير النظام ومنع تلك الحرب.
لذا فإن الأممية الجديدة تحتاج بشكل عاجل إلى الاتفاق على ما يشكل الاستخدام "العادل" و"غير العادل" للقوة والعنف. فهو يفترض أن هناك شروطًا يمكن بموجبها حتى للدول التي لا يدعمها اليسار أن تقوم بأعمال نؤيدها نحن اليسار. كانت فرنسا قوة إمبراطورية، وكانت الجزائر في مركز إمبراطوريتها. لكن عندما هزم النازيون فرنسا واحتلوها، كان للجزائريين مصلحة في مقاومة الاحتلال ودعم المقاومة الفرنسية. وفي وقت أقرب إلى الزمن الحاضر، لو كانت الولايات المتحدة قد انضمت إلى الأمم المتحدة في وقف الإبادة الجماعية في رواندا (بدلاً من منع مشاركة الأمم المتحدة بشكل فعال)، فرغم أن الولايات المتحدة إمبريالية بكل تأكيد، فإنه كان ينبغي لنا في اليسار أن ندعم هذا التحرك.
5. أن «سيادة القانون» خيال يحجب الهيمنة، وبالتالي هو أداة للهيمنة.
لقد اقترحت النسخة الرجعية من ما بعد الحداثة أن جميع القوانين والقواعد والأعراف والمؤسسات ملفقة بالتساوي، وأن "خطاباتها" هي مجرد قصص نختلقها، وكلها تخدم مصالح ذاتية بنفس القدر. إن تبني فكرة فوكو القائلة بأن السلطة موجودة في كل مكان قد أدى إلى صرف انتباهنا عن كيفية ممارسة السلطة فعليًا، يوميًا وفي كثير من الأحيان، من خلال الهياكل القضائية المدعومة من قبل الشرطة، أو في كثير من الأحيان، من قبل الشرطة التي تعمل كقانون لنفسها. لذا، من المهم حقًا ماهية هذه القوانين، وكيف يتم إنفاذها ومن يقوم بإنفاذها، بما في ذلك ما إذا كانت الشرطة وغيرها من "الهيئات المسلحة" خاضعة للقانون. فيما يلي بعض الأمثلة من تاريخ الولايات المتحدة حول كيفية تطبيق القوانين بشكل صحيح:
لفترة وجيزة، بعد الحرب الأهلية، أتاحت ميليشيات الدولة ثنائية العرق تحقيق مساواة عنصرية غير مستقرة في الجنوب، وكانت علامات نهاية تلك الثورة هي المذابح التي ارتكبتها الميليشيات السوداء على يد القوات شبه العسكرية البيضاء في 1874-75، دون عواقب على مرتكبيها؛
لفترة أطول مما يمكن أن يتذكره أي شخص، كان حق الزوج في ضرب زوجته جسديًا أمرًا مسلمًا به ليس فقط في الممارسة القانونية الأنجلو أمريكية، ولكن أيضًا في كيفية تعامل أقسام الشرطة مع "النزاعات المنزلية"، حتى أواخر السبعينيات، عندما أجبرت الاحتجاجات النسوية المنهجية قوات الشرطة التعامل مع إساءة معاملة الزوجة باعتبارها جريمة خطيرة؛
تعد الشرطة في الولايات المتحدة جهازًا قمعيًا يخدم مصالح النخب والرأسمالية، لكن المدى الذي يُطلب فيه من تلك القوات دمج الأشخاص الملونين والنساء قد يكون أحيانًا بمثابة عائق لقدرتهم أو استعدادهم للقمع - و وعندما لا يفعلون ذلك، فإن النتائج تكون واضحة، كما حدث في فيرجسون.
6. إن هذا "التدخل"، الذي يُعرف بأنه التوغلات العسكرية في أراضي دولة ذات سيادة، أو الضغط السياسي المباشر عليها، يشكل دائماً وفي كل مكان خطأً أخلاقياً.
ومن السخافة الواضحة أن هذا لا يزال يتم الاعتراف به باعتباره نوعًا من المبدأ العالمي. وبعد فوات الأوان، فإن شكلاً ما من أشكال التدخل في الوقت المناسب ربما كان ليمنع النازية من غزو أوروبا القارية بأكملها، وحدوث كوارث مماثلة. من الناحية الواقعية، فإن مثل هذه التصرفات لا تؤدي في بعض الأحيان إلا إلى وضع "أقل سوءا"، بما في ذلك التدخلات الأخيرة التي دعمها بعض اليساريين (في أوغندا بواسطة تنزانيا في عام 1979، وفي كمبوديا بواسطة فيتنام في نفس العام، أو في هايتي بواسطة الولايات المتحدة عام 1994). 2011، على سبيل المثال). ولكن من المستحيل أن ندعم المفهوم الذي يقول إن السيادة الوطنية تتفوق على حقوق الإنسان في كل الأحوال: فأياً كان ما تطور لاحقاً فإن تدخل فيتنام في كمبوديا كان سبباً في إيقاف الإبادة الجماعية. وبدلاً من ذلك، يتعين علينا أن نركز على تعزيز القدرة على التدخل عبر الأمم المتحدة أو غيرها من الجهات الفاعلة فوق الدولة، والتي تستند بشكل واضح إلى القانون وتعمل بأيدٍ نظيفة. فعندما يرسل الاتحاد الأفريقي قوات حفظ السلام إلى الصومال، أو الأمم المتحدة إلى بعض المناطق المتنازع عليها للفصل بين الأطراف المتحاربة، فإن هذا قد يشكل شكلاً يستحق الثناء من التدخل. ونحن في احتياج إلى المزيد، وليس الأقل، إذا كانت هذه القدرة محكومة بالمعايير الدولية الديمقراطية. أما الأمر غير المقبول، على أي مستوى وفي كل الأوقات، فهو نفاق القوى العظمى التي تؤكد أن قوتها وحدها تخولها بعض الحق في التدخل. تعد حملة القصف التي دعمها الاتحاد الأوروبي (بشكل أساسي، الفرنسي والبريطاني) للإطاحة بالقذافي في ليبيا في عام XNUMX مثالاً جيدًا لما لا يستطيع اليسار دعمه: تحت ستار تفويض ضيق من الأمم المتحدة بإقامة "منطقة حظر طيران" للحماية. أما بالنسبة للمدنيين الليبيين، فقد عملت على تمكين الأحادية العسكرية في أماكن أخرى لصالح الإمبريالية، ولم تعرقلها إلا السياسة الواقعية بين بعض النخبة الأوروبية الأميركية، كما حدث عندما تراجع أوباما عن تصريحاته بشأن "الخط الأحمر" في سوريا بعد ذلك بعامين.
والآن، إليك بعض الحقائق الأساسية التي تم نسيانها ويجب إعادة تأكيدها:
1. في عصر "التدخل الإنساني" والاحتفال بـ "الإمبريالية الليبرالية" من قبل مثقفين مثل نيال فيرجسون ومايكل إجناتيف، يحتاج اليسار إلى التأكيد من جديد على أنه لا يوجد شيء اسمه الإمبريالية التقدمية. إن الغزو أو الاحتلال أو الهيمنة على شعب خاضع من قبل دولة أخرى أو قوة حاكمة سيؤدي دائمًا إلى العنف والظلم، مهما كانت ادعاءات "المهمة الحضارية" المستخدمة لتبرير تلك الأفعال.
2. إذا كانت القوانين نفسها محايدة، ولا تميز بين الدول (كما أنها لا تميز بين الأفراد داخل الدولة)، فإن سيادة القانون هي خير مطلق، ويجب الحصول عليها في جميع الحالات، لأنها بحكم طبيعتها يحمي الطرف الأضعف، الذي ليس له مصلحة في انتهاكه. ومع ذلك، فإن القانون نفسه ليس مطلقًا أبدًا، وليس محايدًا مطلقًا. تخضع القوانين الفردية لتفسيرات مختلفة وتنتج تأثيرات مختلفة في أوقات مختلفة، وبالتالي فإن ما قد يكون جيدًا إيجابيًا في مرحلة ما من التاريخ، قد يصبح في النهاية حدًا للحرية، ويتطلب التغيير، أو إعادة التفسير.
ومن الأمثلة على القانون الذي يتصرف بشكل محايد لحماية حقوق الجميع لائحة الاتهام لعام 1998 ضد أوغستو بينوشيه، الذي كان يتلقى العلاج الطبي في لندن، من قبل القاضي الإسباني بالتاسار جارزون، بموجب سوابق راسخة لقانون حقوق الإنسان خارج الحدود الإقليمية. ورغم أن الحكومة البريطانية فشلت في نهاية المطاف في احترام معاهدة تسليم المجرمين مع أسبانيا، متخذة ذريعة لاعتلال صحة الدكتاتور السابق، إلا أن جارزون بدأ اتجاهاً جديداً قوياً في القانون الدولي. إن التطبيق الكامل لهذا المعيار القانوني من شأنه أن يشكل عائقاً كبيراً أمام قدرة الحكومات الفردية والزعماء السياسيين على شن حرب عدوانية وارتكاب انتهاكات ضد مواطنيهم. وهذا التوسع في نطاق المساءلة الدولية - على الرغم من وتيرته البطيئة - مهم حتى مع استمرار النضال من أجل وضع حد لإفلات الدول الأقوى من العقاب. وهذا يعني أنه حتى لو لم يكن هنري كيسنجر في قفص الاتهام بعد، فإن "سابقة بينوشيه" تظل مكسباً هائلاً للقانون الدولي.
3. والأمر المترابط هو أن "جريمة الحرب" هي في الواقع جريمة، بغض النظر عمن يرتكبها، ولماذا، أو أين، وضد من، وفي جميع الحالات يجب مقاضاة هذه الجريمة على هذا النحو - لحماية الجميع، سواء كانوا أفرادًا أو دولًا. ، وهم ضحايا مثل هذه الجرائم.
وكانت محاكمات نورمبرج بمثابة درس مفاده أن المذنبين بارتكاب جرائم الحرب والإبادة الجماعية من الممكن معاقبة المذنبين، ولكنها أفسدت إلى حد كبير بسبب الشعور بأنها كانت بمثابة "عدالة المنتصرين"، ولن يتم توسيع نطاقها على المستوى العالمي أبداً. ولنتخيل أن سوابق نورمبرج وجارزون انطبقت على جورج دبليو بوش وتوني بلير في حرب العراق الثانية، أو فلاديمير بوتن، وبنيامين نتنياهو، وبشار الأسد، وعدد أكبر كثيراً من القادة المذنبين بارتكاب جرائم حرب منذ ذلك الحين. وهنا تتسم كلمات قاضي المحكمة العليا روبرت جاكسون، كبير مستشاري الولايات المتحدة في نورمبرج، بأهمية كبيرة: "إذا كانت بعض الأفعال والانتهاكات تعتبر جرائم، فهي جرائم سواء ارتكبتها الولايات المتحدة أو ارتكبتها ألمانيا. نحن لسنا مستعدين لوضع قاعدة للسلوك الإجرامي ضد الآخرين لا نرغب في تطبيقها ضدنا».
4. والأمر المترابط الآخر هو أن هناك ما يسمى بقانون الحرب، الذي تتمثل فرضيته الأساسية في أن شن حرب عدوانية هي أول جريمة بين الدول، ويجب أن تكون أول جريمة يعاقب عليها.
إن تعريف "الحرب العادلة" الوحيدة بأنها حرب دفاعية صارمة، ولا تخضع لمطالبات أحادية ذات ضرورة وقائية أو استباقية، من شأنه أن يقطع شوطاً طويلاً نحو جعل العالم مكاناً أكثر أماناً وعدالة. وفي هذا الصدد، فإن أحداث فبراير/شباط 2003، عندما عجزت الولايات المتحدة عن الضغط على مجلس الأمن التابع للأمم المتحدة للموافقة على هجومها على العراق، وقام تحالف واسع يضم ألمانيا وفرنسا والبرازيل وروسيا والصين والعديد من الدول الأخرى بإحباط جهود القوة العظمى الوحيدة. ربما كان الانتداب الإمبراطوري بمثابة نقطة تحول في التاريخ.
5. وأخيرا، فإن جميع أشكال الإرهاب – أي العنف الذي يتم ارتكابه عن عمد على المدنيين العزل، سواء لجذب الانتباه والسمعة السيئة، أو للانتقام القومي أو العرقي، أو لأي هدف سياسي آخر، هي على حد سواء غير أخلاقية وغير مقبولة، ولا ينبغي أبدا أن تكون نشطة أو ضمنية. يتغاضى عنها اليسار. ولا يجوز لنا أن نسمح لأنفسنا بالانجرار إلى التمييز هنا بين إرهاب الدولة وإرهاب غير الدولة، أو الإرهابيين التابعين للدولة وإرهاب غير الدول. وكما أن الأفراد أو الجماعات التي ترتدي عباءة تنظيم القاعدة ليس لها أدنى حق في قتل أولئك الذين يسمونهم "أعداء"، فلا توجد دولة، سواء كانت روسيا في الشيشان، أو الاتحاد السوفييتي في أفغانستان، أو الولايات المتحدة في فيتنام والعراق، أو فرنسا في الجزائر، أو إسرائيل في غزة، أو سوريا ضد السوريين، لها كل الحق في قصف المدنيين سعياً لتحقيق أهداف عسكرية. القتل، سواء كان جماعيًا أو على نطاق صغير، لا يزال جريمة قتل. إن قتل الجنود فقط (كما هو الحال مع المقاتلين المسلحين) هو المسموح به بموجب القانون، وله أي مبرر أخلاقي، وعلى جميع الأطراف المتحاربة في زمن الحرب التزام مطلق بالتقليل إلى أدنى حد من العنف الذي يؤثر على المدنيين.
هذا الشرط الأخير له تطبيق خاص اليوم، حيث قامت الحكومات بتوسيع ممارسات القتل من مسافات بعيدة أثناء الحرب (عن طريق القصف والقصف واستخدام القناصة) إلى ممارسات الاغتيال (عن طريق الضربات الصاروخية الموجهة إلكترونيًا واستخدام الطائرات بدون طيار) التي الخلط بين المقاتلين الفعليين وبين القادة السياسيين والناشطين وليس المقاتلين. وفي هذا السياق، لا بد من إعادة صياغة قوانين الحرب لتوضيح أن الاغتيال السياسي خارج نطاق القتال الفعلي ليس أداة من أدوات الحرب، بل هو شكل خاص من أشكال القتل، أيًا كان من ينفذه. إن إضفاء الشرعية على قتل المعارضين السياسيين على أساس السياسة الواقعية يشكل خطوة خطيرة للغاية ومزعزعة للاستقرار، مع احتمالات هائلة لردود الفعل العكسية. فهو يؤدي إلى تآكل احترام حقوق الإنسان، والقانون، وحقوق المجتمع المدني، وكلها أمور ينبغي أن تشكل أهمية كبيرة بالنسبة لليسار في القرن الحادي والعشرين.
الفصل بين الحكومات والحركات: استراتيجية جديدة للعمل الدولي
على عكس الماضي، عندما كان التضامن اليساري يمتد في كثير من الأحيان إلى الحكومات الثورية، أو من خلال التعامل مع الحركات الثورية كحكومات أمر واقع، في القرن الحادي والعشرين، يجب على اليسار أن يميز بوضوح بين النشاط الذي يهدف إلى إقناع الحكومات أو الضغط عليها لدعم القانون الدولي والمعايير التقدمية. والتضامن المباشر مع الحركات الاجتماعية غير الحكومية، والتي تشكل جزءًا من مجتمع مدني وطني أو دولي أكبر. فباستثناء الخيارات السياسية التي فرضتها الحرب الباردة والنضالات ضد الاستعمار، لا توجد حكومات اليوم تستحق الدعم أو التضامن غير النقدي.
تجاه الحكومات
لا شيء يمكن أن يحرك العالم بقوة في اتجاه أكثر إنسانية، ويخلق مساحات لتعبئة اليسار، وأخيرا، الاستيلاء على سلطة الدولة والاحتفاظ بها، من النضال من أجل مجموعة جديدة من المعايير الدولية، مدعومة بالقانون، والإجماع الأخلاقي، والقيم السياسية والاقتصادية. الضغط الاقتصادي (اللوم الرسمي، العقوبات، المقاطعة) وحتى القوة في بعض الأحيان. هذه القواعد بسيطة للغاية وتستند إلى القانون الدولي:
إن تلك الحرب العدوانية جريمة
أن الدول ذات سيادة
إن التدخل الأحادي من جانب القوى الإمبريالية أمر غير مقبول دائمًا
أن الانقلابات والحكومات العسكرية غير شرعية
إن المؤسسات الدولية غير المنتخبة المسؤولة فقط أمام القوى العظمى التي تهيمن عليها هي، بطبيعتها، إمبريالية في جوهرها إن لم تكن في شكلها.
أولاً، لا يجوز لأي دولة أو مجموعة من الدول أن تطالب بحق مسبق في التدخل في شؤون الدول الأخرى. فالسيادة ليست امتيازاً للأقوياء. إن التدخلات الأحادية الجانب، سواء كانت تهديدات عسكرية، أو زعزعة استقرار سرية، أو تخريب اقتصادي، هي انتهاكات للسلام، مهما بدت جذابة عند مواجهة دولة قمعية أو "مارقة" مزعومة. وفي الاستجابة للأزمات الإنسانية، أو الصراعات الأهلية، أو القمع الداخلي، أو العدوان الإقليمي، يستطيع اليسار، ولكن ليس بالضرورة، أن يدعم العمل المتعدد الأطراف من قبل الهيئات الدولية أو الإقليمية المسؤولة بموجب معايير محددة بوضوح، كشكل من أشكال حفظ السلام. وعلى وجه التحديد، ينبغي المطالبة بحظر الأسلحة وتطبيقه وإنفاذه في جميع الصراعات الداخلية، على مبدأ "عدم الإضرار". وبعيدًا عن هذه التفضيلات، لا توجد حقائق مطلقة: ما إذا كانت التدخلات الأحادية من جانب الدول التي لا تحمل نوايا إمبريالية قد تكون مقبولة أم لا في بعض المواقف التاريخية، فهي مسألة لم يتم حلها بالنسبة لمؤلفي هذه الورقة.
هناك استثناء رئيسي واحد لمبدأ عدم التدخل بين الدول، والإصرار على حظر الأسلحة في حالات الصراع الداخلي: عندما تتعرض حكومة شرعية معترف بها للتهديد من خلال ثورة عسكرية أو زعزعة الاستقرار الداخلي، فمن حقها أن تسعى إلى اللجوء إلى قوات عسكرية خارجية. مساعدة. وتعد كل من إسبانيا الجمهورية في عام 1936 وتشيلي الاشتراكية في عام 1973 من الأمثلة على الوقت الذي كان ينبغي أن تكون فيه هذه المساعدات متاحة. ولكن مجرد قيام حكومة شرعية بطلب المساعدة العسكرية، استجابة للتخريب الداخلي أو الانقلاب العسكري، لا يعني أن الحكومات الأخرى ملزمة بتقديمها، ولا يعني ذلك أن اليسار يجب أن يدعم بالضرورة مثل هذه المساعدة. وتقدم الأزمة الأخيرة في أوكرانيا مثالاً لمثل هذا الموقف: حيث حاولت الاحتجاجات المنسقة في الشوارع الإطاحة بالرئيس المنتخب فيكتور يانوكوفيتش. وعلى الرغم من أن حكومته كان لها الحق في طلب المساعدة في الدفاع عن نفسها، إلا أنه كان من الخطأ أن يدعم اليساريون مثل هذه المساعدات، الأمر الذي كان سيؤدي فقط إلى تفاقم الوضع المتردي بالفعل.
ثانياً، تشكل الحرب العدوانية "الوقائية" أو حتى "الاستباقية" جريمة الحرب الأولى، ولا يمكن تبريرها على الإطلاق. نحن في اليسار بحاجة إلى أن نذكر أنفسنا بمدى التدمير العميق الذي تسببه الحرب لجميع الأطراف؛ لا يوجد شيء اسمه "حرب جيدة". ولا يمكن تبريره إلا لأسباب دفاعية، لتجنب شيء أسوأ، كما هو الحال في الاحتلال الاستعماري وتدمير المجتمع. أحد الأمثلة على مدى أهمية الحفاظ على هذا المبدأ هو الانقسام الأساسي بين المدارس المختلفة للمحاربين الباردين في الولايات المتحدة من الخمسينيات إلى الثمانينيات: اقترحت المجموعة المهيمنة من الليبراليين الوسطيين في الحرب الباردة "احتواء" الاتحاد السوفييتي من خلال الأسلحة النووية. الردع، وأنظمة المعاهدات، والتخريب النشط، بما في ذلك انتهاك مبدأ عدم التدخل وبدء الحروب في عشرات الدول، لكنهم لم يدعوا إلى "الضربة الأولى" للقضاء على الاتحاد السوفيتي وجمهورية الصين الشعبية مرة واحدة وإلى الأبد. ; أما المجموعة الثانية، المتمركزة في الأجنحة اليمينية لكلا الطرفين، فقد دعت إلى المواجهة العسكرية المباشرة مع العدو الرئيسي و"الدحر"، بما في ذلك استخدام الأسلحة النووية التكتيكية في ساحة المعركة. أول مثال على هذا الانقسام جاء عندما قام الرئيس ترومان بإقالة الجنرال دوجلاس ماك آرثر أثناء الحرب الكورية لأن الأخير اقترح مهاجمة الصين. واستمر الأمر حتى السبعينيات مع اتهامات رونالد ريجان بـ "الاسترضاء" ضد الرئيس كارتر، واللغة العدوانية التي تمثل التهديد بـ "الضربات الأولى" باعتبارها ابتزازًا نوويًا. ولحسن الحظ بالنسبة للعالم، فقد تم كبح جماح ريجان كرئيس من قبل مستشاريه الواقعيين. وبوسعنا أن نرى انهيار هذا الإجماع على الاحتواء في فترة رئاسة بوش الثانية، التي انتهكت أبسط المعايير الدولية. ومن عجيب المفارقات هنا أن الحرب العدوانية التي شنها بوش وتشيني في العراق أضرت بمصداقية الولايات المتحدة إلى حد أنها حدت بشدة من قدرة الولايات المتحدة في المستقبل على شن حرب عدوانية، كما أشار الرئيس أوباما في أكثر من مناسبة، على الرغم من تأكيده أيضاً على "حق غير قانوني في التصرف من جانب واحد". ببساطة لأن الولايات المتحدة تتمتع بقوة عسكرية لا مثيل لها، في انتهاك صريح لميثاق الأمم المتحدة والعديد من الاتفاقيات الدولية.
الفرضية الثالثة للأممية الجديدة هي: لا ينبغي الاعتراف بالحكومات التي تصل إلى السلطة من خلال الانقلابات العسكرية. ليس من الممكن دائمًا رسم خط واضح بين الانقلابات العسكرية والانتفاضات الشعبية؛ وأحيانًا تتقارب وتتخذ اتجاهًا تقدميًا. لكن الجيش، مهما كانت نواياه حسنة، لا يمكنه أبدا أن يحل محل التعبئة الشعبية الحقيقية. وحتى الحكومات العسكرية التقدمية لا يمكنها أن تكون أكثر من مجرد حكومات مؤقتة؛ ولا ينبغي منح الاعتراف والمساعدة إلا بعد تسليم السلطة إلى المدنيين ودعم التحولات الديمقراطية. إن تاريخ القرن العشرين مليء بأمثلة "البونابارتية اليسارية"، وهي الأنظمة العسكرية التي دعمتها أحزاب اليسار، لتجد نفسها تُستخدم، ويتم التلاعب بها، وغالباً ما يتم قمعها بشدة عندما لم تعد هناك حاجة إلى خدماتها.
نحو حركات تقدمية
وفي غياب حركات أو أحزاب تقدمية أو منظمات أخرى في قيادة النضالات الوطنية، فإن "التوجيه الأساسي" للتضامن الدولي يجب أن يكون الحفاظ على مبدأ عدم التدخل. ويقدم العراق في السنوات الأخيرة أمثلة واضحة على هذا المنطق. وفي حين أن هناك حملات أو منظمات فردية في العراق لها كل الحق في طلب التضامن المباشر من اليساريين في الشمال العالمي، فإن الحركة ضد الاحتلال والهيمنة الاستعمارية في ذلك البلد لا يقودها اليسار، وتشمل قوى كبرى تتواجد بشكل واضح على الساحة. الحق. وفي العراق، كان إخراج الولايات المتحدة من العراق شرطاً مسبقاً ضرورياً لأي حل للأزمة التي يعيشها ذلك البلد، ولكن اليساريين في الشمال العالمي لا يجوز لهم أن يتدخلوا في الشكل الذي قد يكون عليه هذا الحل.
لذلك نحن بحاجة إلى سياسة يسارية تجاه الحركات تختلف نوعيا عن كيفية تعاملنا مع الحكومات، ومفهوم جديد ومبادئ توجيهية للتضامن بين الشعوب لا تفترض وجود طليعة ثورية نتفق معها على أساسيات البرنامج الاجتماعي، حتى لو لم نتفق مع كل تصرفاته. بالنسبة لأولئك منا الذين عملوا متضامنين مع جبهة التحرير الوطني لفيتنام الجنوبية، وحزب المؤتمر الوطني الأفريقي، وجبهة فارابوندو مارتي للتحرير الوطني السلفادورية، والعديد من الأحزاب والجبهات المنضبطة والمضحية بذاتها في أواخر القرن العشرين، فمن الصعب أن نتخيل عملاً فعالاً عبر الحدود الوطنية دون مثل هذه المنظمات. لكن تلك الحقبة قد ولّت، وأصبحت نضالات التحرر في القرن الحادي والعشرين فوضوية وغالباً ما تفسدها أشكال متعددة من الضغط والتأثير. وبدلاً من وجود جبهة أو حزب واحد، فهي تتميز بمجموعات تعددية أيديولوجية، وأحياناً تتعارض بشكل مباشر مع بعضها البعض. على الرغم من وجود أمثلة ملهمة لأحزاب أو جبهات يسارية تسعى إلى الحصول على سلطة الدولة، مثل حزب سيريزا في اليونان، أو حزب بوديموس في إسبانيا، إلا أن الحركات الشعبية المستقلة في معظم الحالات أصبحت الآن التعبير الأكثر أصالة عن التحرر، حتى لو لم تطمح إلى ذلك. للحكم، ولا هي مهيمنة في سياقها الوطني. وفي الواقع، في مختلف الصراعات، فإن القوى التي قد ندعمها ليست هي الكتلة المهيمنة، الموجودة إلى جانب القوى الأخرى. وقد يمثلون أقلية أو مصالح قطاعية ضمن سياق وطني أو طائفي أو إقليمي معقد أو متناقض أو حتى رجعي؛ ففي سوريا، على سبيل المثال، يجب على اليسار أن يدعم المعارضة الديمقراطية للأسد، سواء كانت مسلحة أو غير مسلحة، مع الاعتراف بأن القوى الديمقراطية هي الأقلية بشكل واضح.
ولذلك، هناك حاجة إلى استراتيجية لتحقيق التضامن مع الحركات الاجتماعية التقدمية بشروطها الخاصة، من خلال توفير ما تحتاجه دون شروط مسبقة أو معايير نظرية.
وسوف تحتاج هذه الاستراتيجية إلى الانفصال بشكل واضح عن الإرث المهدد للممارسة الثورية والتضامن الدولي في القرن الماضي. إن الدكتاتوريات، سواء كانت تابعة للبروليتاريا أو من قبل أي مجموعة أخرى، وسياسات القمع المتعمد للحقوق الإنسانية والاجتماعية والمدنية، لا ينبغي أبدا أن يدعمها اليسار سواء بالقول أو الفعل، أو بالصمت. ويتعين علينا أن نؤكد أولوية القيم العالمية وحقوق الإنسان لجميع الناس، في جميع البلدان، وفي جميع الأوقات. تم توضيح هذه القيم بشكل كامل في إعلان الأمم المتحدة لحقوق الإنسان العالمية لعام 1948، وتذهب إلى ما هو أبعد من حقوق حرية الحركة وحرية التعبير والأمن الجسدي للمواطن الفرد والتي أصبحت محك حقوق الإنسان منذ السبعينيات. في إعلان الأمم المتحدة، فإن "الكرامة المتأصلة ... والحقوق المتساوية وغير القابلة للتصرف لجميع أعضاء الأسرة البشرية" لا تشمل "حرية التعبير والمعتقد" فحسب، بل وأيضاً "التحرر من الخوف والعوز". وتحدد المواد من 1970 إلى 22 مجموعة شاملة من "الحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية التي لا غنى عنها لكرامة كل شخص ونمو شخصيته [أو شخصيتها] بحرية"، بما في ذلك، على سبيل الاقتباس من تلك الوثيقة:
الحق في العمل، وحرية اختيار العمل، والتمتع بشروط عمل عادلة ومواتية، والحماية من البطالة؛
الحق في الأجر المتساوي عن العمل المتساوي؛
الحق في مكافأة عادلة ومرضية تضمن... حياة تليق بالكرامة الإنسانية، وتستكمل، إذا لزم الأمر، بوسائل أخرى للحماية الاجتماعية؛
الحق في تكوين النقابات والانضمام إليها؛
الحق في الراحة وأوقات الفراغ، بما في ذلك تحديد معقول لساعات العمل والحصول على إجازات دورية مدفوعة الأجر؛
الحق في مستوى معيشي يكفي لضمان الصحة والرفاهية له ولأسرته، بما في ذلك المأكل والملبس والمسكن والرعاية الطبية والخدمات الاجتماعية الضرورية، والحق في الأمان في حالة البطالة، المرض أو العجز أو الترمل أو الشيخوخة أو أي نقص آخر في سبل العيش في ظروف خارجة عن إرادته؛
الحق في التعليم، مع إتاحة التعليم العالي للجميع على قدم المساواة على أساس الجدارة؛
الحق في المشاركة بحرية في الحياة الثقافية للمجتمع، والتمتع بالفنون والمشاركة في التقدم العلمي وفوائده.
وإذا تم فرضها وتنفيذها بنفس الصرامة التي استخدمتها حركة حقوق الإنسان شبه الحكومية للدفاع عن الحريات السياسية الفردية، فإن حقوق الإنسان العالمية هذه من شأنها أن تبشر حقاً بنظام عالمي جديد.
في ضوء التركيز على المفهوم الجذري لحقوق الإنسان العالمية حقًا، يجب على نشطاء التضامن الدولي في القرن الحادي والعشرين أن يولوا اهتمامًا خاصًا للحركات والمنظمات والمبادرات التي تتحدى العنصرية والنظام الأبوي بشكل مباشر. قد يعني هذا دعم الجهود التي تبذلها القوى التقدمية واليسارية، إلى أقصى حد ممكن، ضد الرجعيين المحليين، على سبيل المثال، الشعبويين اليمينيين، حتى عندما تكون هناك أيضًا مسألة التدخل الخارجي أو الإمبراطوري. لا يمكننا أن نبقى صامتين، باسم "معاداة الإمبريالية"، عندما تكون العنصرية أو تفوق الذكور أو كراهية المثلية الجنسية موجودة، سواء كانت صادرة من اليمين أو من أولئك الذين يزعمون أنهم على اليسار.
كيفية وضع كل ما سبق موضع التنفيذ؟ وهنا يقدم إرثنا من التضامن الأممي في العصور السابقة دروسا قيمة. يمكن لليسار أن يقدم بديلاً واضحًا للتخمة الحالية من ريادة الأعمال الاجتماعية القائمة على المنظمات غير الحكومية في الشمال العالمي، ليس لأن المنظمات غير الحكومية عديمة الفائدة بطبيعتها، أو عوامل خطيرة لليبرالية الجديدة، ولكن بسبب روحها المهنية والمهنية، التي تعتمد على المنح الكبيرة من المؤسسات الخاصة. التي أنشأها المحسنون الأثرياء، تمنع أي مساءلة أمام القواعد الاجتماعية الشعبية، سواء في الشمال أو الجنوب. في الولايات المتحدة وأوروبا، نعلم من خبرتنا الطويلة أن الحملات التطوعية التي تحركها أهداف سياسية واضحة وليس دوافع خيرية هي الطريقة الوحيدة لتلبية الاحتياجات طويلة المدى للحركات الاجتماعية التقدمية في البلدان الأخرى، حيث تحدد تلك الحركات احتياجاتها. ; إن المال، كما هو الحال في أجهزة جمع التبرعات المتنوعة، والموظفين الأكفاء والمهنيين، أمر بالغ الأهمية، لكنهم وسائل وليسوا غايات. وعلى هذا فإن الأممية الجديدة سوف تعيد سياسة التحول الاجتماعي الثوري بأي وسيلة ضرورية إلى مقعد السائق. ويتحول هذا النموذج إلى الأمام من الناحية الأيديولوجية، تاركا وراءه السلطة المطلقة والحصرية الممنوحة في القرن الماضي للطلائع والأحزاب والجبهات اللينينية. ولكنه يعتمد أيضًا على تاريخ اليسار الغني بالحملات الأممية الفعالة، بدءًا من مناهضة الفاشية في ثلاثينيات القرن العشرين وحتى الحركة المناهضة للفصل العنصري في فترة ما بعد عام 1930، وشبكات التضامن العابرة للحدود الوطنية مع نضال الشعبين الفيتنامي والكوبي من أجل الاستقلال. تقرير المصير.
وبالنسبة لأولئك المقيمين في الولايات المتحدة، فنحن في احتياج إلى استراتيجية تستند إلى دروس الماضي القريب. وفيما يتعلق بتحدي السياسة الخارجية للولايات المتحدة، ينبغي أن تستمر جهودنا في تضمين المبادرات التشريعية والانتخابية، بما في ذلك بناء الهياكل التشريعية الشعبية والحملات لتحدي الممثلين المنتخبين بشأن سياساتهم. ولا يمكن أن نقتصر على التظاهرات الوطنية الدورية ولا على النشاط الإلكتروني. نحن بحاجة إلى نشاط "حرارة الشارع" لمرافقة الجهود التشريعية/الانتخابية، لكن هذه التعبئة يجب أن تكون أقرب إلى القاعدة الشعبية مما كانت عليه العديد من التحالفات التقدمية. إن نموذج نشاط الإشارة والنقر، سواء النظر إلى الشاشة أو الظهور في مسيرة بسبب تلقي تنبيه إلكتروني، لا يكفي لبناء أي نوع من الحركة، و"الحركة" هي ما نحتاج إليه.
ومع ذلك، فإن تحدي السياسة الخارجية للولايات المتحدة لا يكفي: إذ لا غنى عن أشكال ملموسة من التضامن النشط مع الحركات اليسارية. لقد جمع المنتدى الاجتماعي العالمي العديد من الحركات من أجل التقدم للتعلم من بعضها البعض والتفاعل. ومع ذلك، يتعين علينا في الولايات المتحدة أن نفعل ما هو أكثر من مجرد حضور التجمعات الدورية. يمكن أن يشمل دعم الحركات والمبادرات الاجتماعية التقدمية، على سبيل المثال لا الحصر، ما يلي:
المبادرات التعليمية التي تعرّف الناس في الولايات المتحدة على حقيقة النضالات التقدمية من خلال جولات المتحدثين ومقاطع الفيديو والمنشورات بجميع أنواعها؛
المساعدة الفنية، بما في ذلك إرسال متطوعين ذوي خبرات محددة للعمل مع الحركات في الجنوب العالمي.
- حملات المساعدات المادية من أموال وبضائع بكافة أنواعها.
شبكات حقوق الإنسان لتأمين السلامة الجسدية والقدرة على التنظيم لرفاقنا في الجنوب العالمي، عبر وسائل التواصل الاجتماعي والنشاط التقليدي (كتابة الرسائل، والاعتصامات في القنصليات)، بالإضافة إلى وفود التضامن والمرافقة الشخصية في النضال؛
ممارسة الضغط في المؤسسات الدولية وعبر الوطنية مثل الأمم المتحدة.
ومع ذلك، في هذا العمل هناك دائمًا سؤال حول من هو "نحن" الذي سندير هذه الحملات. إن القيام بأي مما سبق يستلزم إعادة بناء يسار قابل للحياة، وهو يسار دولي في جوهره، خاصة عندما تتوقف السياسة بالنسبة للعديد من الليبراليين الأمريكيين عند حافة الماء. كخطوات في اتجاه إعادة بناء مثل هذا اليسار، قد تكون هناك حاجة إلى استخدام أشكال مختلفة من التنظيم. وينبغي تشجيع بناء شبكات تقدمية عابرة للحدود الوطنية تركز على قطاع أو قضية معينة. لقد ظهرت مثل هذه الشبكات بالفعل داخل الحركات المختلفة، مثل حركة العمال. ومن خلال هذه الجهود، فإن ممارسة الأممية، منذ بدايتها، ليست خيرية بل تضامنية، كما هو الحال في الحركات التي تتجمع معًا على أساس الأهداف والقيم المشتركة. يجب أن تكون هذه الشبكات واسعة النطاق سياسياً ومعادية للطائفية بشكل صريح، مع الاعتراف بأنها ليست أحزاباً سياسية، بل هي تحالفات أو تحالفات تمثل مجموعة من المواقف الأيديولوجية والسياسية ضمن سياق مجموعة مقبولة من نقاط الوحدة.
ليس هناك عذر للانتظار. نحن نعرف ما يجب القيام به؛ إن الأممية ليست هدفا مستقبليا، أو حلما طوباويا، بل هي ممارسة نشطة. يجب أن نبدأ من حيث نحن، ونشق طريقًا جديدًا بالسير فيه.
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع
3 التعليقات
تشير مقالة فان جوس وبيل فليتشر إلى موجة من التفكير الجديد حول التضامن الدولي في عصر العولمة الرأسمالية والحركات الاجتماعية العالمية (المتزايدة) من النوع الديمقراطي الراديكالي.
وهو أيضاً استفزاز لحوار ضروري لم ينطلق بعد. وأعني بهذا أنها لم تجد بعد أغورا عالمية (مكان اجتماع).
ومع ذلك، فإن هذه المقالة تثير العديد من الأسئلة بقدر ما تقدم إجابات - أو حتى تشير إلى الاتجاه الأكثر فائدة.
أشارت تعليقات أخرى إلى فشلها في إدراك أن (ما أسميه) "الأمة التي تحددها الدولة" هي جزء من المشكلة وليس الحل. ويرجع ذلك بالتأكيد إلى أن لديها فكرة عن الأممية التي لا تشمل ببساطة العلاقات بين الدول التي تحددها الدولة ولكنها تركز بشكل كبير على ذلك.
والأمر الأكثر أهمية بكل تأكيد هو فشلها في معالجة الرأسمالية ــ وخاصة في ضوء الدور المدمر المتزايد الذي تلعبه في ظل النظام الليبرالي الجديد، سواء في تأثيراته المخططة أو الفوضوية.
هناك قيود أخرى تتمثل في افتراض الورقة بأن الأممية تعمل فقط على الوصول بين الشمال والجنوب - وفي الاتجاه من الشمال إلى الجنوب.
ومرة أخرى، لا تعترف هذه الورقة، كجزء من التدبير الجديد، بالحوسبة، ليس بخلق واقع افتراضي بل افتراضية حقيقية (كاستيلز)، وهي أرض مثيرة للجدل والمتنازع عليها بشكل متزايد لأي أممية جديدة.
أستطيع ـ بل وينبغي ـ أن أستمر، لأنني أقدر حقاً نقد المؤلفين للأممية القديمة والتزامها بأخرى جديدة. لكنني سأحيلهم هنا والآخرين فقط إلى جزء خاص بي، تم نشره على ZNet، والذي لم أتمكن من استعادته إلا الآن، ولكن يمكن العثور عليه على أي حال، كاملاً، هنا: http://links.org.au/node/1560.
أعتقد أن هذا يشير إلى حد آخر لورقتهم البحثية، وهو الفشل في إظهار أي وعي بالأدبيات ذات الصلة. يمكنني تزويدهم ببليوغرافيا عند الطلب.
هاستا الحوار الدائم!
للحوار دائما!
بيتر دبليو
وكما علق إد ليتواك، فقد قدم المؤلفان "تحليلاً متميزاً للأممية"، وأود أن أضيف أنهما يقترحان أيضاً أفكاراً ملموسة حول ما يمكن أن يفعله اليسار للمضي قدماً.
أجد قلق إد مقنعًا أيضًا، وأعتقد أن الأمر يستحق النظر إلى كل من الدولة القومية كهيكل للحكم (الاقتصادي والاجتماعي والسياسي وما إلى ذلك) والقومية كأيديولوجية للسيطرة.
ولكن من المؤسف أن هذا التحليل المتميز للأممية يخلط بين أعراض المرض: القومية. ومن خلال القيام بذلك، فإنها تفشل في معالجة جذور هذه المشاكل بشكل جذري - الدولة القومية نفسها - ولماذا يجب أن تكون الأممية الجديدة في الأساس حركة مناهضة للقومية. لقد حان الوقت لكي يعترف اليسار، وخاصة الأممية "الجديدة"، بالقومية على حقيقتها. تظل الدولة القومية واحدة من الركائز الأساسية للنظام الأبوي والرأسمالية العالمية، وهي مفيدة في المقام الأول لقدرتها على العنف الجماعي والقمع والسيطرة على السكان المحليين.
ولكي تكون الأممية الجديدة قوة فعالة للتحول الاجتماعي، يجب عليها أن ترفض بشكل قاطع الدولة القومية باعتبارها هيكل/مؤسسة شرعية للحكم ووسيلة لتوفير الاحتياجات الأساسية للمجتمع. النموذجان الواعدان لما ينبغي أن يكون أممية جديدة، الزاباتيستا وروج آفا، كلاهما يرفضان الدولة القومية كوسيلة للمضي قدمًا ويركزان بدلاً من ذلك على الحكم الذاتي المحلي. وفي خلق بديل قابل للتطبيق للقومية، يحاول كل منهما بناء الهياكل الاجتماعية اللازمة (التي توفرها الدولة القومية حاليا) للحكم الذاتي ــ الحكم الذاتي، والاكتفاء الذاتي، والدفاع عن النفس.
لقد أدركت الشركات المتعددة الجنسيات والبنوك والأوليغارشية بالفعل القيود المفروضة على الدولة القومية وتتحرك لإنشاء نظام حكم دولي مستقل، وهو ما يظهر بشكل أكثر وضوحًا في اتفاقيات التجارة الحرة، TPP وTTIP. هل يستطيع اليسار، وخاصة الحركة الأممية الجديدة، أن يفعلوا أقل من ذلك؟ إن الطريق إلى الأمام بالنسبة للأممية لا يكمن في محاولة إصلاح العلاقات بين الدول، بل في رفض القومية تماما لصالح الحكم الذاتي المحلي والإقليمي.