Eerstens, soos julle almal verag ek kapitalisme. Ek wil nie 'n ekonomie hê waarin Bill Gates soveel rykdom het as die bevolking van Noorweë nie. Ek wil nie hê dat hawelose mense onder brûe woon en HUB's groot herehuise moet hê nie. Ek wil nie hê mense moet mekaar vlug nie, onbewus van sosiale welstand, kompeteer vir krummels of fortuine. Ek wil nie 'n rotresies hê waarin die meeste mense verloor nie, en die wenners is die grootste, ergste rotte. Ek wil nie korporatiewe diktature hê waarin die meeste mense geen waardigheid, geen invloed, geen mag en selfs geen kos het nie. Ek wil nie markte of sentrale beplanning hê nie. Ek wil nie loonslawerny hê nie. Ek wil nie klasverdeling en klasheerskappy hê nie.
Ek wil nie 'n ekonomie hê wat mense soos Bush en Rumsfeld voortbring nie – mense met geweldige mag wat dink dat as jy Afghaan is, is jy verbruikbaar, as jy Irakees is, is jy verbruikbaar, as jy Palestyn is, is jy verbruikbaar, as jy Koreaans is jy is verbruikbaar, as jy Venezolaan, of Argentyn, of Brasiliaan is, is jy verbruikbaar, of as jy van die Bronx, of Watts is, of eintlik as jy van enigiets anders as Bush en Rumseld se regerende klas familie en kiesafdelingsklas is – jy besteebaar is. Wat in werklikheid besteebaar is, is kapitalisme. En ons is die een, met miljoene meer, wat dit uit die geskiedenis moet verwyder.
Maar, as ons nie kapitalisme wil hê nie – wat wil ons in die plek daarvan hê? As ons glo dat 'n ander, beter wêreld moontlik is - wat is sommige van sy kenmerke?
In plaas daarvan dat sommige mense op kaviaar eet en hul eie private vliegtuie besit en ander mense wat op vullis eet en onder brûe woon, wil ons 'n regverdige verdeling van bates en omstandighede hê.
In plaas van hiërargieë van mag met eienaars wat groot nywerhede kan verskuif en na streke en bevolkings mors, en met bestuurders en intellektuele wat kan regeer wanneer werkers selfs na die badkamer en die vorm van ons lewens kan gaan, en met ongeveer 80% van die bevolking – die werkersklas – wat feitlik geen sê het oor hul ekonomiese omstandighede nie, van hoeveel hulle werk, tot wat hulle doen, tot wanneer hulle dit doen, tot wat die produk is – ons wil klasloosheid en selfbestuurde besluitnemingstrukture hê. Ons wil hê mense moet insette in besluite hê in verhouding soos hulle daardeur geraak word.
In plaas van mededingende of outoritêre toekenning wat die wins en mag van heersende klasse uitbrei, wil ons samewerkende, selfbestuurde toekenning hê wat sosiale welstand, ontwikkeling en geregtigheid uitbrei.
Deelnemende Ekonomie is 'n ekonomiese alternatief vir kapitalisme en ook vir wat in Rusland, China en ander lande opportunisties sosialisme genoem is.
Deelnemende Ekonomie weerlê Margaret Thatcher se groteske bewering dat "Daar geen alternatief is nie." Thatcher wil hê ons moet glo dat lyding aan armoede en vernedering net so onvermydelik is soos swaartekrag, dat dit 'n feit van die lewe is. Maar dit is 'n leuen.
Die ekonomiese alternatief genaamd Participatory Economics, of kortweg Parecon, is gebou op vier sleutelwaardes, en dit gebruik vier bepalende instellings om daardie waardes te vervul.
Die eerste waarde is Solidariteit. Ekonomieë beïnvloed hoe mense interaksie het. Hulle beïnvloed die breë houdings wat mense teenoor mekaar het.
Kapitalisme is 'n nulsomstelsel waarin 'n mens ander moet vertrap om voor te kom. Jy moet die verskriklike pyn ignoreer wat gely word deur diegene wat hieronder gelaat word, of jy moet letterlik op hulle trap en hulle verder afdruk. In kapitalisme het 'n bekende bofbalbestuurder van 'n span genaamd die Yankees gesê..."lekker ouens eindig laaste", wat eintlik 'n aaklige kritiek op markuitruiling is. My weergawe van die insig is dat in kapitalisme "vullis styg." Getuig weereens van ons verhewe leiers.
Deelnemende ekonomie, of Parecon, is daarenteen intrinsiek 'n Solidariteit Ekonomie. Sy instellings vir produksie, verbruik en toewysing vernietig of belemmer nie wedersyds en simpatie nie, maar dryf eerder selfs antisosiale mense aan om ander se welstand aan te spreek. Om voor te kom in 'n Parecon moet jy op die basis van solidariteit optree.
En hierdie eerste parecon-waarde is heeltemal onomstrede. Slegs 'n psigopaat sal argumenteer dat alle ander dinge gelyk is, 'n ekonomie is beter as dit vyandigheid en anti-sosialiteit produseer. Almal met verstand sal saamstem dat ander dinge gelyk is, 'n ekonomie is beter as dit solidariteit produseer. Ons het dus ons eerste waarde: Solidariteit.
Die tweede waarde wat ons wil hê 'n goeie ekonomie moet bevorder, is Diversiteit. Ekonomieë beïnvloed die verskeidenheid opsies wat mense het in hul werk en in verbruik.
Kapitalistiese markte homogeniseer opsies. Hulle basuin geleenthede uit, maar beperk in werklikheid die meeste weë van bevrediging en ontwikkeling deur alles wat menslik en omgee te vervang met net dit wat die kommersieelste, winsgewendste is, en veral die meeste in ooreenstemming met die handhawing van dominerende mag en rykdom.
Maar 'n deelnemende ekonomie is 'n diversiteitsekonomie. Parecon se instellings vir produksie, verbruik en toekenning verminder nie net verskeidenheid nie, hulle beklemtoon die vind en respekteer van diverse kanale en oplossings vir probleme. Parecon erken dat ons eindige wesens is wat daarby kan baat om te geniet wat ander doen wat ons self nie tyd het om te doen nie, en ook dat ons feilbare wesens is wat nie al ons hoop in enkele kanale van vooruit moet vestig nie, maar eerder teen skade verseker deur te probeer die behoud en verken van diverse weë en opsies.
En ook hierdie waarde is heeltemal onomstrede. Dit sal 'n geweldig perverse individu vereis om te argumenteer dat alle ander dinge gelyk is, 'n ekonomie is beter as dit opsies verminder. In plaas daarvan sal almal saamstem dat ander dinge gelyk is, 'n ekonomie is beter as dit diversiteit produseer en beskerm. Ons het dus ons tweede waarde: Diversiteit.
Die derde waarde wat ons wil hê 'n goeie ekonomie moet bevorder, is Equity. Ekonomieë beïnvloed die verspreiding van uitset tussen akteurs. Hulle bepaal ons begrotings of watter deel van die sosiale produk ons ontvang.
Kapitalisme beloon eiendom en bedingingsmag oorweldigend. Dit sê dat diegene wat 'n akte op produktiewe eiendom het op grond van daardie stuk papier en niks anders nie, winste verdien. En dit sê dat diegene wat groot bedingingsmag het wat gebaseer is op enigiets van monopolisering van kennis of vaardighede, om beter gereedskap of organisatoriese voordele te hê, om met spesiale talente gebore te word, of om brute geweld te kan beveel, geregtig is op wat hulle ook al kan neem . Kapitalisme omsluit in hierdie opsig die moraliteit van Al Capone en die Harvard-besigheidskool - wat, minuskule sake tersyde, identies is. Jy kry wat jy kan vat – die res kry oorskiet of glad niks.
Maar 'n deelnemende ekonomie is 'n ekwiteitsekonomie deurdat Parecon se instellings vir produksie, verbruik en toewysing nie net nie ekwiteit vernietig of belemmer nie, hulle dryf dit voort. Maar nou ontstaan 'n komplikasie. Wat bedoel ons met billikheid. En dit is omstrede.
Parecon verwerp natuurlik lonende eiendomsbesit. En dit verwerp natuurlik ook lonende krag. Maar wat van uitset? Moet mense vergoed word vir die volume en waarde van die goed wat hulle produseer? Moet ons van die sosiale produk 'n bedrag terugkry wat gelyk is aan wat ons as deel van die sosiale produk geproduseer het? Dit lyk billik ... maar is dit?
Gestel hulle doen dieselfde werk vir dieselfde tyd teen dieselfde intensiteit, hoekom moet iemand wat beter gereedskap het, meer inkomste kry as iemand met slegter gereedskap? Hoekom moet iemand wat toevallig iets produseer wat hoog aangeslaan word, meer beloon word as iemand wat produseer iets minder gewaardeer, maar steeds sosiaal begeer, weer as hulle dieselfde aantal ure en dieselfde intensiteit by 'n vergelykbare werk werk ten opsigte van uitwerking op lewenskwaliteit? Hoekom moet iemand wat gelukkig was in die genetiese lotery, dalk gene gekry het vir groot grootte, of groot krag, of vir vinnige reflekse, of vir musikale komposisietalent … meer beloon word as iemand wat geneties minder gelukkig was, as jy weer veronderstel dat albei werk in hul veld op dieselfde intensiteit en dieselfde vlak van inspanning en ongemak?
In 'n deelnemende ekonomie vir diegene wat kan werk, is vergoeding vir moeite en opoffering.
As twee mense in die veld uitgaan om 'n oes te oes en een van hulle is baie sterker, of het beter gereedskap, en hulle werk albei ewe lank op dieselfde vlak van inspanning onder dieselfde son ... dan alhoewel die een met beter gereedskap het meer oes geoes op die einde van die dag, in 'n Parecon kry hulle dieselfde betaling vir hul gelyke moeite en opoffering.
As 'n groot komponis 'n meesterstuk produseer en 'n goeie komponis produseer slegs 'n waardige stuk, en hulle werk elkeen vir dieselfde tyd en onder dieselfde omstandighede, dan kry hulle in 'n Parecon dieselfde betaling, al is hul uitsette merkbaar verskillend.
As jy langer werk, kry jy meer beloning. As jy harder werk, kry jy meer beloning. As jy in slegter omstandighede en by meer moeilike take werk, kry jy meer beloning.
Maar jy kry nie meer beloning – hoër betaling – vir beter gereedskap, of vir die vervaardiging van iets wat toevallig meer gewaardeer word nie, of selfs vir aangebore hoogs produktiewe talente. En met betrekking tot hul aangeleerde vaardighede, word mense beloon vir die werk wat daaraan verbonde is om hulle aan te leer, vir die moeite en opoffering wat spandeer word, maar nie vir die gevolglike uitset nie.
Om slegs die moeite en opoffering wat mense in hul werk aanwend, te beloon, is omstrede. Sommige anti-kapitaliste dink dat mense beloon moet word vir uitset, sodat 'n groot atleet fortuine moet verdien, en 'n gemaklike dokter moet veel meer verdien as 'n hardwerkende boer of 'n kort bestelling kok. Parecon verwerp dié norm. Trouens, in 'n Parecon, as een persoon 'n lekker, gemaklike, aangename, hoogs produktiewe werk gehad het, en 'n ander persoon het 'n moeisame, aftakelende en minder produktiewe maar steeds sosiaal waardevolle werk, sou die latere persoon meer verdien, nie eersgenoemde nie. .
So, ons het ons derde waarde, 'n omstrede een. Ons wil 'n goeie ekonomie hê om moeite en opoffering te vergoed, en natuurlik, wanneer mense nie kan werk nie, om in elk geval volle inkomste te verskaf. Ons weet nie dat ons dit kan doen sonder harde en teenstrydige gevolge nie, maar as ons hierdie tipe billikheid kan bereik, moet ons beslis wil.
Die vierde en laaste waarde waarop Parecon gebou is, het te doen met besluite en word selfbestuur genoem. Ekonomie beïnvloed hoeveel sê elke akteur het in besluite oor produksie, verbruik en toekenning.
In kapitalisme het eienaars of kapitaliste geweldige sê. Bestuurders, en hoëvlak intellektuele werkers wat daaglikse besluitnemingshefbome soos prokureurs, ingenieurs, finansiële beamptes en dokters monopoliseer, het baie aansienlike sê. En sommige mense het feitlik geen sê nie. Trouens, mense wat losbandige en gehoorsame arbeid doen, weet selde eens watter besluite geneem word, nog minder het hulle 'n impak.
Binne kapitalistiese firmas is daar 'n hiërargie van mag wat selfs groter is as dié in diktature. Stalin self het nooit daarvan gedroom om te eis dat die Russiese bevolking toestemming moet vra om na die badkamer te gaan nie ... 'n toestand wat baie dikwels vir werkers in korporasies heers.
Maar 'n deelnemende ekonomie is 'n demokratiese ekonomie. Mense beheer hul eie lewens in gepaste mate. Elke persoon het 'n vlak van seggenskap wat nie inbreuk maak op ander mense wat dieselfde vlak van sê het nie. Ons beïnvloed besluite in verhouding soos ons daardeur geraak word. Dit word Selfbestuur genoem.
Stel jou 'n werker in 'n groot groep voor. Hy of sy wil 'n foto van 'n dogter op sy of haar werkstasie plaas. Wie moet daardie besluit neem? Moet een of ander eienaar besluit? Moet 'n bestuurder besluit? Moet al die werkers besluit? Dit is duidelik dat niks daarvan sin maak nie. Die een werker wie se kind dit is, moet alleen, met volle gesag besluit. Hy of sy behoort letterlik 'n diktator te wees in hierdie spesifieke geval.
Gestel nou eerder dat dieselfde werker 'n radio op sy of haar lessenaar wil sit, en dit baie hard wil speel, terwyl hy na harde rock en roll of selfs heavy metal luister. Wie moet nou besluit? Ons weet almal intuïtief dat die antwoord is dat diegene wat die radio sal hoor 'n sê moet hê. En dat diegene wat meer gepla – of meer bevoordeel sal word – meer sê moet hê.
En op hierdie stadium het ons reeds by 'n waarde uitgekom ten opsigte van besluitneming. Ons het nie 'n PhD-filosoof nodig nie. Ons het nie onverstaanbare taal nodig nie. Ons besef eenvoudig dat ons nie een persoon een stem en 50% regeer heeltyd wil hê nie. Ons wil ook nie altyd een persoon hê, een stem en 'n ander persentasie wat nodig is vir ooreenkoms nie. Ons wil ook nie altyd hê dat een persoon as diktator gesaghebbend moet besluit nie. Ons wil ook nie altyd konsensus hê nie. Ons wil ook nie altyd enige ander enkele benadering hê nie. Al hierdie metodes om besluite te neem maak sin in sommige gevalle, maar dit is aaklig in ander gevalle.
Wat ons hoop om te bereik wanneer ons 'n wyse van besluitneming kies, sowel as gepaardgaande prosesse van bespreking, agendastelling, ensovoorts, is dat elke akteur 'n invloed op besluite moet hê in verhouding tot die mate waarin hulle daardeur geraak word.
Die logika is eintlik redelik eenvoudig. As ons nie almal inspraak het in besluite in verhouding soos ons daardeur geraak word nie, dan sal sommige mense meer inspraak hê as wat hulle geraak word en ander mense sal minder sê as wat hulle geraak word, maar daar is geen morele grondslag vir so 'n differensiaal, of selfs 'n argument op grond van die neem van die beste besluite. Kundigheid is beslis noodsaaklik om tot goeie besluite te kom – dit wil sê om inligting te genereer en te verskaf wat betrekking het op besluite. En ja, kundigheid speel ook 'n rol wanneer ons by die werklike registrasie van ons voorkeure kom, want in werklikheid is ons elkeen die wêreld se voorste kenner van ons eie voorkeure, so ons is elkeen verantwoordelik om dit uit te druk. En so het ons ons vierde waarde ... Selfbestuur.
Daar is nog 'n waarde wat ek wil noem - al is dit beslis meer algemeen en eintlik amper 'n truïsme.
In 'n deelnemende ekonomie wil ons doeltreffend wees.
Induseer die woord 'n bietjie naarheid by sommige van julle? Dit doen in my. Maar ons moet dit oorkom, want doeltreffendheid beteken eintlik dat ons probeer om ons doelwitte te bereik en sodoende nie dinge wat ons waardeer te mors nie. Ons behoort dus almal doeltreffendheid te bevoordeel. Die alternatief om doeltreffendheid te bevoordeel, is om óf nie ons doelwitte te bereik nie, óf om goed te vermors wat ons waardeer.
So hoekom veroorsaak die woord 'n mate van naarheid? In kapitalisme word eienaars se voorkeur die gesogte doel, en die waarde van eienaars word nie vermors nie. Dus in kapitalisme beteken doeltreffendheid om maksimum winste te soek terwyl die voorwaardes van winsmaak gereproduseer word sonder om bates te mors wat eienaars kan ontgin. Kapitaliste gee nie om om mense met swart longsiekte te vernietig, of mense uit te roei met wapens of met honger, wanneer die mense wat geteister word, besteebaar is wat wins betref nie. Kapitaliste gee nie om om mense siek te maak in die nasleep van hul werkplekke se besoedeling nie. Hulle gee nie om om bates op te blaas of te vernietig wat hulle self nie kan ontgin nie, hoewel ander onder die verlies sal ly. Onder kapitalisme beteken om doeltreffend te wees om gemeen te wees, want dit is 'n gemene stelsel - en dit is hoekom ons 'n mate van antipatie het teen die woord doeltreffendheid soos dit oral om ons gebruik word.
Maar in 'n parecon beteken om doeltreffend te wees om te produseer, te verbruik en toe te wys om aan behoeftes te voldoen en om potensiaal te ontwikkel wat ooreenstem met die uitbreiding van solidariteit, diversiteit, billikheid en selfbestuur. En dit beteken om niks te mors waaruit ons kan geniet en voordeel trek nie. Dus, 'n Parecon moet doeltreffend wees, natuurlik in hierdie presiese sin.
Noudat ons 'n paar rigtinggewende waardes het, kan ons ekonomieë beoordeel en probeer om 'n ekonomie te beskryf wat ons almal waardig ag.
Kortliks, om bestaande opsies te beoordeel – private eienaarskapekonomie, markekonomie, sentraal beplande ekonomieë, ekonomieë met korporatiewe arbeidsverdelings en ekonomieë wat eiendom of mag of selfs uitset beloon – alles slaag nie daarin om die waardes aan te dryf wat ons nou dierbaar is nie. Dit is anti-sosiale ekonomieë, outoritêre ekonomieë, ongelyke ekonomieë, on-ekologiese ekonomieë, onomgee ekonomieë en klasverdeelde en klasbeheerde ekonomieë. Hulle is onderdrukkende en onwaardige ekonomie. Hulle vernietig solidariteit, verminder diversiteit, vernietig billikheid, en hulle begryp nie eens selfbestuur nie. Ons verwerp kapitalistiese eienaarskap, markte, sentrale beplanning, korporatiewe arbeidsverdelings en vergoeding vir uitset of mag.
Deelnemende Ekonomie is gebou op 'n paar sentraal definiërende institusionele keuses anders as die wat ons verwerp.
Werkers en verbruikers het 'n plek nodig om hul voorkeure uit te druk en na te streef. Histories was dit organisasies waar werkers saamkom. In werkplekke noem ons dit werkersrade. Wat verbruik betref, noem ons dit verbruikersrade. Rade vorm wanneer mense ook al opstaan om beheer oor hul ekonomiese lewens te probeer neem ... dit het feitlik elke keer in die geskiedenis plaasgevind, mees onlangs in Argentinië. Rade is organe van direkte organisasie deur diegene wat werk en verbruik. Onder anti-kapitaliste dink ek nie om rade te bevoordeel is kontroversieel nie, hoewel nie almal dit 'n prioriteit maak soos wat Pareconists doen nie.
Maar in 'n parecon, binne rade, is daar 'n bykomende verbintenis tot die gebruik van besluitnemingsprosedures en wyses van kommunikasie wat aan elke akteur oor elke besluit toedeel, 'n mate van sê wat eweredig is aan die mate wat hy of sy geraak word. Soms is dit tipiese demokratiese stemming, soms is dit konsensus, soms is dit ander opsies. Maar dit is nooit permanente heerskappy deur 'n paar oor die baie nie.
So in 'n Parecon word werkers en verbruikers in demokratiese rade georganiseer, met die norm vir besluite dat metodes om inligting aan besluitnemers te versprei en om by voorkeure uit te kom en dit dan in besluite in te tel, aan elke akteur moet oordra oor elke besluit se invloed op die besluit. in verhouding tot die mate wat die akteur daardeur geraak sal word.
Rade word die setel van besluitnemingsmag en bestaan op baie vlakke, insluitend individuele werkers en verbruikers, subeenhede soos werkgroepe en werkspanne, en supra-eenhede soos afdelings en werkplekke en hele nywerhede, sowel as woonbuurte, provinsies, en hele state.
Mense in rade is die ekonomie se besluitnemers. Stemme kan meerderheidsregering, driekwart, twee-derdes, konsensus of ander moontlikhede wees. Hulle word op verskillende vlakke geneem, met minder of meer deelnemers, en verskillende prosedures, afhangende van die spesifieke implikasies van die betrokke besluite. Soms neem 'n span of individu 'n besluit redelik op sy eie. Soms sou 'n hele werkplek of selfs 'n bedryf die besluitnemingsliggaam wees. Verskillende stem- en telmetodes sal gebruik word soos nodig vir verskillende besluite. Daar is geen a priori enkele korrekte keuse nie. Daar is egter 'n regte norm om doeltreffend en sinvol te probeer implementeer: besluitnemingsinsette moet in verhouding wees soos 'n mens deur besluite geraak word.
Die volgende institusionele verbintenis van 'n parecon is om te vergoed vir moeite en opoffering, nie vir eiendom, mag of selfs uitset nie.
Ons werk. Dit gee ons die reg op 'n deel van die produk van werk. Maar hierdie nuwe visie sê dat ons vir ons arbeid 'n bedrag behoort te ontvang wat ooreenstem met hoe hard ons gewerk het, met hoe lank ons gewerk het en met watter opofferings ons by ons werk verduur het. Ons behoort nie meer inkomste te kry omdat ons meer produktief is as gevolg van beter gereedskap, meer vaardighede of groter ingebore talent nie, nog minder as ons meer mag het of meer eiendom besit. Ons behoort geregtig te wees op meer verbruik slegs deur meer van ons moeite te spandeer of andersins meer opoffering te verduur. Dit is moreel gepas en dit bied ook behoorlike aansporings omdat ons slegs beloon wat ons kan beïnvloed, en nie wat ons nie kan nie.
Wie besluit hoe hard ons gewerk het? Ons werkersrade in konteks van die breë ekonomiese opset wat ook deur ander instellings gevestig is. As jy langer werk, is jy geregtig op meer van die sosiale produk. As jy meer intens werk, is jy weer geregtig op meer inkomste. As jy aan meer moeilike of gevaarlike of vervelige take werk, is jy weer geregtig op meer inkomste. Maar jy is nie geregtig op meer inkomste as gevolg van die besit van produktiewe eiendom nie, want niemand besit produktiewe eiendom nie – dit word alles sosiaal besit. En jy is nie geregtig op meer inkomste as gevolg van die werk met beter gereedskap, of om iets meer gewaardeer te produseer, of selfs persoonlike eienskappe wat jou meer produktief maak nie, want dit behels nie moeite of opoffering nie, maar geluk of begiftiging. Groter uitset word natuurlik waardeer ... maar daar is geen ekstra betaling daarvoor nie. Beide moreel en in terme van aansporings doen parecon presies wat sin maak. Die ekstra betaling wat ons kry, is vir wat ons verdien om beloon te word – ons opoffering by die werk. En daardie ekstra betaling ontlok wat ons in werklikheid meer kan genereer – ons moeite.
Goed, maar gestel ons het werkers- en verbruikersrade. Gestel ons glo in deelname, demokrasie en selfs selfbestuur. En veronderstel ook ons werkplek het 'n tipiese korporatiewe arbeidsverdeling. Wat sal gebeur?
Die sowat 20% van die arbeidsmag wat via hul posisies in hierdie korporatiewe arbeidsverdeling die daaglikse besluitnemingsposisies monopoliseer en die kennis wat noodsaaklik is om te weet wat aangaan en watter opsies bestaan en om dit te evalueer, gaan agendas stel. Hulle uitsprake sal gesaghebbend wees. Selfs al het ander werkers stemreg, sal dit wees om te stem oor planne en opsies wat slegs deur hierdie koördineerderklas voorgestel word. Dit sal die wil van hierdie klas wees wat uitkomste bepaal. Mettertyd sal hierdie elite ook besluit dat hy meer loon verdien om sy groot wysheid te koester. Dit sal homself nie net in mag skei nie, maar in inkomste en status.
So, wat is die alternatief?
Deelnemende Ekonomie maak gebruik van gebalanseerde werkskomplekse. In plaas daarvan om take te kombineer sodat sommige poste hoogs bemagtigend is en ander poste verskriklik belemmerend is, sodat sommige poste kennis oordra en gesag het terwyl ander poste mentaliteit beroof en net opdragte gehoorsaam – Parecon sê kom ons maak elke werk vergelykbaar met al die ander in sy kwaliteit van lewenseffekte en in die bemagtigingseffekte daarvan.
Elke persoon het 'n werk. Elke werk behels baie take. In 'n parecon is elke werk natuurlik geskik vir die talente en vermoëns en energie van die persoon wat dit doen. Maar elke werk is 'n mengsel van take en verantwoordelikhede, sodanig dat die algehele lewenskwaliteit en veral die algehele bemagtigingseffekte van die werk vir almal vergelykbaar is.
'n Parecon het nie iemand wat net chirurgie doen nie, maar het eerder mense wat 'n operasie doen, en 'n bietjie skoonmaak van die hospitaal, en 'n paar ander take – sodanig dat die som van alles wat hulle doen 'n redelike mengsel van take insluit. 'n Parecon het nie bestuurders en werkers nie. Dit het nie prokureurs en kort bestelling kokke nie. Dit het nie ingenieurs en monteerbaanwerkers nie. 'n Parecon het mense wat almal 'n mengsel van dinge in hul werk doen, sodanig dat elke persoon se mengsel ooreenstem met hul vermoëns en ook 'n billike deel van losbandige en vervelige en interessante en bemagtigende voorwaardes en verantwoordelikhede oordra.
Ons werk berei nie 'n paar van ons voor om te regeer en die res van ons om te gehoorsaam nie. Dit berei ons almal voor om deel te neem aan selfbesturende werkers en verbruikersrade. Dit maak ons almal gereed om sinvol en produktief betrokke te raak by die selfbestuur van ons lewens en instellings.
Maar wat as ons 'n nuwe ekonomie het met werkers- en verbruikersrade, met selfbesturende besluitnemingsreëls, met vergoeding vir moeite en opoffering, en met gebalanseerde werkskomplekse – maar ons het dit alles gekombineer met markte of sentrale beplanning vir toewysing? Sou dit werk?
Dit blyk dat, nee, dit sal nie werk nie.
Markte vernietig die vergoedingskema en skep ’n mededingende konteks waarin werkplekke koste moet besnoei en markaandeel moet soek. Om dit te doen het hulle feitlik geen ander keuse as om sommige mense te isoleer van die ongemak wat kostebesnoeiing oplewer nie, juis die mense wat geoormerk is om uit te vind watter koste om te sny, hoe om meer uitset te ontgin ten koste van groot vervulling - en so kom weer na vore, die koördineerderklas, geleë bo werkers, wat ons voorkeurnorme van vergoeding oortree, krag opbou en die selfbestuur wat ons begeer, vernietig.
Markte vir toewysing sal al die wonderlike innovasies wat ons gesoek het ongedaan maak, en eerder koördineerderreël oplê met ou-styl verdelings van arbeid en hiërargieë van inkomste en mag.
En dieselfde sal geld vir sentrale beplanning. Dit sou ook onmiddellik beplanners verhef, en kort daarna beplanners se bestuursagente in elke werkplek verhef, en dan ook al daardie akteurs in die ekonomie wat dieselfde tipe geloofsbriewe deel. Sentrale beplanning sou ook 'n koördineerder-klasverdeling en koördineerderheerskappy oplê oor werkers, wat ondergeskik gemaak sou word.
Die probleem is dat markte en sentrale beplanning elkeen die waardes en gepaardgaande strukture wat ons waardig geag het, ondermyn. Markte, selfs sonder private eienaarskap van produktiewe eiendom, verdraai waardasies om private bo openbare voordele te bevoordeel en om persoonlikhede mededingend in anti-sosiale rigtings te kanaliseer. Hulle verminder en vernietig selfs solidariteit. Hulle beloon hoofsaaklik uitset en krag en nie moeite en opoffering nie. Hulle verdeel ekonomiese akteurs in 'n klas wat opgesaal is met losbandige en gehoorsame arbeid en 'n klas wat bemagtigende omstandighede geniet en ekonomiese uitkomste bepaal, terwyl hulle ook die meeste inkomste opbou. Hulle isoleer kopers en verkopers van die groter bevolking en laat hulle geen ander keuse as om mededingend die groter implikasies van hul pogings te ignoreer nie, insluitend uitwerking op die ekologie.
Sentrale beplanning, daarenteen, is outoritêr. Dit ontken ook selfbestuur en produseer dieselfde klasverdeling en hiërargie as markte, eers rondom die onderskeid tussen beplanners en diegene wat hul planne implementeer, en dan oor bemagtigde en ontmagtigde werkers meer algemeen. Beide hierdie toewysingstelsels ondermyn eerder as om die waardes wat ons dierbaar is aan te dryf. Wat is die deelnemende ekonomiese alternatief vir markte en sentrale beplanning?
Veronderstel in die plek van bo-na-onder oplegging van sentraal beplande keuses en in die plek van mededingende markuitruiling deur geatomiseerde kopers en verkopers, kies ons vir samewerkende, ingeligte selfbestuurde onderhandeling van toekenning deur sosiaal-verstrengelde akteurs wat elkeen 'n sê het in verhouding tot keuses impak hulle en wat elkeen in staat is om toegang tot die nodige akkurate inligting en waardasies te verkry, en wat elkeen toepaslike opleiding en selfvertroue het om hul voorkeure te ontwikkel en te kommunikeer. Dit sal versoenbaar verder raadgesentreerde deelnemende selfbestuur, vergoeding vir moeite en opoffering, en gebalanseerde werkskomplekse, en dit sal ook behoorlike waardasies van persoonlike, sosiale en ekologiese impakte verskaf, en klasloosheid bevorder.
Deelnemende beplanning is 'n stelsel waarin werkers- en verbruikersrade hul werksaktiwiteite en hul verbruiksvoorkeure voorstel in die lig van akkurate kennis van plaaslike en globale implikasies en ware waardasies van die volle maatskaplike voordele en koste van hul keuses. Die stelsel maak gebruik van 'n heen en weer samewerkende kommunikasie van wedersyds ingeligte voorkeure via 'n verskeidenheid eenvoudige kommunikatiewe en organiserende beginsels en voertuie, insluitend wat genoem word indikatiewe pryse, fasiliteringsborde, rondtes van akkommodasie na nuwe inligting, en ander kenmerke - wat almal toelaat dat akteurs om hul begeertes uit te druk en om dit te bemiddel en te verfyn in die lig van terugvoer oor ander se begeertes, om by versoenbare keuses uit te kom wat ooreenstem met vergoeding vir moeite en opoffering, gebalanseerde werkskomplekse en deelnemende selfbestuur.
Akteurs dui hul voorkeure aan. Hulle leer wat ander aangedui het. Hulle verander hul voorkeure in 'n poging om na 'n lewensvatbare plan te beweeg. By elke nuwe stap in die samewerkende onderhandeling soek elke akteur welstand en ontwikkeling, maar elkeen kan net vorentoe kom in ooreenstemming met sosiale vooruitgang, nie deur ander uit te buit nie. Dit is onmoontlik om hierdie hele stelsel en al sy kenmerke te beskryf, en om te wys hoe dit is dat hulle beide lewensvatbaar en waardig is, in 'n kort praatjie soos hierdie. Ek wil graag die webwerf www.parecon.org aanbeveel – wat allerhande materiaal oor Parecon het, van onderhoude, tot vrae en antwoorde, tot opstelle, tot hele boeke, aan die een kant – en gee ook net 'n kort opsomming van die situasie...
Deelnemende ekonomie skep 'n konteks van klasloosheid. Ek kan beter werksomstandighede kry as die gemiddelde werkskompleks regdeur 'n Parecon verbeter. Ek kan hoër inkomste kry as ek harder of langer saam met my werksmaats werk, of as die gemiddelde inkomste regdeur die samelewing toeneem. Ek vorder nie net in solidariteit met ander ekonomiese rolspelers nie, maar beïnvloed alle ekonomiese besluite, insluitend dié in my werkplek en dié regdeur die res van die ekonomie, met 'n invloed wat eweredig is aan die impak van daardie besluite op my.
Parecon skakel nie net ongelyke ongelykhede in rykdom en inkomste uit nie, dit verkry regverdige verspreiding. Dit dwing nie net akteurs om te kompeteer met en mekaar se lewens te skend nie, dit produseer solidariteit. Dit homogeniseer nie net uitkomste nie, dit genereer diversiteit. Dit gee nie net 'n klein heersersklas geweldige mag terwyl dit die grootste deel van die bevolking belas met byna geen invloed op hul eie lewens nie, dit produseer selfbestuur waarin ons almal toepaslike invloed het.
Ons word tans in skole geleer om verveling te verduur en bevele te neem – want dit is wat kapitalisme van die meeste van ons nodig het. In 'n Parecon sal ons leer om so bekwaam en kreatief en produktief te word as wat ons kan, en om as volwaardige burgers deel te neem.
Deelnemende ekonomie is 'n solidariteitsekonomie, 'n diversiteitsekonomie, 'n ekwiteitsekonomie en 'n selfbesturende ekonomie. Dit is 'n klaslose ekonomie.
In 'n praatjie soos hierdie is dit alles bloot aansprake wat ek maak met 'n bietjie argument en motivering. 'n Kort praatjie kan natuurlik nie 'n sterk saak stel nie. Maar ek hoop hierdie praatjie het jou laat voel dat net dalk al hierdie bewerings waar is, dat daar miskien 'n volledige, goed gespesifiseerde, dwingende, oortuigende en fantasties begeerlike alternatief vir kapitalisme is wat werklik die vrae beantwoord, hoe sou jy produseer, verbruik, en meer effektief en moreel toe te ken as nou.
Parecon gaan oor die bereiking van lewe ná kapitalisme – wat ons taak is.
Dankie.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk