Deelnemende ekonomie, of kortweg parecon, is 'n klaslose ekonomiese stelsel wat dien as 'n alternatief vir kapitalisme, marksosialisme en sentraal beplande ekonomieë. Parecon is gebaseer op gelykheid, solidariteit, diversiteit en deelnemende selfbestuur, en neem ook verwantskap/geslag, gemeenskap/ras en politiek in ag, benewens ekonomiese oorwegings. Onder parecon is werkers- en verbruikersrade verantwoordelik vir selfbestuurde besluitneming; werkers het gebalanseerde werkskomplekse; moeite en opoffering word beloon, nie ure gewerk of hoeveel kapitaal belê is nie; en beplanning is deelnemend.
Toe ek die eerste keer van Parecon gelees het, was wat my opgeval het dat dit na 'n anargistiese ekonomiese visie geklink het. Dink jy dit is 'n regverdige beoordeling? Hoekom of hoekom nie?
Ja, ek dink dit is regverdig. Anargisme is 'n baie breë en ryk benadering om sosiale verhoudings te verstaan en dit te beïnvloed. Meestal sê anargisme ons wil nie hiërargieë van rykdom en mag hê wat sommige mense in staat stel en selfs dwing om te domineer terwyl ander mense, oor die algemeen baie meer, ondergeskik is nie. Parecon neem daardie agenda in die ekonomie en stel 'n manier voor om produksie, toewysing en verbruik te bewerkstellig, wat ooreenstem met dat nie een kiesafdeling, op grond van sy ekonomiese posisie, enige ander oorheers nie. Parecon is in hierdie opsig 'n klaslose ekonomie, 'n ekonomie sonder klashiërargie, en is in daardie sin, dink ek, baie in die anargistiese tradisie.
Meer, ek dink anargisme het nog 'n breë verbintenis, wat is dat mense 'n sê moet hê oor besluite wat hulle raak. Mense moet in staat wees om deel te neem en hul voorwaardes en opsies self te bestuur, natuurlik in samewerking met mekaar. Weereens, parecon is 'n ekonomie wat selfbestuur vier – wat beteken dat alle mense inspraak moet hê oor besluite in verhouding soos wat hulle daardeur geraak word – as 'n sentrale doelwit. Parecon is 'n solidariteitsekonomie wat aan alle deelnemers dieselfde selfbestuur-seg as ander gee, en ook in hierdie verband dink ek dit is anargisties.
In jou skrywes beskryf jy 'n derde klas, wat jy as 'n koördineerderklas beskryf. Wat is die koördineerderklas, en hoe onderskei die konsepsie van 'n koördineerderklas Parecon van ander radikale teorieë soos Marxisme en anargisme?
Marxiste merk baie tereg op en beklemtoon dat eienaarskapsverhoudings ekonomiese akteurs kan en wel veroorsaak om nie net verskillende maar opponerende belange te hê nie, en daardeur klasseverdeling en klasseheerskappy oplewer. Eienaars van fabrieke, hulpbronne en produktiewe eiendom meer algemeen, wat kapitaliste genoem word, werk met ander belange as mense wat hul vermoë moet verkoop om werk te doen om lone te verdien – die loonslawe, in ou styltaal. Hierdie onderskeid tussen kapitaal en arbeid is deurslaggewend vir hoe 'n kapitalistiese ekonomie funksioneer en vir die implikasies daarvan vir mense, sê Marxiste tereg, en dit kan nie nagekom word as ons baie van die ergste euwels van kapitalisme wil hê nie. Dus sluit die Marxistiese agenda in om ontslae te raak daarvan dat 'n paar mense die plekke besit waar ons almal werk, die gereedskap waarmee ons almal werk, die hulpbronne wat ons almal gebruik terwyl ons werk, ensovoorts. So ver so goed.
Maar buite hierdie verdeling, wat van 'n ander? Bakunin, onder ander vroeë anargiste, het baie gepraat oor mense wat werkers was, maar wat baie meer mag en inkomste as ander werkers gehad het, nie die minste nie as gevolg van redelik verskillende toestande in hul ekonomiese lewens. Baie meer onlangs het Barbara en John Ehrenreich, sowat dertig jaar gelede, daardie perspektief herleef en die groep wat hulle gesien het "tussen arbeid en kapitaal" genoem, die professionele bestuursklas. Ek en Robin Hahnel het 'n ander naam gekies, die koördineerderklas, en het ook verfyn hoe ons verstaan wie dit is en hoekom dit saak maak. Ons het voorgestel dat dit die mense is wat bemagtigende arbeid in hul werk monopoliseer – terwyl ander, wat ons die werkersklas genoem het, oorweldigend slegs losbandige, gehoorsame, vervelige arbeid doen.
Goed, so hoekom nie sê daar is eienaars of kapitaliste, en daar is werkers, net die twee klasse nie. En hoekom dan nie tevrede wees om ook op te let dat sommige onder al die werkers 'n hele klomp bemagtigende take in hul werk het, terwyl ander eerder oorweldigende ontmagtigende take het, maar hulle is almal werkers. Hulle het immers almal dieselfde eienaarskapverhoudings, en besit slegs hul vermoë om werk te doen, wat hulle almal moet verkoop.
Die rede hoekom ek en Robin nee gesê het, ons dink dit moet gesien word as twee klasse, nie as een klas met twee lae nie, is omdat hierdie twee kiesafdelings in werklikheid baie verskillende ekonomiese situasies het, mag, inkomste/rykdom, maniere van beskouing dié hierbo (kapitaliste), en sienings van mekaar. Waarom dit vir ons genoeg saak maak om die verskil te wil uitlig deur die twee groepe twee klasse te noem, is omdat (a) onder huidige kapitalistiese ekonomiese verhoudings die bestaan van hierdie onderskeid beteken dat wat aangaan meer kompleks is as wat net die uitlig van kapitaal en arbeid impliseer, t.o.v. beide motiewe en uitkomste in werkplekke en in klasverhoudinge wyer. En, selfs belangriker, (b) om hierdie onderskeid uit te lig, openbaar en beklemtoon en fokus ons op die feit dat dit moontlik is om kapitalisme te oorkom en te vervang met twee verskillende nuwe stelsels. In een van hierdie twee postkapitalistiese opsies word die koördineerderklas die nuwe regerende klas. Uit met die oubaas, in met die nuwe. Dit is al sentraal beplande en marksosialisme genoem, maar dit sou na ons mening meer bruikbaar genoem word sentraal beplande en markkoördinatorisme. In die ander van hierdie twee moontlike postkapitalistiese stelsels is daar klasloosheid. Net soos die basis vir die kapitaal/arbeidsverdeling verwyder word deur private eienaarskap van produktiewe eiendom te verwyder—so word die koördineerder/arbeidsafdeling ook verwyder—maar in hierdie geval deur die voormalige klas se monopolie op bemagtigende arbeid te verwyder.
Ek dink nie om aandag te gee aan die bestaan van die koördineerderklas, onderskei parecon van die erfenis van anargisme nie, wat, dink ek, eintlik die bron is van die vroegste idees van dieselfde soort. Ek dink egter dit onderskei parecon van die erfenis van Marxisme-Leninisme, want volgens my is histories Marxisme-Leninisme nie die ideologie van die werkersklas, soos dit beweer nie, maar eerder in die praktyk, en selfs teen die aspirasies van die meeste van sy voorstanders, die ideologie van die koördineerderklas.
Wat verloor ons as ons die koördineerderklas ignoreer? Hoe kan ons die skep van 'n koördineerderklas vermy of weerstaan terwyl ons anti-kapitalistiese werksomgewings ontwikkel?
Deur te ignoreer dat dokters, prokureurs, ingenieurs, bestuurders en ander wat 'n monopolie op bemagtiging van arbeid het, 'n klas bo werkers is wat oorweldigend ontmagtigende arbeid doen, verdoesel ons en verberg ons inderdaad letterlik vir persepsie, die bestaan van hierdie klas en sy verhoudings. Ons verdoesel en verberg letterlik die realiteit dat 'n mens opreg en militant anti-kapitalisties kan wees, maar tog ten minste in die implikasies van jou optrede en getrouheid, nie pro-klasloosheid nie, maar eerder pro die koördineerderklas. Ons ignoreer dat ons anti-kapitalistiese bewegings kan hê, en tipies gehad het, wat waardes, aannames, taal, style en gewoontes beliggaam wat voortspruit uit koördineerderklaservarings, belangstellings en aspirasies, nie uit dié van werkersklasmense nie – en dat , om daardie rede, is onaangenaam, ontmagtigend en vervreemdend vir werkende mense. Ons ignoreer, met ander woorde, hierdie en ander sentraal kritiese insigte oor wat ons doen, hoekom, en met watter vooruitsigte op sukses, en watter implikasies.
Vir die tweede deel van jou vraag, wanneer mense op soek na 'n beter wêreld eksperimente in 'n nuwe ekonomie opstel, as ons nie die prooi gaan word van die reproduseer van ou klasverdelings nie, moet ons natuurlik uitskakel dat iemand die nuwe projek en ander besit. bloot werknemers wees. Soveel is voor die hand liggend, hoewel dit dikwels nie volledig hanteer word nie. Maar selfs meer as dit, en wat selde hanteer word, moet ons ook die ander verhoudings vermy wat klasverdeling veroorsaak, dié wat die koördineerder/werker-hiërargie voortbring. Dit het baie implikasies, maar meestal beteken dit dat ons nie die tipiese manier om werktake te definieer en verdeel wat ons oral rondom ons sien, wat ons die korporatiewe arbeidsverdeling kan noem, in ons projekte moet inkorporeer nie. In plaas daarvan dat ongeveer 20% van die mense in 'n werkplek al die bemagtigende take doen, terwyl 80% slegs losbandige en gehoorsame take doen, met eersgenoemde mense wat daardeur, deur hul posisie in die ekonomie, oorheersend oor laasgenoemde mense gemaak word, moet ons inkorporeer wat parecon gebalanseerde werkskomplekse noem. Die idee is dat elke akteur 'n mengsel van take in hul werk moet doen, sodat die algehele take en verantwoordelikhede van elkeen vergelykbaar bemagtigend is met die algehele take en verantwoordelikhede van ander.
Stel jou voor dat iemand na 'n werkplek in 'n verafgeleë samelewing gewys het en gesê het: "Haai, kyk, 20% het al die sjokolade, 80% het niks nie. Die voormalige mense kry meer inkomste en oorheers besluite. Hulle regeer. Laasgenoemde mense is uitgeput, vervreemd, ondergeskik. Hulle kry minder inkomste en gehoorsaam. Kyk, hier is hoe ongelykheid in hul besit van die sjokolade die resultaat veroorsaak. Die besit van al die sjokolade gee die voormalige mense selfvertroue, kennis van die algehele werksomstandighede, sosiale vaardighede, energie, ensovoorts. Die afwesigheid van sjokolade in hul werksdae laat laasgenoemde mense tot uitputting, depressie, 'n toestand van minder selfvertroue, afnemende sosiale vaardighede, onkunde oor die algehele werksomstandighede, ensovoorts, terugbring.” Wat kan ons doen om hierdie hiërargie te verwyder in ons nuwe eksperimentele werkplek, in hierdie vreemde verre samelewing, of, vir die saak, in die bestaande klasverdeelde werkplekke wat dit huisves? Wel, in hierdie fantasievolle geval sou die antwoord voor die hand liggend wees. Ons sal die sjokolade in ons nuwe projek moet herverdeel sodat almal 'n regverdige deel het. Die punt is dat parecon sê dit is min of meer die voorwaarde vir die koördineerder/werkersklas-hiërargie, maar dit is nie sjokolade wat die koördineerders opgaar nie, dit is bemagtigende werk. Die taak om die hiërargie uit te skakel, is dus om die verdeling van arbeid in poste te herdefinieer sodat die monopolie oor bemagtigende werk verbreek word, die sjokolade (whoops, die bemagtigende take) regverdig versprei word. Hierdie doelwit noem parecon gebalanseerde werkskomplekse.
Ekonomisme (ekonomiese reduksionisme) reduseer radikale teorie en sosiale feite tot ekonomiese oorwegings. Marxisme is 'n uitstekende voorbeeld hiervan. Kan jy praat oor ekonomie?
Die meeste Marxiste doen baie beter as om net na die ekonomie en klas alleen te kyk, veral gegewe die lesse wat deur vrouebewegings, gay-bewegings, antirassistiese bewegings en ander geleer word. Maar daar is nietemin 'n neiging, veral namate konflik toeneem, dat Marxiste na alle ander dinamika en verhoudings kyk in terme van hul uitwerking op ekonomie, in terme van hul uitwerking op klas, aangesien ekonomie en klas 'n soort van meer sentraal invloedryke en kritieke grondslag of basis vir alles anders. En die kritiek op hierdie standpunt moet nie wees dat 'n mens nie nuttig kan kyk na hierdie verhouding van ekonomie op die res van die samelewing en die res van die samelewing terug op ekonomie nie. ’n Mens kan nuttig daarna kyk. Maar 'n mens kan ook nuttig, inderdaad net so nuttig, kyk na die uitwerking van verwantskap/geslag, of gemeenskap/ras, of staatskap in en van hulself, of op mekaar, en ook op die ekonomie. En meer, 'n mens kan ook kyk na die dinamika van die ekonomie, byvoorbeeld, of van klas met die oog op hoe geslag, gemeenskap of politieke hiërargieë geraak word, hoofsaaklik met laasgenoemde. Met ander woorde, dit is waar dat hoe ons ekonomie doen (insluitend produksie, toekenning en verbruik) 'n soort kragveld uitstraal wat die res van die samelewing beïnvloed. En dit is waar dat die res van die samelewing op sy beurt implikasies het wat terugspeel op die ekonomie wat self sentraal belangrik is. Maar die feit dat een ding sentraal belangrik is, sê nie dat dit alleen sentraal belangrik is nie. En in werklikheid is dit ook waar dat verwantskap (insluitend voortplanting, koestering, sosialisering en seksualiteit) en gemeenskap (insluitend viering, selfdefinisie, ens.) en politiek (insluitend wetgewing, beregting en kollektiewe implementering), elkeen ook 'n soort voortspruit. van kragveld wat die res van die samelewing beïnvloed en op sy beurt deur die res van die samelewing beïnvloed word. Met ander woorde, daar is nie een primêr belangrike fokus nie, een primêr sentrale dimensie van die sosiale lewe vir aktiviste om uit te lig nie, maar vier. En dit volg dat ons 'n konseptuele benadering nodig het wat hulle almal uitlig, wat elkeen in die lig van die ander sien, nie 'n raamwerk wat primêre net een dimensie maak nie, hetsy ekonomie of een van die ander.
Anargo-sindikalisme word soms beskou as die idee dat die ekonomie as die voertuig vir libertêre sosiale transformasie gebruik moet word, of dat werkers wat werksomgewings in solidariese, nie-dwingende omgewings omskep, die beste strategie vir libertêre sosiale transformasie is. Is Parecon versoenbaar met hierdie idee van anargo-sindikalisme, of is hierdie opvatting te eng gemoeid met die ekonomie?
Wel, ek veronderstel iemand wat daardie siening gehad het, hetsy 'n anargo-sindikalis of iemand anders, kan parecon as die ekonomiese doelwit aanneem en antwoord ja, dit is versoenbaar met 'n ekonomiese prioritisering van take. Maar ek sal glad nie so antwoord nie. In plaas daarvan dink ek dat parecon 'n lewensvatbare en waardige doelwit bied om kapitalisme te oortref met 'n nuwe klaslose ekonomie, ja. Maar ek dink nie die lewe gaan alles oor ekonomie, of dat ekonomie alle lewe beheer, of enige ander eenvoudige ekonomiese aanspraak soos dit nie. In plaas daarvan dink ek ons het bewegings nodig wat nie net 'n klaslose ekonomiese visie soek nie, maar 'n feministiese verwantskapsvisie, en 'n interkommunalistiese gemeenskapsvisie, en 'n anargistiese politieke visie - dit wil sê 'n politieke doelwit wat politieke funksies verrig wat ooreenstem met ons waardes, nie wat laat glo daar is geen politieke funksies om te vervul nie. Ek dink ons het ’n visie nodig, dit wil sê van die sentrale kenmerke – nie elke laaste hoekie en gaatjie nie – van ’n deelnemende samelewing, nie net ’n deelnemende ekonomie nie. En ek dink ons het dit nodig om ons te inspireer en te motiveer, en om ons keuses te rig sodat dit ons lei waar ons wil eindig, en nie in sirkels of na doelwitte wat ons nuut sal onderdruk nie. Diegene wat op ekonomie verskyn, is reg om te beweer dat as ons nie die ekonomie revolusioneer nie, as ons dit met sy onderliggende kenmerke onveranderd laat, dan sal pogings om ander euwels te oorkom, of selfs oorwinnings met betrekking tot ander euwels, altyd onder aanval wees as gevolg van die voortsetting van vorige ekonomiese strukture en hul deurdringende korrupte invloede. Maar dieselfde geld, myns insiens, omdat dit nie die verwantskapsdimensie van die lewe, of kultuur en gemeenskap, of staatskap verander nie. Deur die kritieke onderliggende kenmerke van enige van hierdie in tact te laat, selfs al maak ons ander nuttige veranderinge, laat 'n swaar ballas wat die hele samelewing terugtrek na onderdrukkende logika en uitkomste. Selfs voor dit alles, om bewegings te hê wat slegs ras, of geslag, of seksualiteit, of mag, of klas as primêre en sentrale aanspreek, gee die beweging met een so 'n fokus op interne verval en eksterne vervreemding van groot kiesafdelings.
Dit is, kortom, 'n selfmoordstrategie, nie 'n wyse een nie. Ons het eerder bewegings nodig wat al hierdie dimensies verhef sonder om iemand bo die res te prioritiseer. Ek dink eintlik dit word redelik goed verstaan en selfs in baie gevalle beoefen, indien nie perfek nie, dan ten minste probeer om daar te kom. Wat ek dink nie so goed verstaan, of beoefen word nie, selfs as 'n poging veel minder met sukses, is waaroor ons vroeër gepraat het, wat binne die aandag gee aan die ekonomie, aandag gee nie net aan kapitaal/werkerverhoudings nie, maar ook die rol en belangrikheid van die derde koördineerderklas vir bewegingsbeleid, struktuur, kultuur en logika, met vernietigende en inderdaad strategies selfmoordresultate vir werkersklasbewegingsdeelname en -bemagtiging.
Sommige sindikaliste (Sam Dolgoff, byvoorbeeld) het aangevoer dat 'n anargistiese ekonomiese reëling eintlik 'n ideale een is vir 'n gevorderde geïndustrialiseerde samelewing. Hoe staan Parecon met hierdie idee?
Dit hang af van jou siening van parecon. Ek dink parecon is 'n ideale ekonomie vir 'n "gevorderde geïndustrialiseerde samelewing." Ek dink ook parecon is 'n "anargistiese ekonomiese reëling." Dus, ek dink dit volg dat ek dink dat parecon Dolgoff se voorspelling bevestig dat "'n anargistiese ekonomiese reëling eintlik 'n ideale een is vir 'n gevorderde geïndustrialiseerde samelewing." Aan die ander kant, as Dolgoff se opmerking gelees word as wat daarop dui dat anargistiese ekonomie nie in 'n minder geïndustrialiseerde ekonomie sal werk nie, dink ek nie dit is die geval nie.
'n Paar jaar gelede het ek vir Noam Chomsky gevra oor die feit dat anargiste in verskeie kampe verdeel is, waarvan die vernaamste anargo-kommunisme en anargo-sindikalisme blyk te wees. Ek het opgemerk dat Murray Bookchin daarop aangedring het dat anargo-sindikalisme basies ontoepasbaar is op die Verenigde State, wat spog met 'n post-skaarste, post-industriële ekonomie, en het Chomsky gevra of hy dink dat 'n klem op anargo-sindikalisme steeds nodig is om die militêr-industriële kompleks ten volle van magtige mense weg te wring. Hy het gevoel die debat was verward, en dat die taak in elk geval basies dieselfde is: probeer om institusionele reëlings te ontwikkel wat werkers- en gemeenskapsbeheer en ander aspekte van vryheid en geregtigheid maksimeer.
Ek weet nie wat post-skaarste of post-industriële beteken nie, maar ek twyfel, afhangende van betekenis, dat ek sal saamstem dat dit gepaste terme is om te gebruik om die VSA of enige land te beskryf. Skaarste beteken dat ons tussen alternatiewe opsies moet kies - ons kan so te sê nie alles hê nie. Na-skaarste sou vir my beteken dat die ekonomie enigiets kan lewer wat enigiemand wil hê teen geen koste nie. Jy wil dit hê, jy kry dit. Daar is geen perke wat afwegings tussen moontlikhede stel nie. Dit is natuurlik nonsens. Daar is koste – hulpbronne, moeite, neweprodukte, en ander, om dinge te produseer wat die bevolking begeer om te hê, en die aanbod van hierdie bates, so te sê, is ver van onbeperk. Daar is dus nie so iets, so te sê, soos 'n gratis middagete, of gratis aandete, of gratis viool, of gratis vervoermiddels, of gratis klere, ens. Alles het wat ekonome 'n geleentheidskoste noem. Om enige spesifieke ding te produseer, beteken dat die hulpbronne, moeite, ens. wat in die produksie daarvan ingegaan het, nie beskikbaar is vir die vervaardiging van iets anders nie. Daar is dus besluite oor toekenningsdoelwitte en -prioriteite wat gemaak moet word, sommige dinge is afgesien sodat ander dinge gedoen word. En net so is daar besluite oor hoe om produksie te organiseer, oor hoeveel van die sosiale produk mense vir hul arbeid ontvang, ensovoorts. Parecon verskaf middele om produksie, verbruik en toekenning te bewerkstellig, met skaarste van enige vlak, in ooreenstemming met waardes wat ons bevoordeel eerder as om waardes wat ons bevoordeel uit te wis.
Net so, soos met post-skaarsheid, weet ek ook nie wat post-industrieel beteken nie - nie meer industrie nie? Weereens, dit is natuurlik nie die geval nie, en sal ook nooit die geval wees nie, afhangende, veronderstel ek, van hoe jy die woord industrie definieer. As jy werkplekke met sekere eienskappe bedoel – sê loonslawe wat die werk doen, of een of ander spesifieke tegniek wat gebruik word, dan kan sulke dinge natuurlik oorskry word. Maar as jy produksie bedoel deur groepe wat saamwerk met behulp van gereedskap, hulpbronne, moeite, en met neweprodukte sowel as gesogte uitkomste, dan is daar nie iets soos om dit te oorskry nie.
Wat anargo-sindikalisme en anargo-kommunisme betref, weet ek weer nie regtig wat hierdie terme in werklike inhoudelike terme beteken nie, en ek vermoed dit verskil waarskynlik met verskillende mense wat dit gebruik. As laasgenoemde term impliseer dat daar nie meer ekonomiese perke is nie, nie meer keuses tussen opsies, ens. nie, dan is dit nie 'n werklike wêreldvisie nie, want dit is nie moontlik nie. As dit iets anders beteken, goed, miskien sal ek daarvan hou. In elk geval, ek dink parecon is 'n waardige en wenslike ekonomie. Kan 'n voorstander van enige van hierdie skole van anargisme dit voorstaan? Ek sou so dink. En indien wel, ek dink daar is nie 'n probleem op daardie punt nie.
Net so is daar natuurlik 'n reusagtige weermag wat intiem verweef is met baie dele van die Amerikaanse ekonomie, maar selfs as daar nie was nie, sou ons steeds 'n ekonomie nodig hê wat klasloos was, 'n ekonomie wat nie net nuttige en bevredigende uitsette lewer nie, maar ook sosiale solidariteit, diversiteit, gelykheid en selfbestuur – eerder as om anti-sosialiteit en selfs afskuwelike hebsug, homogenisering en selfs growwe kommersialisme, reusagtige afwykings van regverdige belonings en selfs erge armoede, en heerskappy van die ekonomie deur 'n relatiewe min en selfs groot magsentrums wat die meeste mense tot weinig meer as blinde gehoorsaamheid degradeer. Kapitalisme is die probleem waarvoor parecon 'n voorgestelde oplossing is, en vir die saak ook wat ek koördinatorisme noem (en ander noem marksosialisme en sentraal beplande sosialisme of 20ste eeuse sosialisme). Kapitalisme transendeer militêre industriële komplekse al sluit dit dit dikwels in.
Is Parecon 'n een-grootte-pas-almal-benadering? Is verskillende taktieke nie nodig vir verskillende ervarings nie? Een van die probleme wat baie radikale in die gesig staar, is dat hul teorieë probeer om almal in 'n strategie in te span wat net vir sommige werk. Vergelyk Parecon se implikasies vir mense wat in die Verenigde State woon met dié in die sogenaamde derdewêreldlande.
Parecon is 'n visie vir die bepalende kenmerke van 'n voorgestelde post-kapitalistiese-en ook post-koördineerder-ekonomie. Parecon is nie self 'n strategie nie. Strategie en taktiek om die samelewing te beweeg om 'n parecon te hê, en om ook ander lewensfere te revolusioneer, is 'n ander saak as die visie self, 'n meer ingewikkelde saak, maar een wat ook tydgebonde is aan die tydperk van stryd vir hierdie veranderinge. Natuurlik is strategie en taktiek baie 'n funksie van konteks. Aan die een kant lei 'n pareconish-strategie van kapitalisme na parecon en as sodanig kan ons sekere algemene dinge daaroor sê, glo ek glo breed toepaslik in alle gevalle. Maar so 'n strategie lei ook, in die praktyk, van 'n baie spesifieke kapitalisme na 'n bepaalde parecon in 'n bepaalde tyd en konteks - en soveel van sy tekstuur en diepte sal uniek wees aan sy omgewing, nie net 'n derdewêreldland vergelyk met die VSA, maar twee derdewêreldlande, of die VSA en, sê maar, Italië.
Parecon self, die visie, is ook nie een grootte pas almal nie. Dink vir 'n oomblik aan kapitalisme. Ons gebruik die etiket vir 'n groot aantal ekonomieë, maar hulle is natuurlik nie van een grootte of vorm nie. Verskillende kapitalistiese ekonomieë kan en verskil op 'n magdom maniere wat wissel van hul hulpbronne, geografie, klimaat, geskiedenis en bevolkings, tot hoe hulle verskeie institusionele keuses aanspreek wat te doen het met byvoorbeeld wette oor werk, beperkings op verdelings van inkomste, bankstruktuur, ensovoorts, ensovoorts, sowel as verskille as gevolg van die relatiewe bedingingsmag van opponerende klasse (dink Swede en die VSA), of verskille wat voortspruit uit verskillende politieke strukture (dink Nazi-Duitsland en Switserland), of verskille wat voortspruit uit kulturele verhoudings (dink apartheid Suid-Afrika en Finland), of verskille as gevolg van vlakke van patriargie (dink Kanada en Japan), ensovoorts, ensovoorts.
Dieselfde geld, dink ek ons kan met vertroue sê, vir swak ekonomieë. Hulle sal natuurlik in verskillende groottes kom, met verskillende produksiefokusse as gevolg van verskillende hulpbronne en klimate, ens., met verskillende bevolkings, kulture, geskiedenisse, ens., en ook met verskillende ekonomiese strukture. Inderdaad, selfs van een streek na 'n ander in 'n bepaalde pareconish ekonomie, of van een industrie na 'n ander, of selfs van een werkplek binne 'n industrie na 'n ander in dieselfde industrie, sal daar uiteenlopende en hoogs gevolglike verskille in benaderings, keuses, ens. .
Die punt is egter, onder die baie verskillende kapitalismes wat bestaan het en nou bestaan, is daar in gemeen die basiese onderliggende definiërende ekonomiese instellings, insluitend private eienaarskap, marktoewysing, korporatiewe arbeidsverdelings, en 'n paar meer. Net so, tussen al die verskillende parecons wat ek glo eendag sal bestaan, sal daar in gemeen die basiese onderliggende definiërende ekonomiese instellings wees, insluitend selfbesturende werkers en verbruikersrade, gebalanseerde werkskomplekse, vergoeding vir moeite en opoffering, en deelnemende beplanning. Dit is wat sal veroorsaak dat ons elkeen van hulle pareconish noem, maar dit is nie 'n gedetailleerde bloudruk wat alles oor 'n ekonomie spesifiseer nie, meer as om te sê dat 'n ekonomie kapitalisties is, is 'n gedetailleerde bloudruk van al sy kenmerke. Maar daar word ook glad nie kapitalisties of parekonisties genoem nie – elke etiket is in plaas daarvan 'n teken van 'n ekonomie met dieselfde kernbepalende kenmerke as ander wat tereg met dieselfde term geëtiketteer is.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk