In 'n onlangse artikel wat op ZNet verskyn, argumenteer Ethan Miller passievol en doeltreffend namens 'n beweging wat in Latyns-Amerika en tot 'n mate ook in Europa ontwikkel het, genaamd “solidariteitsekonomie.†Waaroor gaan hierdie beweging? En wat is die verband, positief of krities, tussen solidariteitsekonomie en die ander postkapitalistiese visie wat so algemeen op ZNet aangebied word, deelnemende ekonomie?
Die solidariteit ekonomiese bewegings poog om wat Miller noem “duisende diverse, plaaslik-gewortelde, grondvlak ekonomiese projekte… soos werkers-, verbruikers- en behuisingskoöperasies, gemeenskapsgeldeenhede, stedelike tuine, billikehandelsorganisasies, doelbewuste gemeenskappe, en buurtselfhelpverenigings of "eilande van alternatiewe in 'n kapitalistiese see." Hulle gom vir eenheid is die idee van ekonomiese projekte wat solidariteit en demokrasie bevorder. Die verbinding wat hulle soek, is “horisontale netwerkvorming†insluitend “webs van wedersydse erkenning en ondersteuning.†Die doel van dit alles is in Miller se woorde om “n sosiale beweging en ekonomiese visie te genereer wat in staat is om die globale kapitalis uit te daag. bestel.â€
Met die eerste lesing lyk dit beslis of dit 'n beweging sou wees wat parecon-advokate sal ondersteun en wil aansluit, inderdaad 'n beweging waarvan parecon-advokate deel wil wees. Vir deelnemende ekonomie stel 'n stel sleutelinstellings voor – werkers- en verbruikersrade, selfbestuurde besluitneming, vergoeding vir duur, intensiteit en beswarende werk, gebalanseerde werkskomplekse en deelnemende beplanning – presies bedink om 'n ekonomie te lewer wat genereer deur sy werking sowel solidariteit as demokrasie, en selfs meer, empatie en selfbestuur.
So gegewe die gemoedelikheid van gedeelde doel wat solidariteit en deelnemende ekonomie behoort te verenig, hoekom het die twee nie bymekaar gekom nie, of meer saam, aangesien daar reeds 'n paar bande is?
Volgens hul eie selfdefinisie sê die solidariteitsekonome dat hulle met mekaar gemeen het: ''n dors na geregtigheid, 'n logika van deelname, kreatiwiteit en prosesse van selfbestuur en outonomie. Wat kan ook meer in pas wees met die gedeelde verpligtinge van deelnemende ekonomie? Vanuit my perspektief, ten minste, tot dusver lyk dit na 'n perfekte pasmaat.
Die moeilikheid om meer bymekaar te kry, moet berus, as dit hoegenaamd 'n basis het, in 'n paar bykomende verpligtinge van die solidariteitsekonomie mense, of, 'n mens kan net so maklik sê, in 'n paar bykomende verpligtinge van parecon. Gestel ernstige verskille bestaan, berus dit net op watter verbintenisse behou moet word en watter weggegooi moet word om saam die doeltreffendste te wees.
Solidariteit-ekonomie-voorstanders soek “self-georganiseerde verhoudings van sorg, samewerking en gemeenskap.†So ook voorstanders van parecon, so dit is nie n probleem nie.
Miller haal JK Gibson-Graham aan, wat vra: "As ons die ekonomiese landskap as onvolmaak gekoloniseer, gehomogeniseer, gesistematiseer beskou, sal ons dalk nie geleenthede vind vir projekte van niekapitalistiese uitvindings nie? Kan ons nie maniere vind om verskillende gemeenskappe en samelewings te bou, voort te bou op wat reeds bestaan nie?” Parecon gaan baie daaroor om werkplekke en gemeenskappe te bou wat die saad van die toekoms in die hede beliggaam, alhoewel dit ook daaroor gaan om te veg om bestaande instellings te verander. Daar is ook geen probleem om hier te skuil nie, dink ek.
Maar dan kom ons by wat 'n moeilikheid kan wees. Miller sê: "Solidariteitsekonomie verwerp in sy kern een-grootte-pas-almal-oplossings en enkelvoudige ekonomiese bloudrukke, en aanvaar eerder 'n siening dat ekonomiese en sosiale ontwikkeling van onder af moet plaasvind, divers en kreatief, geskep deur diegene wat mees geaffekteerde.â Onder een lees van hierdie sin het parecon geen meningsverskil nie, en beweer dit inderdaad, baie aggressief. Maar Miller bedoel dalk iets anders. As sy formulering impliseer dat ons nie sekere sleutelinstellings nodig het as ons 'n ekonomie wil hê wat deelnemend is, wat solidariteit wek, wat billik is, en waarin daar werklike demokrasie of selfs selfbestuur is nie, dan sal ek moet verskil met hom net soos ek dink die meeste voorstanders van parecon sou.
'n Ekonomie van die toekoms sal 'n toekenningstelsel hê. Alle ekonomieë doen. As dit markte of sentrale beplanning is, dan sal daardie ekonomie nie 'n solidariteits- of deelnemende ekonomie wees nie.
'n Ekonomie van die toekoms sal 'n verdeling van arbeid hê. Alle ekonomieë doen. En as dit die sekwestrering van bemagtigende werk in die hande van 'n paar insluit, terwyl die meeste slegs uit die oog verloor en gehoorsame werk doen, sal die toekomstige ekonomie nie 'n solidariteit of 'n deelnemende ekonomie wees nie.
Om solidariteit te hê vereis klasloosheid. Solidariteit sal nie omvangryk wees as sommige die ekonomie besit en ander net daarin arbei nie. Dit sal nie omvangryk wees as sommige die ekonomie regeer en ander net daarin gehoorsaam nie.
So ja, ons het 'n ekonomie nodig wat natuurlik die produk is van die wil van sy lede. En ons het 'n ekonomie nodig wat geskep word deur 'n oop en uiters demokratiese proses, natuurlik. Maar ons het ook 'n ekonomie nodig wat uitkom by instellings wat sy gestelde doelwitte bereik - anders sal die doelwitte net mooi retoriek wees, wat verdwyn sodra teenstrydige instellings hulle opsy skuif.
Miller haal Marcos Arruda van die Brazilian Solidarity Economy Network aan en sê dat “’n solidariteitsekonomie nie ontstaan uit denkers of idees nie; dit is die uitkoms van die konkrete historiese stryd van die mens om te leef en hom/haarself as individu en kollektief te ontwikkel.” Ek vind hierdie manier van aanbied wat ek hoop Arruda se punt is ietwat vreemd. Hoe is dit dat solidariteitsekonomie-aktiviste krities is oor markte en private eienaarskap, tensy hulle baie noukeurig hieroor gedink het en nie bloot die pyn ervaar het nie? Inderdaad, 'n groot aantal mense ervaar vervreemding of armoede, maar verwerp nie markte, kapitaal of ander ongunstige institusionele strukture nie, omdat hulle nie ernstig nagedink het oor die oorsprong van die euwels wat hulle ly nie of, ek vermoed meer dikwels , dink hulle daar is geen alternatief nie, omdat hulle nie mooi daaroor nagedink het nie. Mense wat dink en die idees wat na vore kom, is nie ons vyand nie, tensy dit te min mense of swak idees is.
Trouens, die meeste enigiets wat mense doen, spruit in 'n aansienlike deel uit hul idees wat dikwels aanvanklik gehou word of ten minste samehangend en aanbiedbaar gemaak word vir assessering deur slegs 'n paar mense, heel wenslik na baie bespreking, toetsing en debat. Dit lyk vir my die soort sentiment wat Arruda bied, kan 'n verwarring in hê. Hy wil sê, ek dink – of miskien moet ek sê, ek hoop – dat solidariteitsekonomie nie deur enkeles op baie afgedwing word nie en nie n abstrakte skepping van onmoontlike kenmerke is nie, maar eerder n goed bedinkte veldtog gewortel in wat beide moontlik en wenslik is. Maar Arruda se woorde lyk vir my of hy, of hy dit so bedoel of nie, 'n onderliggende neiging het om denke af te maak en te impliseer dat as iets noukeurig deurdink word, en veral as iets gedebatteer, voorgestel en dan sterk bepleit, moet dit elitisties wees. Dit lyk vir my na 'n selfmoordperspektief wat goeie denke sowel as elitistiese denke verwerp. Meer, die feit is dat ons almal nou al 'n geruime tyd besig is met aktivisme. Dit kan goed wees dat dit die denkkant van die balans tussen denke en aksie is, nie die aktivismekant nie, wat te kort geraak het, ten minste wanneer ons praat oor die voorstel van 'n alternatief vir kapitalisme, markte, korporasies, ens. Baie gedagtes, dikwels redelik oorbodig, gaan in om te bespreek wat fout is met die huidige wêreld. Maar, as jy dit in ag neem, gaan nie veel oor na wat ons wil hê in die plek van die huidige wêreld nie, nie net om vandag pyn te verlig nie, maar om dit te vervang met môre bevryding.
Net so haal Miller 'n ander solidariteitsekonomie-advokaat Henri de Roche aan wat opmerk dat "die ou kooperativisme 'n utopie was op soek na sy praktyk en die nuwe kooperativisme is 'n praktyk op soek na sy utopie." Ek verstaan ook nie hierdie formulering nie, moet ek erken, alhoewel dit 'n kunstige wending van frase is. Wil mens nie gedagtes en praktyk verbind nie? Of idees voortspruit uit drome of uit wense of uit nugtere beoordeling van ervarings, of wat ook al, die sleutelpunt is natuurlik dat ons dit in die ketel van ervaring moet toets, en verfyn en verbeter op grond van lesse wat so bereik is. Maar met betrekking tot oefening en visie moet ons houding “beide en†wees, nie “óf of†nie, nie waar nie?
Miller merk op dat "anders as baie alternatiewe ekonomiese projekte wat voorheen gekom het, poog solidariteitsekonomie nie om 'n enkele model te bou van hoe die ekonomie gestruktureer moet word nie, maar streef eerder 'n dinamiese proses van ekonomiese organisering na waarin organisasies, gemeenskappe en sosiale bewegings werk om te identifiseer, te versterk, te verbind en demokratiese en bevrydende maniere te skep om in hul behoeftes te voorsien.â€
Weereens, ek dink miskien verstaan ek dit nie. Eerstens, geen voorsteller van 'n ekonomiese model het na my wete ooit voorgestel dat alle ekonomieë in alle kenmerke die model moet naboots nie. Trouens, daar is geen model ooit aangebied wat alle kenmerke van 'n ekonomie spesifiseer nie. Modelle spesifiseer gewoonlik 'n paar sleutelinstellings. Die voorstander van 'n model sê dat 'n ekonomie wat ons graag wil hê - byvoorbeeld 'n solidariteitsekonomie of 'n deelnemende ekonomie - daardie uitgeligte kenmerke buigsaam moet inkorporeer as dit wil bereik wat hy soek.
As jy byvoorbeeld klasloosheid wil hê, sê die parekonis, kan jy nie markte, sentrale beplanning, private eienaarskap van produktiewe eiendom of korporatiewe arbeidsverdelings hê nie. En, nadat hulle daardie opsies verwerp het, as gevolg van deeglike nadenke oor die implikasies daarvan en dit aan gedeelde waardes gemeet het, bied parecon dan as 'n alternatiewe deelnemende beplanning, sosiale verantwoordelikheid en gebalanseerde werkskomplekse. En doen dit nie presies wat dit beteken om ernstig aandag te skenk aan ons ervarings en om daaruit te probeer om insigte oor hoe ons ekonomie behoort te bedryf, daaruit af te lei nie? As voorstanders van solidariteitsekonomie sou saamstem dat dit so is, dan is daar alle rede om te hoop op groter verhoudings tussen hierdie twee benaderings. Maar dit sal moeilik wees om bande te hê as voorstanders van solidariteitsekonomie sê dat die minuut wat iemand namens 'n spesifieke soort instelling argumenteer, sê gebalanseerde werkskomplekse of deelnemende beplanning, en argumenteer dat dit deel is van wat mense moet streef om te skep in plaas van bloot deur enige pluraliteit van uiteenlopende keuses wat mense vrylik maak voor te staan, dan het daardie persoon die verbintenis met die bou van 'n beter ekonomie laat vaar. Ek het albei soorte houdings in my eie ervarings met voorstanders van solidariteitsekonomie teëgekom, so ek is nie seker watter is meer algemeen nie.
Gestel bewegings op een of ander plek en tyd werk om "identifiseer, versterk, verbind en skep demokratiese en bevrydende maniere om aan hul behoeftes te voldoen," om Miller se beskrywing te gebruik. Gestel hulle dink dan oor hul ervarings en raak oortuig dat om aan voldoeningsbehoeftes in ooreenstemming met hul waardes te voldoen, sekere nuwe instellings vereis. Sou hierdie aktiviste verkeerd wees om dinge op so 'n manier deur te dink? As hulle dit gedoen het, moet hulle nie sê wat hulle aflei nie? En is so 'n gevolgtrekking nie heel aanneemlik korrek nie? En as dit korrek is, sal dit nie help om ander daaroor in te lig wanneer hulle ook probeer om eksperimente in beter ekonomiese organisasie te ontwikkel of probeer om veranderinge in bestaande werkplekke en gemeenskappe in ooreenstemming met beter ekonomiese organisasie te wen nie?
Gestel 'n groep stig 'n werkershok van die soort wat solidariteitsekonomie probeer koppel. Hierdie aktiviste werk hard en lank en ontdek dat ten spyte van alle deelnemers se verbintenis tot volle demokrasie, en selfs tot selfbestuur, solank as wat ou korporatiewe styl-arbeidsverdelings in plek is, hierdie deugde belemmer en selfs uitgewis word. So die lede oorweeg dan hierdie besef en bedink 'n nuwe arbeidsverdeling, kom ons sê gebalanseerde werkskomplekse, en voer dit met groot sukses uit. Sal dit nie sin maak dat hulle dit bekend maak en daarop aandring dat hierdie nuwe manier om arbeid toe te deel by toekomstige eksperimente in 'n beter ekonomie geïnkorporeer word, om te verhoed dat die eksperimente swig voor interne klasverdelings nie? Gestel namate die tyd verbygaan en die aanvanklike euforie en intensiteit afneem en hierdie aktiviste aansienlike terugval en probleme verduur in hul pogings om solidêr op te tree, intern en met betrekking tot diegene wat met hul produk verband hou. Anders as ander wat hierdie neiging ervaar, dink hierdie groep egter hard daaroor na en besluit dit is nie te wyte aan 'n gebrek in hul verpligtinge nie, maar is eerder 'n afdwinging van die markdruk oral rondom hulle. So dink hulle dan ook deur die werking van die mark aangesien dit gedrag aan hulle afdwing wat strydig is met hul neigings en bevorderlik is vir ou styl besluitneming en verdeling van arbeid, en hulle kom met 'n kritiek op die mark en met 'n voorstel vir 'n alternatief daarvoor, kom ons sê deelnemende beplanning. Moet hulle nie ook hul oordeel aan ander bekend maak nie. Behoort hulle nie, met die hoop op debat en bespreking om hul insigte te toets, aan te dring dat eksperimente in die konstruksie van solidariteitsekonomie anti-mark moet wees en om die slegte gevolge daarvan te verstaan en daaraan te werk om dit te omseil, te verbeter, of selfs markte te vervang om daardie effekte uit te skakel? As die antwoord op al hierdie vrae ja is, dan lyk dit weer vir my dat solidariteitsekonomie en parecon brood behoort te kan breek en nog baie meer.
Miller sê: "Sukses sal slegs na vore kom as 'n produk van organisasie en stryd." Wel, sukses in die bou van 'n nuwe ekonomie hang natuurlik af van organisasie en stryd, en enige voorstander van parecon, of vir die saak enige voorstander van enige visie vir 'n beter ekonomie of 'n beter samelewing, sal saamstem. Dan haal Miller Marcos Arruda weer aan en sê hierdie keer dat “innoverende praktyke op mikrovlak slegs lewensvatbaar en struktureel effektief vir sosiale verandering kan wees as hulle met mekaar verweef om altyd breër samewerkende netwerke en solidariteitskettings van produksie-finansiering te vorm -verspreiding-verbruik-opvoeding-kommunikasie.” Miller voeg dan by, “dit is miskien die hart van solidariteitsekonomie - die proses om uiteenlopende strukture te netwerk wat gemeenskaplike waardes deel op maniere wat elkeen versterk.†Goed, dit is uitstekend, is my reaksie. Maar moet die gemeenskaplike waardes nie eksplisiet gemaak word nie en beteken dit nie om op 'n goeie manier te produseer dat ons 'n opinie moet hê oor watter organisatoriese strukture en metodes in werklikheid behels om op 'n goeie manier te produseer nie? En geld dieselfde nie vir verspreiding/toewysing en verbruik nie? En moet ons nie ook veg vir verbeterings in die groter ekonomie, in werkplekke en in gemeenskappe, sowel as om ons eie nuwe projekte te bou nie?
Solidariteitsekonomie of deelnemende ekonomie? My antwoord is albei. Solidariteit ekonomie is ver vooruit in die ontwikkeling van bande tussen praktisyns van verandering en ook in die aanspreek van hoogs gedetailleerde aspekte van eksperimente in verandering. Eenheid tussen hierdie bewegings, solidariteitsekonomie wat redelik groot is en parecon wat baie kleiner is, sal parecon baie help met betrekking tot die begrip en uitbou van sulke bande en verbande, en ook met betrekking tot die verbintenis tot hulle. Maar ek dink deelnemende ekonomie het ook iets om hierdie potensiële vakbond te leen. Parecon, dink ek, is op die voorgrond om ervarings in alternatiewe ekonomie ernstig te beoordeel en daaruit insigte onttrek oor die sentrale logika van beide markte en kapitalisme, en veral van 'n beter alternatiewe ekonomie wat groot geskryf is.
Parecon dring beslis op die behoefte om eksperimente te bou in toekomstige organisasie vandag, wat is wat solidariteit ekonomie sentraal beklemtoon. Geen probleem daar nie. Parecon dring ook aan op die behoefte om te organiseer en te veg vir veranderinge binne bestaande ekonomiese instellings, wat ek vermoed dat die solidariteitsekonomie saamstem sentraal belangrik is, al beklemtoon dit self dit nie. Hier is waarskynlik ook geen probleem nie. Parecon dring daarop aan dat 'n paar sleutelinstellings nodig is as 'n ekonomie solidariteit, billikheid, selfbestuur, ens. wil bevorder, en dat sekere ander verwerp moet word, indien dit die doelwitte is. Dit kan egter 'n probleem wees, alhoewel ek nie kan sien hoekom dit behoort te wees nie. Parekoniste behoort geen probleem te hê nie, ten minste na my mening, met betrekking tot 'n beweging wat baie mense bevat wat anders dink oor hierdie sake, of wat selfs dink markte of private eienaarskap het 'n plek in die toekoms, veronderstel die mense is oop om te bespreek hierdie aansprake. Is solidariteitsekonomie ewe oop vir die inkorporering en verband met die werk en idees van mense wat wel sterk idees het oor toekomstige instellings, beide diegene wat bevoordeel en verwerp is? Indien wel, kom ons kom saam!