在政治生活邊緣徘徊了數十年後,社會主義在過去幾年捲土重來,成為人們認真思考的話題。 在當代政治理論家中,關於市場社會主義、普遍基本收入、有產民主、議會共產主義或後工作烏托邦是否應該成為我們對後資本主義未來的願景,目前存在著一場日漸成熟的爭論。 但這場辯論很少以政治哲學為基礎。
我所說的「政治哲學」是一種正義理論,一種系統倫理學,或一種廣泛認同的人類自由概念。 政治哲學家所做的就是發展概念,幫助我們區分對錯、好與壞、正義與不正義。 歷史上,社會主義者與這個計畫有著複雜的關係。 我們懷疑它是資產階級的,是對現狀的具體化,或只是改良主義。
是時候翻開這一系列懷疑的新頁面了。 我們不僅需要對系統性不公現象進行診斷,還需要正義、自由和美好生活的處方。 我們需要這些處方是普世主義的、非宗派的、對未皈依者俱有說服力的,並對未來充滿希望的。 我們也需要恢復自己的信念:社會主義是可能的、可取的、正義的。
社會主義與正義?
讓我先澄清傳統的社會主義者對正義理論的反對。 第一個擔心正義是資產階級理想是有根據的。 關於正義的主張發生在一個存在深刻社會分歧的社會領域,自由和平等等自由主義理想在很大程度上掩蓋了這種分歧。 使用掩蓋社會分歧的相同理想來主張社會的根本轉型並不容易。
其次,結果是,關於正義的主張往往會具體化現狀。 人們很容易相信人們對正義的直覺的表面意義。 市場以強化現狀的方式塑造我們的價值觀、情感和道德直覺,使各種社會議題變得神秘。 在這種背景下,訴諸現有規範或人們相對於這些規範的實際願望和偏好來使社會主義理想合法化是不可信的。
第三個反對意見是,理想的資產階級本質及其許多意識形態扭曲導致了無可救藥的改良主義政治策略。 資本主義的「正義」理念透過法律、法院和議會制度使資本主義的統治地位合法化。 因此,致力於維持一個加強對這些機構的支持的政治結構,就幾乎不可能從根本上挑戰它們的社會基礎。 徹底的改變需要質疑人們現在擁有的一些基本價值觀。
但今天的社會主義者應該考慮我們的政治對手如何提出社會主義與正義的關係問題。 自由主義者也認為,社會主義和正義是不相容的──但原因不同。
首先,自由主義者認為社會主義的前提是 美好生活的一個想法,這是 不自由的。 社會主義迫使每個人參與建立無階級社會的生活計劃,力求將個人利益協調成共同利益的理想。 批評者說,社會主義立場其實否定了民主所要求的美好生活理想的多元化。 在要求個人完全認同比自己更偉大的社會使命時,社會主義者從一開始就拒絕接受人類生活中不可調和的多樣性。 在一個無階級的世界中,社會主義者想像出人類競爭、交流和多樣性的領域。 這個想像的世界透過否定自由主義所保留的多元事實來消除社會差異。
第二個自由主義反對意見是我所說的“不要做美國鄉巴佬!” 異議。 它是這樣的:「你們那裡的資本主義很糟糕(看起來相當殘酷!),但是資本主義有很多種,你不明白嗎?你們對它的反對只適用於無拘無束的資本主義。」資本主義對人類生活如此不友好,就像你已經習慣的那樣。” 卡爾·波普爾(Karl Popper)提出了著名的觀點,即不僅存在兩種可能性——資本主義或社會主義——而且資本主義內部存在多種可能性。 (例如,北歐國家有更人道的資本主義版本。)相較之下,社會主義的種類很少。 這是社會的最終理性化,它將價值多元化和意識形態多樣性從政治桌面上剔除。
自由派的第三個反對意見是,在資本主義制度中,政治權力的濫用比在社會主義制度中更容易預防。 如果我們將社會主義理解為生產資料的公有製和中央計劃,那麼社會主義就會將腐敗權利納入國家機構。 不允許獨立於競爭性權力中心(例如市場)的國家結構使個人受到統治集團的擺佈,而統治集團可以利用該結構在不受監督的情況下致富。
另一方面,資本主義民主國家的選民可以選擇對經濟問題的更好或更糟的反應,這使得國家官員對公眾的反應更加敏感。 支撐這種政治自由的是商品、服務和就業機會方面有更多的選擇。 如果一個人不被迫接受國家提供的一切,那麼國家就會更依賴公眾的認可,這使得腐敗不太可能持續存在或變得普遍。 相較之下,社會主義只是創造了一個龐大的、不透明的、不負責任的官僚機構,對外部批評懷有敵意。
民主社會主義可能意味著什麼
這些反對意見的共同點是,社會主義政治本質上是非自由的,因為社會主義者不承認允許異議、民主協商和公民自由的正義觀是可取的。
社會主義者需要放棄不願談論正義的態度,並坦率地解釋為什麼社會主義與自由主義價值觀相容,原因有二。
首先,目前尚不清楚如何透過純粹負面的社會批判模式來建立對未來的希望。 我所說的「消極」是指診斷但拒絕制定積極處方的批判立場。 眾所周知,卡爾馬克思拒絕撰寫「未來廚房的食譜」:他拒絕了我們應該嘗試詳細說明未來社會主義社會將是什麼樣子的想法。 隨著革命運動的進展,這種態度應該會產生政治現實主義和民主協商,以便我們在建立社會主義的過程中弄清楚社會主義是什麼樣子。
但2022年的左派仍堅守這一立場,這不奇怪嗎? 我們中的許多人已經對氣候變遷、全球停滯和移民等日益嚴重的危機感到近乎世界末日,但對於造成這些危機的全球資本主義經濟的社會主義替代方案仍然遙不可及。
如果政治局勢像許多人想像的那樣糟糕,那麼左派真的能負擔得起在廚房裡不僱用廚師嗎? 如果我們連前瞻性思維的能力都喪失了,那麼除了士氣低落、政治脫離以及由此帶來的宿命論之外,我看不出這項對廚師的歷史性禁令會給討論帶來什麼。
其次,社會主義者一直在尋求政治霸權而不僅僅是經濟霸權,這需要讓社會大多數人相信工黨的政治領導對每個人都有好處。 即使一個人不是工人,也應該能夠發現社會主義是可取的。 如果沒有令人信服的正義理念,實現多數主義目標就沒有太大希望。
這並不是說個人比集體更重要(即「個人主義」)。 但社會主義者需要證明,個人可以在不同類型的社會結構中同樣繁榮。 我們有責任說,他們能夠而且應該從人類自由的概念中期待比資本主義提供的更豐富、更溫暖的東西。
許多反對社會主義的自由主義論點都基於這樣的假設:社會主義必須是自上而下的中央計畫經濟。 一旦人們更認真地對待社會主義政治,關於社會主義正在同質化、破壞社會差異並從而否認政治的論點就不再那麼令人信服了。 正如亞倫·貝納納夫(Aaron Benanav) 最近提出的問題,為什麼未來的社會主義不能「由重疊的部分計劃組成,這些計劃將必要的和自由的活動相互聯繫起來,而不是由一個單一的中央計畫組成?” 規劃 可能與過去有質的不同,市場機制的作用範圍更加有限,但將其他價值觀納入經濟生活的主流。 人們可能會制定技術發展計劃,以提高勞動生產力、節省時間並創造盈餘,但如果投資民主化,人們就可以將該計劃與其他計劃混合起來。 例如,公民可以提議開展競賽,爭取將盈餘公共投資到藝術或兒童和老人的照護上。 社會主義將需要一個民主的政治結構來促進這一大規模的社會變革,而這種變革必須假設多元化是政治生活的基本事實。
畢竟,社會主義可能有多種形式,這取決於人們如何改造現有的製度結構。 北美社會主義很可能與歐洲社會主義不同,而歐洲社會主義又與南美社會主義不同,因為它們的國家製度和發展需求相當不同。 例如,我可以設想一個大型而著名的項目,在北美大平原上建造電力鐵路,那裡的農民有一個委員會,負責與西南部的牧場主委員會協調糧食價格,牧場主委員會將牲畜運送到芝加哥。 我可以想像德國的共同決策制度將管理控制權完全移交給工人,而工會則負責與投資委員會協調的積極勞動市場政策。
有很多方法可以實現不依賴一個特別容易腐敗的中央權威的社會主義。 在社會主義制度下,制衡仍然可以存在。 充分發揮這一潛力的社會主義政治理論將尋求賦予個人協商我們價值觀差異的能力,或強調我們如何分配和投資集體勞動力剩餘的能力。
投射我們的希望
社會主義的正義觀應該為一場偉大的生存賭博提供充分的理由:為什麼人們應該把自己的命運投入到超越資本主義的轉型中? 人們必須相信,這樣的轉變將消除我們變得更糟的動力,反而幫助我們適應更好的情況。 例如,他們需要確信公民自由不會消失。
正如一些社會主義者所說,「正義」一定是改良主義的嗎? 也許吧,但並非無可救藥。 社會主義轉型可能需要進行許多改革,以擴大人們目前自由行動的能力,讓我們有更多的人一起工作,創造未來自由社會肯定需要的更多支持和專業知識。 要策劃與全球經濟體系的主導性要求這樣嚴重的事情發生決裂,需要付出如此多的努力。 從改革到革命,如果不擴大這種能力,就不可能使現在存在的個人「適合治理」自己。
哪些改革會導致破裂的方向並不容易確定。 但人們需要能夠看到社會主義的種子在這個過程中生長,並相信它們是正義的沃土,這樣他們才能將視野轉向自由。 否認正義在這歷史進程中的重要性,就意味著否認社會主義應該努力使自己在大多數人眼中具有道德合法性。 這是自我破壞,將社會主義變成一個空洞的佔位符,人們將恐懼和不確定性投射到上面,而不是像奧托·紐拉特(Otto Neurath)曾經寫道的那樣,他們希望有一個讓善良的人感到賓至如歸的地方。
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