眾議員皮特·斯塔克是美國歷史上級別最高的政治家,他公開表示,他不相信“至高無上的存在”,但他相信真正的政治勇氣是說“讓我們向富人徵稅,給窮人的孩子錢。
他並不是一個勇敢的人。畢竟,皮特史塔克 (Pete Stark) 已經 75 歲了,30 多年來一直代表他所在的舊金山附近的自由選區。他不太可能因為承認自己是個不敬虔的政治人物而被塗上柏油、沾滿羽毛或被送走。
儘管如此,史塔克最近還是打破了一個政治禁忌。他成為第一位公開表示他不相信「至高無上的存在」的國會議員。在回答美國世俗聯盟的問題時,第二位自稱為「無神論者」的最有權勢的政治家是伯克利的一位學校董事會主席。
有些人將史塔克的承認描述為「出櫃」。其他人則因上帝不站在他這邊而感到遺憾。美國憂思婦女組織的發言人毫不掩飾地抨擊他,稱「政治家應該擁有基督教世界觀」。
毫不奇怪,史塔克對總統職位沒有野心。在一項無休止的民意調查中,調查我們是否「準備好」讓黑人、女性、猶太人或其他人擔任總統,只有 14% 的美國人認為我們已經準備好接受無神論者。然而,史塔克所做的,為今年關於總統政治和宗教的厚重著作翻開了新的篇章。
在史塔克時刻之前,吸引媒體注意的是對米特·羅姆尼及其摩門教信仰的微妙和不那麼微妙的關注。他的宗教信仰會影響他獲得共和黨提名的機會嗎?多少?
我對此印象特別深刻,因為當羅姆尼的父親喬治擔任密西根州州長時,我還是底特律的年輕記者。我幾乎沒有聽到任何關於喬治·羅姆尼信仰的消息,儘管當時他的教會仍然禁止黑人擔任牧師。我甚至不知道喬治的祖父有五個妻子。 1967年,羅姆尼作為溫和、反戰的共和黨總統的競選活動在他承認自己被越戰「洗腦」後宣告失敗。這與信仰無關。
1967 年至 2007 年間發生了什麼事?某人的宗教問題是如何回到公共廣場的中心的,更不用說有線電視節目和部落格圈了?
在戰後普世郊區的發展和傑克甘迺迪的著名演講之後,第一代羅姆尼在政治上嶄露頭角:「我相信在一個政教絕對分離的美國——沒有天主教主教告訴總統(如果他是天主教) )如何行動,沒有一個新教牧師會告訴他的教區居民該投票給誰。
甘迺迪說:“我不會在公共事務上代表我的教會發言,教會也不代表我發言。”甘迺迪的關鍵演講和他的當選似乎讓宗教不再出現在公眾視野中。
快轉到道德多數的崛起。 1976 年,傑裡·福爾韋爾 (Jerry Falwell) 提出了他非常不肯尼迪的觀點:“宗教和政治不能混合的想法是魔鬼發明的,目的是阻止基督徒管理自己的國家。”在接下來的一代中,宗教右派與共和黨緊密相連。它也抓住了這樣一種觀念,即傳統宗教是界定公共問題道德維度的唯一方式。
所以現在我們聽到戰略家正在計算米特·羅姆尼成為摩門教徒候選人的機會。一名記者甚至向羅姆尼提出了摩門教版的「平角內褲還是三角褲」問題:他是否穿著聖殿服裝,也就是他教會的特殊內衣?羅姆尼本人向福音派領袖會議保證,他也相信童女生子、受難和復活。這些是否在宗教右派總統的教會清單上?
過去幾年,許多美國人試圖將「宗教」與「右派」脫鉤。著名的福音派人士正試圖擴大有關價值觀的對話,從同性婚姻到環境,從墮胎到貧窮。同時,也有進步派和保守派將宗教信仰與公共政策連結起來。民主黨人也被敦促在他們的袖子上和演講中表達他們的宗教信仰。
1967 年和 2007 年,許多(也許是大多數)美國人感覺自己的價值觀植根於宗教。作為一個社會,我們需要就正確與錯誤進行對話。但在這個日益多元化的國家,我們還需要堅持這樣一種觀念:道德不是任何一種宗教的專有財產。更具爭議性的是,我們需要歡迎這樣一種觀點,即價值觀並不是宗教本身的專有財產。
皮特·史塔克否認成為眾議院第一位承認的無神論者需要勇氣。 「勇敢的事,」他補充道,「就是站起來在國會說,『讓我們向富人徵稅,把錢捐給貧窮的孩子。』」 有很多方法可以成為真正的信徒。
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