斯里奧羅賓多的相關性:
他的早期政治生活和教義
納德桑·薩蒂延德拉
泰米爾國際首次出版,1985 年 XNUMX 月
斯里·奧羅賓多
摘自油畫原畫
作者:賈亞拉克什米·薩蒂延德拉
簡介
那是 1909 年,孟買阿利波爾監獄的漫長審判已進入倒數第二階段。 指控是密謀謀殺一名英國法官。 辯護律師、年輕的奇特蘭詹達斯(Chitranjan Das)本人注定將在印度獨立鬥爭中發揮重要作用,他的結案陳詞已經結束。 他的話很有預言性:
「在這場爭論歸於沉寂很久之後,在這場騷亂和騷動停止之後很久,在被告席上的那個人死後很久之後,他將被視為愛國主義的詩人、民族主義和民族主義的先知。人類的熱愛者:在他去世很久之後,他的話語不僅會在印度,而且會在遙遠的海洋和陸地上得到迴響。”
被告席上的那個人是 Sri Aurobindo Ghose [OrObin´dO gOsh]。 他被無罪釋放,但他的兄弟被指控有罪,並在安達曼群島被判處終身監禁。 許多年後,在 5 年 1950 月 XNUMX 日,奧羅賓多在本地治裡去世。 如今,他居住在本地治裡的靜修所吸引了來自世界各地的數千名遊客。 奧羅賓多的生活和工作繼續影響和指導,他的話語繼續迴響,不僅在印度,而且在遙遠的海洋和陸地上。
學生日
奧羅賓多於 15 年 1872 月 1893 日出生於加爾各答附近。 斯里·奧羅賓多(Sri Aurobindo) 是外科醫生剋里希納丹·高斯(Krishnadhan Ghose) 醫生和斯瓦納拉塔·德維·高斯(Swarnalatha Devi Ghose) 的第四個孩子,克里希納丹高斯醫生是東孟加拉邦庫爾納的地區醫療官員。 他最初的名字是阿拉文達·艾克羅伊德。 他從七歲起就在英國接受教育,並於 1890 年返回印度,並以優異的成績通過了劍橋大學的古典 Tripos 考試。 儘管他參加了印度公務員考試並通過了考試,但他未能參加強制性的騎馬考試。 當他還是劍橋大學的學生時,他的思緒轉向了印度和爭取獨立的鬥爭。 在奧羅賓多 92-XNUMX 年最早的手稿中,有以下註釋:
「在變革和動蕩的時代為一個偉大國家提供建議的愛國者,在冒險發言之前應該非常有信心自己有值得說的話;但如果他真的能在一個重大問題上提出一些新的方面或強調任何對於尚未被清楚理解的一面,無論他多麼晦澀難懂,為它提供通風是他義不容辭的責任。”
印度國民大會黨的改良主義
印度國大黨由退休的英國公務員 AOHume 於 1885 年創立,並遵循其創始人為其設定的道路,創始人宣稱:
「國大黨的每一位追隨者,無論在聲明中多麼吵鬧,無論言論多麼尖酸刻薄,都不會被燒毀平房和謀殺歐洲人等。他的希望基於英國民族,他不會採取任何行動來使這些希望無效並激怒該民族。 」。
休謨很有洞察力,但並不完全原創。 許多年前,即1835 年,擔任孟加拉公共教育委員會主席的英國詩人和歷史學家托馬斯·B·麥考利(Thomas B.Macaulay) 在他的教育會議紀要中向印度推薦了一種徹底的英國教育體系,該體系“將英國人創造了一個階級,他們的血統和膚色是印度人,但品味、道德和智力是英國人”,英國人就是透過這樣一個階級來尋求永久統治的。 麥考利在 1836 年寫給父親的一封信中補充說:
「……我相信,如果我們的教育計劃得到落實,三十年後孟加拉受人尊敬的階層中將不再有一個偶像崇拜者。而這將在不進行任何傳教努力、不干擾宗教的情況下實現。自由,透過知識和反思的自然運作。我對這個項目感到由衷的高興。”
但是,奧羅賓多·高斯(Aurobindo Ghose),孟加拉人,在英國接受了14 年的教育,先是在倫敦聖保羅學院,後來在劍橋大學國王學院,回到印度後,很快就開始證明休謨和麥考利都是錯的。
奧羅賓多於 1893 年發表的第一篇政治著作,對國大黨領導人的改良主義進行了持續而合理的攻擊。 當時,印度的知青們對上訪和懇求作為獲得自由的途徑的失敗越來越感到不安。 教育可以拓寬視野,但有些教師並沒有完全預料到這一點。 奧羅賓多於 1893 年在 Indu Prakash 中寫道:
「對於任何形式的行政工作來說,國會都是一個過於笨重的機構……不滿足於使用橫幅作為橫幅,我們實際上已經抓住了它的工作人員,以期打破我們敵人的頭……受歡迎的演說家,他們攜帶政治界的律師們非常喜歡告訴人們,國會已經讓我們習慣了一起行動。好吧,這並不完全正確;沒有絲毫證據表明我們已經學會了一起行動;我們學到的一個教訓是一起交談,這是一件完全不同的事情…
我們的呼籲,每一個高尚和自尊的國家的呼籲,不應該是為了英國的正義感,而是為了我們自己復興的男子氣概,為了我們自己真誠的同胞情感——只要它可以被稱為真誠— —與沉默的受苦受難的印度人民同在。 我確信,最終我們的高貴部分將佔上風——當我們不再服從隱秘的自身利益的指令,而是回歸到偉大而真正的愛國主義的職業中,當我們不再渴望那些骯髒的麵包屑時,英格蘭可能會從她的餐桌上向我們拋出橄欖枝,那麼我們最終將強烈呼籲那種男子氣概、那種真誠的同胞情感。”
並且,奧羅賓多總結道:
「我再次呼籲我們當中那些正在錯誤地工作的高尚精神,可能是,但帶著最初或日益增長的誠意,將他們的努力從促進狹隘階級利益、從關於辦公室和薪水職位的愚蠢爭吵轉移到那個地方……更廣闊的通道,只有通過它,治愈之水才能被引導到他們患病和飽受折磨的國家的唇部。”
我智力發展的資本期
從 1892 年開始,人們對室利阿羅頻多進行了大量研究和內在探索。 他透過在巴羅達國家服務部門工作謀生,最初在稅務部門工作,後來擔任英語教師。 他們經過多年的準備。 他如飢似渴地讀書。 他第一次學習了自己的母語孟加拉語。 他掌握了梵文,以便能閱讀《奧義書》的原著。 但許多年後,他說:
「我智力發展的黃金時期是當我能夠清楚地看到智力所說的可能是正確的,也可能是不正確的,智力證明的東西是正確的,它的反面也是正確的。我從來沒有在心裡承認一個真理而不同時向相反的方向保持開放……第一個結果是智力的威望消失了。”
奧羅賓多已經到達了思想的前沿,並致力於探索這一前沿。 這是一個漸進的過程,促使他在 1900 年代初開始練習瑜伽。 但他宣稱,需要他放棄世界的瑜珈不適合他。 他一如既往地固執地誠實:
「我內心有不可知論者,無神論者,懷疑論者,我根本不確定是否有上帝……我覺得瑜伽中一定有一個強大的真理……所以當我轉身時我決定練習瑜伽,看看我的想法是否正確,我本著這種精神,並向他祈禱,「如果你是,那麼你知道我的心。你知道我不要求Mukti (解放),我不要求別人所要求的任何東西,我只要求力量來提升這個國家,我只要求被允許為我所愛的人民生活和工作。”
奧羅賓多參與激進運動
斯里奧羅賓多越來越多地參與自由鬥爭。 這些年裡,擔任英屬印度總督的寇松勳爵採取了嚴厲的手段。 印度國大黨本身未能提供有效的領導。 所謂的「溫和派」試圖堅持改良主義、討論和對話、懇求和說服的道路,而「激進派」則認為這些方法只是延續英國的統治。
孟加拉的戰鬥性最為強烈,孟加拉有著深厚的文學和大學傳統。 奧羅賓多與許多武裝分子保持聯繫,他的兄弟巴林達直接從事革命工作。 1903年,在他兄弟的要求下,他寫了一本小冊子“Bhavani Mandir”。 它的目的是訓練人們進行革命鬥爭。 他寫了:
「我們需要的是愛、熱情、巴克提嗎?這些根深蒂固於印度人的本性中,但如果沒有夏克提,我們就無法集中註意力,我們無法指揮……巴克提是跳躍的火焰,夏克提是燃料。如果燃料不足,火焰能持續多久?…我們中的許多人,完全被塔馬斯這個黑暗而沉重的慣性惡魔所征服,現在說這是不可能的,印度已經腐爛,沒有血色,沒有生氣,太弱了,無法恢復。這是一句愚蠢而無意義的說法。任何人或國家都不需要滅亡,除非他故意選擇滅絕……因為什麼是國家?……它不是一塊地球,也不是一種修辭手法,也不是心靈的虛構。它是一個強大的 Shakthi 由組成國家的數百萬個單位組成。”
英國對孟加拉受過教育的印度教徒日益激進的反應是可以預見的。 一方面,他們使用法律的強力手段,但又試圖避免採取可能導致烈士誕生的行動。 他們不使用英國軍隊,因為這很容易導致「他們」和「我們」之間的對抗。 他們更喜歡使用主要由印度人自己執勤的警察。
另一方面,英國試圖透過重新劃定孟加拉的邊界並以印度教孟加拉人不會在兩個新省份中的任何一個省佔多數的方式進行劃分,來破壞該運動的團結。 用寇松勳爵的話來說,「孟加拉分裂,就會陷落」。 分治於 1904 年宣布,並於 1905 年成為法律事實。
我是三種精神錯亂的受害者
1905年XNUMX月,奧羅賓多在給妻子的信中寫下了一些內心的想法。 他寫了:
「也許這時候你已經意識到,與你命運相伴的人是一位非常奇特的紳士……你知道人們如何看待不同尋常的意見、非凡的嘗試和遠大的抱負。他們稱之為瘋狂……我是三種瘋狂的受害者,如果我可以這樣稱呼他們的話。
我的第一個瘋狂在於我堅信上帝賜給我的資格、高等教育、學識和財富,都是屬於祂的。 我們有權僅支出維持家庭所需且絕對需要的金額。 剩下的應該歸還給上帝。 如果我把我所有的一切都花在自己身上,為了我的快樂,為了奢侈,那麼我就是一個名副其實的小偷…
佔據我內心的第二個瘋狂是決心,無論發生什麼,無論採取什麼手段,都要面對面地見到上帝。 我決心走上通往上帝的道路,無論多麼困難。 印度教徒知道道路在於自己的身體、自己的頭腦。 悉地(Siddhi)或成就感必然會降臨到每個遵循這條道路的人身上…
我的第三個瘋狂是關於印度母親。 我將印度視為我的母親,我熱愛她,我崇拜她。 如果有人騎在母親的胸前喝她的血,她的兒子會怎麼做? 他會坐下來吃飯,安下心來和妻子和孩子一起享受生活嗎? 或者他會跑去救助他受苦的母親嗎?”
暴力與非暴力
1906 年初,奧羅賓多離開巴羅達前往加爾各答,接下來的兩年是激烈的政治活動。 他在《Bande Mataram》周刊上的文章吸引了整個印度的想像。 多年後的 1950 年,時任《加爾各答政治家》的英國編輯在《曼徹斯特衛報》上寫道:
「……1906 年,寇松退休後不久,斯里·奧羅賓多和他的朋友們創辦了《Bande Mataram》……它充滿了用英語撰寫的領先和特別文章,其才華橫溢和辛辣是印度媒體迄今為止所沒有的。這是最有效的我們當時稱之為民族主義極端主義的聲音…”
孟加拉的分治並沒有解決孟加拉民族主義抬頭所造成的問題。 英國人的行為加劇了統治者與被統治者之間的對抗。 一場 swadeshi 運動與抵制英國紡織品一起發起,並取得了一些初步成功。 班德·馬塔拉姆向全國提出了一項抵制、斯瓦德什、國民教育和消極抵抗的計劃。 但對奧羅賓多來說,他所說的「被動抵抗」是一種只有在情況適當時才可以採取的方法。 他寫了:
「為了實現我們心中的理想,有可能或不可能的三種路徑。
我們長期遵循的請願,我們拒絕接受,認為這是不可能的——膽怯經驗的夢想,虛假朋友的教導,他們希望讓我們永遠服從,對理性來說是愚蠢的,對經驗來說是錯誤的。
我們現在建議遵循的透過自助來實現自我發展,是一條可能但不確定的道路,在如此困難的情況下尚未嘗試過,但必須嘗試一條,如果不為別的,為了擺脫依賴和無助的習慣……
與這項嘗試並行的是,有組織的抵抗政策形成了我們也必須遵循的古老的傳統民族方式。 認為其他國家透過鬥爭和戰鬥、苦難和血淚所取得的勝利,我們可以輕鬆地完成,而無需做出可怕的犧牲,僅僅通過花費記者和請願書起草者的墨水和演說家的氣息。
請願不會讓我們離自由更近一碼; 自我發展不會輕易受到阻礙以實現其目標。 因為自我發展意味著統治專制主義的滅亡,因此它必須以其所掌握的一切藝術和力量來反對我們的進步; 如果沒有有組織的抵抗,我們只能採取一些步履蹣跚的步驟來實現自我解放。
但抵抗可以有很多種──武裝叛亂,或沒有武裝叛亂的侵略性抵抗,或被動或主動的防禦性抵抗;等等。 該國的國情及其尋求擺脫專制的性質必須決定何種形式的抵抗最合理且最有可能有效。 」
奧羅賓多並不排除暴力抵抗作為實現自由的一種方式。 他寫了:
「印度目前的情況似乎表明,被動抵抗是我們最自然、最合適的武器。我們暫時不會被理解為將這一結論建立在對其他方法的譴責之上,因為在所有情況下,這些方法都是犯罪和不合理的。”
現有政府,尤其是那些本身就是壓迫者的政府,普遍習慣將針對受統治人民和社區的所有暴力手段視為犯罪和邪惡。 當你解除了你的奴隸的武裝,並將對任何敢於反對你的言論或行動的人施加束縛、鞭打和死亡合法化時,嘗試對他們制定道德和法律禁令是很自然和方便的。任何以暴力回應暴力的嘗試…
但還沒有哪個國家在自己經受考驗時聽從了壓迫者的胡言亂語,而人類的普遍良知也認可這種拒絕……自由是一個國家的生命氣息; 當生命受到攻擊時,當試圖通過暴力壓力壓制一切呼吸機會時,任何自我保護的手段都變得正確和合理……正是壓力的性質決定了抵抗的性質。”
大約在這個時候,孟加拉有超過 40,000 萬名失業畢業生,一些年輕人組織發起了孟加拉武裝運動。 他們特別受到義大利國家領導人吉塞佩·馬志尼的功績的啟發,其中一些被派往歐洲學習製造炸彈的藝術。 有數百起所謂的「惡行」案件。 對銀行和軍械庫進行了突襲。
存在著幾個相互衝突的敵對團體。 英國人被迫動用國家機器的全部力量來鎮壓這些運動。 同時,英國人也沒有意識到,下手太重可能會適得其反。 接替柯曾勳爵擔任總督的明托勳爵受到時任印度國務卿莫利勳爵的講話:
「我必須向你們承認,我正在以最深切的關注關注並對因煽動叛亂等罪名而被通過的嚴厲判決感到沮喪。我們必須維持秩序,但過度嚴厲並不是通往秩序的道路。相反,這是通往秩序的道路。”到炸彈。”
殉難的力量不可估量
然而,儘管莫利勳爵很擔心,許多激進運動的領導人還是被殺,有些人被定罪並被判入獄。 烈士誕生了。 奧羅賓多於 1907 年在《Bande Mataram》中描述了殉難的力量。這篇文章的標題是“思想的力量”,他的話語至今仍具有雄辯的說服力和現實意義。
「……叛亂思想背後的物質力量和組織小得可笑,鎮壓力量如此壓倒性、難以置信地強大,以至於所有理性、謹慎、溫和的人都看到了抵抗的徹底愚蠢,並將這種思想的崛起視為一種近乎犯罪的行為。瘋狂。
但有這個想法的人不合理、不謹慎、不溫和。 他是個極端分子,一個狂熱分子。 他知道,在與蠻力的戰鬥中,精神一定會獲勝……他也知道,自己的生命和他人的生命毫無價值,與他的想法的生命相比,它們只不過是天平中的塵埃。
這種想法或情緒最初僅限於少數人,他們的鄰居和同胞嘲笑他們是瘋子或愚蠢的狂熱分子。 但它傳播並聚集了追隨者,這些追隨者點燃了第一批傳教士的熱情,創造了自己的傳教士,然後是在幾乎癱瘓的困難環境中試圖執行其教義的工人。 工作的嘗試使他們與既定的權力發生衝突,這種觀念威脅到他們,並造成迫害。
這個想法創造了它的殉道者。 在殉道中,有一種無法估量的精神磁力,可以創造奇蹟。 整個國家、整個世界都在少數人的心中燃燒著火焰; 喝過烈士鮮血的土地吸收了一種神聖的瘋狂,它把這種瘋狂吹進了所有孩子的心中,直到所有人的心中只剩下一個壓倒一切的想法,一個不朽的決心,除此之外,所有其他的希望利益逐漸變得不重要,直到它實現為止,這片土地或其統治者不可能有和平或休息。
正是在這個時刻,這個想法創造了英雄和戰士,他們的數量和勇氣的失敗只會成倍增加和確認,直到好戰的想法變成勝利的想法。 這就是這個想法的歷史,它的大致輪廓是如此不變,以至於它顯然是自然法則的運作。”
英國的胡蘿蔔和英國的大棒
英國將對武裝分子的攻擊與提出一些憲法改革結合在一起。 這是通常的胡蘿蔔加大棒的混合物。 1907 年的莫利·明托提案就是胡蘿蔔。 這是一個尋求在被統治者合作者的協助下使殖民統治永久化的法律架構。 這是一個殖民國家在應對日益高漲的民族意識時所採取的久經考驗的策略 — — 這一策略在今天並非沒有意義。 莫利·明托改革試圖建立省級立法機構,其多數成員將由英國政府提名,並設立一個由少數印度人組成的中央委員會,再次由英國提名。 奧羅賓多的反應是立即而尖刻的。 1907 年 XNUMX 月,他在《Bande Mataram》中以「喜劇改革」為題寫道:
「莫利先生已經發表了他的聲明,一個充滿期待的世界現在可以開始正常運轉,並堅信印度的政治生活條件將與以前完全相同......我們發現不可能討論莫利先生的改革嚴肅地說,它們是如此令人難以置信的滑稽和滑稽。然而,它們也有其嚴肅的一面。它們表明,英國的專制主義,就像所有處於同樣困境的專制主義一樣,正在做出歷史悠久的、徒勞的努力,通過拋出遲來的問題來逃避真正問題的解決。現在對德莫高農來說是不可接受的。”
奧羅賓多毫不猶豫地攻擊了一種道貌岸然的道德觀,這種道德觀將壓迫者的暴力等同於那些試圖逃離壓迫的人的暴力。
奧羅賓多在監獄中
1908 年,奧羅賓多寫了一篇題為「抵制的道德」的文章:
「很久以前,有一位巴力祭司,他認為自己受到上帝的委託,要殺死所有不向他下跪的人。所有的人都被祭司的力量和殘暴嚇壞了,在偶像面前下拜並假裝是他的僕人;少數拒絕的人不得不躲到山里和沙漠裡。最後,一位拯救者到來,殺死了牧師,世界得到了安息。那些讓宗教安靜下來並指責這位殺手。道德,但世人卻將他視為神的化身。
某些類型的人會迴避攻擊性行為,就好像攻擊性行為是一種罪。 他們的性格不允許他們感受到戰鬥的樂趣,他們將自己無法理解的事物視為怪物和罪惡。 「以愛治癒仇恨」、「以正義驅除不公義」、「以正義消滅罪惡」是他們的口號。 愛是一個神聖的名字,但談論愛比愛容易。 驅除仇恨的愛是一種神聖的特質,只有千分之一的人能夠擁有。 一位對全人類充滿愛的聖人擁有它……。 但人類大眾不會也不可能上升到這個高度。
政治關心的是人類大眾,而不是個人。 要求人類大眾充當聖人,達到神聖之愛的高度,並在對待他們的對手或壓迫者時實踐它,就是忽視人性。 它是透過在舉起罷工時使施救者的手癱瘓來強調不公義和暴力。 對於那些將戰爭視為罪惡、將侵略視為降低道德的人來說,《梵歌》是最好的答案…
正義和正義是政治道德的氛圍,但正義和正義是戰士的,而不是牧師的。 只有無緣無故的侵略才是不公正的; 暴力,當肆意使用或用於不正義的目的時是不正義的。 這是一種貧瘠的哲學,它將機械規則應用於所有行動,或者用一個詞來試圖將所有人類生活融入其中。”
這些文字是為了在《Bande Mataram》上發表而寫的,但手稿被警方沒收了。 這篇文章是1908 年XNUMX 月Alipore 陰謀案的證據。斯里·奧羅賓多和包括他的兄弟在內的大約XNUMX 個人一起被指控密謀謀殺一名因對待印第安人的方式而臭名昭著的英國法官。那些被帶到他面前的人。 炸彈原本是針對法官的,結果卻殺死了他的妻子和孩子。 斯里奧羅賓多仍被還押一年多。 這是一段強烈反思和冥想的時期。 他後來說:
「……那段時間發生在我身上的事情我不想說,但只有這一點,日復一日,他向我展示了他的奇蹟,讓我認識到印度教的絕對真理。在那之前我有很多疑問。我被帶到了那裡。」在英國,在外國的思想和完全陌生的氛圍中。關於印度教中的許多事情,我曾經傾向於相信它們是想像……但現在日復一日,我在頭腦中實現,我在心裡實現,我在“身體是印度教的真理。它們對我來說變成了活生生的經歷,向我展示了物質科學無法解釋的事物。”
斯里奧羅賓多在監獄裡的經歷標誌著他個人發展的轉捩點。 這也代表了印度自由鬥爭發展的轉捩點。 在他被無罪釋放後,他發現英國人已經成功地打破了抵抗運動的後盾。 「被動抵抗」的道路加上對直接暴力的默許(和合理化),未能動員起成功的抵抗運動。 存在著一種內在的矛盾,這種矛盾消耗了力量。
事實證明,記者的墨水並不比請願書發出人的筆有效得多。 事實證明,激進分子手中的炸彈並不比演說家的呼吸更有效。 國家的鎮壓壓倒了兩者。 幾乎所有自由運動的領導人要不是入獄,就是自我流放。
烏塔帕拉出獄後的著名演講
奧羅賓多出獄後不久,在著名的烏塔帕拉演講中表達了他的感受:
「這次是我,隱居了一年,現在出來了,我發現一切都變了。一個一直坐在我身邊(蒂拉克)並參與我工作的人是緬甸的一名囚犯;另一個是在北方的拘留中腐爛……我環顧四周,尋找那些我習慣於尋求建議和靈感的人。我沒有找到他們。還不只這些。
當我入獄時,整個國家都充滿了班德·馬塔拉姆的哭聲……當我出獄時,我聽到了那聲哭聲,但周圍一片寂靜。 整個國家陷入了一片寂靜,人們似乎感到困惑……似乎沒有人知道該走哪條路,從四面八方傳來了這樣的問題:“我們下一步該做什麼?” 我們能做什麼? 我也不知道該走哪條路,我也不知道接下來要做什麼。”
儘管用他自己的話說,他“不知道接下來要做什麼”,但他試圖以某種方式將他在監獄中看到的更大願景與他內心仍然存在的願望結合起來,即他應該參與為印度的自由而奮鬥。 他以這些話結束他的 Uttarapara 演講:
「我以前曾說過一次,帶著這種力量,我當時說,這場運動不是一場政治運動,民族主義不是政治,而是一種宗教、一種信條、一種信仰。今天我再說一遍,但我把它放在另一個我不再說民族主義是一種信條、一種宗教、一種信仰;我說,對我們來說,民族主義就是薩那塔那佛法。這個印度教民族是伴隨著薩那塔那佛法而誕生的,隨著它的發展而變化。當薩納塔納佛法衰落時,國家就會衰落,如果薩納塔納佛法能夠滅亡,那麼薩納塔納佛法就會與薩納塔納佛法一起滅亡。薩納塔納佛法,那就是民族主義。這就是我要對你們說的信息。”
對奧羅賓多來說,政治太多——又太少
因此,奧羅賓多出獄後並沒有脫離政治活動。 儘管《班德·馬塔拉姆》已經停止出版,奧羅賓多並沒有被嚇倒,他創辦了一份新的周刊,名為《業瑜伽士》。 這個名字或許具有某種意義——它認識到,只有透過工作的道路,個人和印度才能實現自由。
他試圖重振周遭人們日漸消退的政治熱情,但沒有成功。 毫不奇怪,國大黨溫和派接受莫利·明托改革作為擺脫崩潰的唯一出路,這進一步削弱了政治氣氛。 許多年後,奧羅賓多在描述他政治熱情消退的經歷時說:
「即使所有領導人都被監禁,一些領導人被驅逐出境,我們仍然繼續在學院廣場舉行政治會議。但過去總共有大約一百人,而且大多數都是路人。我有幸主持好幾次這樣的會議!”
遠大的期望並沒有實現,通常會帶來更大的沮喪,剩下的只是悶悶不樂的沉默。
奧羅賓多開始更清楚地看到前進的方向,1909 年,他比以前更積極地描述了非暴力之路:
「我們告訴人民,無論我們渴望什麼形式,都有一種和平方式實現獨立。我們說過,透過自助、透過被動抵抗,我們可以實現這一目標……被動抵抗意味著兩件事。
首先,這意味著在某些事務上,我們不會與政府合作,除非政府給予我們我們認為的權利。 其次,如果我們受到迫害,如果鎮壓的犁落在我們身上,我們將不是透過暴力,而是透過痛苦、負面抵抗和合法手段來迎接它。
我們沒有對我們的年輕人說,「當你受到鎮壓時,進行報復」——我們說的是「受苦」…我們正在向這個國家的人民展示,在被動的抵抗中,他們能夠在不受到任何傷害的情況下滿足自己合法願望的唯一方法。違反法律且不訴諸暴力。”
但是,奧羅賓多並不認為自己能夠帶領印度人民走上這條他繼續稱之為「被動」抵抗的非暴力道路。 奧羅賓多試圖喚起印度人民的“復興男子氣概”,他發現自己很難認同一條他仍然認為是“被動”的道路,這也許並不奇怪。
他對激進運動的參與可能模糊了他對現實的看法——真正的非暴力根本不是“被動的”,而是最積極的抵抗——抵抗比暴力鬥爭需要更大的勇氣和決心。
同樣,奧羅賓多很可能也不認為自己有能力領導未來的奮鬥。 他開始將印度的自由鬥爭視為人類認識自己並獲得自由的更廣泛鬥爭的一部分,在接下來的幾年裡,他正在致力於這個更廣泛的願景。 30年1909月XNUMX日,奧羅賓多給他的同胞寫了一封公開信。 他說:
「……所有偉大的運動都在等待上帝派來的領袖,他的力量的自願渠道,只有當他到來時,才能勝利地前進以實現它們的實現……因此,民族主義政黨,未來的守護者,必須等待那個人來。”
這是奧羅賓多退出政壇的日子。 在某種程度上,正如道爾頓在最近的一本書中所說,對奧羅賓多來說,政治被證明是不夠的,而且太多了。
個人與集體
這封公開信預示著奧羅賓多於1910 年初從英屬印度搬到了法屬本地治裡,在那裡,奧羅賓多將度過餘生40 年進行內在探索,尋求將內在與外在的整體瑜伽結合起來。 每個內部都有一個外部,每個外部都有一個內部-兩者之間的關係是內在的、動態的。 他寫了:
「要求個人服從集體或融入集體是錯誤的,因為集體只有最先進的個人才能進步,而他們只有在自由的情況下才能真正進步。但事實是,隨著個人的進步在精神上,他發現自己與集體和所有人越來越團結。”
奧羅賓多在對內在的探索中尋求與外在的統一,他的史詩《薩維特里》用無韻詩、捕捉我們的思想、縈繞在我們心中的語言表達了探索的道路。 但直到最後,他仍然堅持自己的說法,確保個人救贖的瑜伽不適合他。
莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地的到來
印度民族運動確實等待著一個人的到來,他將成為引導該運動最終取得勝利的力量的管道。 幾年後,即 1916 年,那個人以莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地 (Mohandas Karamchand Gandhi) 的形象來到印度,其力量就是阿希姆薩 (Ahimsa) 或真理的力量。
如果室利阿羅頻多可以被視為一位王者瑜珈士,那麼聖雄甘地就是卓越的業力瑜珈士。 對聖雄甘地來說,生活就是真理的實驗。 他處處尋求言行一致。
對聖雄甘地來說,非暴力並不是消極抵抗。 這是非常活躍的事情。 在印度人民所處的情況下,非暴力並不是有用且方便的——這是一種在情況合適時才採取的策略。 這對他來說是唯一的出路。 在南非,他毫不含糊地宣稱:“是的,我的朋友們,我也準備為某種事業而死,但我沒有準備為任何事業而殺人。”
非暴力不是可以嘗試的事情,如果發現不夠,就放棄。 在解放鬥爭中,非暴力失敗後不會出現暴力。 真正的非暴力比訴諸武力需要更大的勇氣和決心。 非暴力不是造訪、懇求。 非暴力的力量源自於沙迪亞格拉希頑固的受苦意願——正是這一點削弱了壓迫者槍口中流淌的力量。
Chitranjan Das 和 Subhas Chandra Bose
奧羅賓多也啟發了在阿里波爾審判中為他辯護的年輕律師奇特蘭揚·達斯(Chitranjan Das)。 奇特蘭詹·達斯(Chitranjan Das,後來被稱為德沙班杜)成為印度自由的無畏鬥士,並於1920 年擔任印度國大黨主席。另一位年輕的孟加拉人蘇巴斯·錢德拉·博斯(Subhas Chandra Bose) 追隨奧羅賓多的腳步,在1920 年通過印度公務員考試後,拒絕了印度公務員制度。劍橋大學菲茨威廉大廳。 22 年 1920 月 XNUMX 日,蘇巴斯寫信給他的兄弟薩拉,其措辭讓人想起奧羅賓多:
「你會很容易理解我的心理狀況,因為我正站在街頭人士所說的有前途的職業的門檻上。有很多話要說支持這樣的服務。它一勞永逸地解決了我的問題。」對我們每個人來說最重要的問題是麵包和黃油的問題……但對於像我這樣性情的人來說,他一直以可能被稱為古怪的想法為食——阻力最小的路線並不是最好的路線…這是不可能的如果一個人受制於(印度)公務員制度,就不能以最好和最充分的方式為國家服務。簡而言之,國家和精神願望與遵守公務員制度條件是不相容的。”
23 年 1921 月 XNUMX 日,蘇巴斯·錢德拉·博斯 (Subhas Chandra Bose) 再次寫信給他的兄弟:
「為外國官僚機構服務的原則是我自己無法接受的。此外,裝備自己為公共服務的第一步就是犧牲一切世俗利益——可以說是自焚——全心全意為國家服務。」因為…奧羅賓多·戈什(Aurobindo Ghosh)的傑出榜樣在我的視野中赫然聳現。我覺得我已經準備好做出這個榜樣要求我做出的犧牲。”
Subhas Chandra Bose 在印度加入了 Deshabandu Chitranjan Das,1921-22 年,他們都被英國人關押在同一所 Alipore 監獄中,大約 12 年前,該監獄見證了奧羅賓多的審判。
「1921-22 年間,我有幸與他(Deshabandu Chitranjan Das)在同一所監獄裡關了八個月。有幾個月我們在總統監獄裡,佔據了兩個相鄰的牢房,剩下的六個月我們在監獄裡。」一個大廳…在Alipore 中央監獄…Swaraj 在印度主要意味著群眾的進步…是Deshabandu 的信念問題…當然,三十年前,斯瓦米·維韋卡南達(Swami Vivekananda)在他題為“Bartaman Bharat”的書中說了這樣的話,但斯瓦米吉的信息從未在我們的政治平台上得到回應…
……他(Deshabandu)發揮非凡影響力的另一個原因...... (他)不斷地體驗到,透過他的所有行動,他成功地建立了外沙那教,這是他宗教生活的重要組成部分。 由於他的理想與現實生活之間的良好綜合,他的整個存在逐漸被這種綜合所飽和……由於追求行動而不關心結果的內在純潔,人失去了自我意識。 當自我被超越時,他就成為表達神聖意志的工具…」(Subhas Chandra Bose,20 年 1926 月 1997 日致 Hemendra Nath Dasgupta 的信 – Netaji Subhas Chandra Bose 的基本著作,由 Sisir K.Bose 編輯和Sugata Bose,牛津大學出版社,XNUMX 年)
斯里奧羅賓多在很大程度上激勵了印度爭取自由的精神和戰鬥方面的鬥爭。 他是孟加拉人的一個值得尊敬的兒子,孟加拉人還生下了羅摩克里希納·帕拉馬罕薩、斯瓦米·維韋卡南達和羅賓德拉納特·泰戈爾——更不用說薩蒂安德拉納特·博斯了。
奧羅賓多早期政治生活的意義
室利·奧羅賓多相對較短的政治生涯和他出色的政治著作體現了印度自由鬥爭的一個階段——這個階段是受壓迫人民尋求打破社會壓迫結構的許多鬥爭的共同階段。
這個階段反映了人民的反應,他們看到請願和懇求的道路除了讓既定統治者的統治永久化之外根本無法實現任何目標。
在物理科學中,牛頓第三定律宣稱每個作用力都會產生大小相等且方向相反的反應。 這似乎是具有更普遍適用性的法則的一個特例。 每個動作都會產生反應,而在動作和反應之間的動態關係中存在著難以捉摸的現實——就像海森堡不確定性原理所假設的現實一樣難以捉摸。
懇求和請願的失敗導致人們採取暴力的方式來回應。 “與我們的壓迫者交談是沒有意義的,我們不信任他們——他們唯一能理解的語言就是槍的語言。” 最初,暴力是零星的,發生在最容易感受到壓迫的地方。
隨後的鬥爭進程既取決於統治者的反應,也取決於鬥爭領導人的努力。 如果統治者試圖以更大的鎮壓來鎮壓暴力,他會發現暴力會引發更多的暴力,而他正處於陡峭的斜坡上,不知道何時或如何停止。
零星的暴力導致有組織的抵抗,並可能導致全面的民族解放鬥爭。 另一方面,如果鬥爭的領導人不能動員尋求變革的人民的廣泛支持,那麼這些領導人將缺乏推動鬥爭前進的力量 — — 武裝抵抗可能會崩潰。
統治者常常想用胡蘿蔔來調和大棒。 這以所謂的「憲法改革」或更多民眾參與政府的形式出現。 同樣,統治者可能會提供麵包和大米,因為他們相信,如果經濟問題得到解決,不滿情緒就可以得到抑制。
據報道,瑪麗安托瓦內特(Marie Antoinette)正是出於與此類似的想法向巴黎革命者提供蛋糕。 但故事的重點是,通常情況下,沒有足夠的蛋糕可供分發。 統治者不能以威脅其政治支持者的福祉並侵蝕其自身權力基礎的方式改變結構。 他無法踢上他登上權力寶座的階梯,這限制了他可以提供的胡蘿蔔。 他的過去塑造了他的現在並影響他的未來。
在印度的英國人並沒有忽視他們所面臨的困境。 但是,並不總是能夠對行動領域的反應保持有效的控制。
倫敦的莫利勳爵在許多方面都比當時的總督明托勳爵採取更超然的觀點。 最終,英國確實成功地應對了孟加拉的「恐怖主義」反應,沒有讓它演變成一場基礎廣泛的獨立武裝鬥爭。
與印尼的荷蘭人或印度支那的法國人不同,英國人沒有使用「過度」鎮壓。 他們將警方的行動與爭取印度中產階級中有影響力的階層(包括農村地區富裕農民)的支持結合起來。 他們認識到,正如甘地所看到的那樣,印度是印度的鄉村,鬥爭就在那裡。
如果沒有甘地,英國人可能會發現越來越難以阻止印尼、中國和非洲部分地區的自由運動中暴力獨立鬥爭的興起。 如果沒有甘地,英國人可能會發現很難抗拒蘇巴斯·錢德拉·鮑斯。
同時,英國依靠有針對性的反應而不是過度公開的鎮壓,使得甘地能夠像 1916 年至 1947 年期間那樣動員印度人民。
但話雖如此,我們也有必要認識到甘地並不是一個熱衷於尋求政治權力的實用主義者。 對他來說,阿希姆薩有一種無論在什麼情況下都必須獲勝的力量。 正是這一點,讓甘地不只一次重申,即使面對最惡劣的壓迫,非暴力也一定會成功。 最終,是甘地按照奧羅賓多有時寫到的路線動員了印度人民:
「人不像某些人想像的那麼像地球人。他有一種政治家忽視的神聖元素。務實的政治家著眼於當前的情況,並想像他已經考慮到了一切。他確實研究了表面和周圍環境,但他錯過了物質視覺之外的東西。他忽略了神聖的、人類不可估量的因素,這種因素會擾亂陰謀家的計算,使外交官的智慧感到困惑。”
印度在奧羅賓多生日當天獲得自由
這是一場在 1947 年達到頂峰的獨立鬥爭。四十年前,即 1907 年 XNUMX 月,室利·阿羅賓多在《Bande Mataram》中寫道:
「……自由統一的印度的理念已經在聖人的土地上誕生並達到了鼎盛地位,世界所需要的偉大文明的精神力量正在其背後聚集。英國會用這些理念來粉碎這些想法嗎?」法律和強制法?她還會用格言和攻城槍殺死他們嗎?但智者的眼睛被封住,不讓他們看見,他們的頭腦被迷惑,不讓他們明白。命運將按照既定的軌跡進行,直到命中注定的結局…”
命運確實按照既定的路線進行,直到注定的結局,用賈瓦哈拉爾·尼赫魯的感人話語來說,印度在15 年1947 月1909 日“與命運幽會”——而且,恰巧這一天是室利·阿羅頻多的七十五歲生日。 最後,我們再次想起 Chitranjan Das XNUMX 年在 Allipore 監獄受審時所說的話:
「在這場爭論歸於沉寂很久之後,在這場騷亂和騷動停止之後很久,在被告席上的那個人死後很久之後,他將被視為愛國主義的詩人、民族主義和民族主義的先知。人類的熱愛者:在他去世很久之後,他的話語不僅會在印度,而且會在遙遠的海洋和陸地上得到迴響。”
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