拿撒勒——巴勒斯坦作家蘇阿德·艾米里的新書《沙龍和我的婆婆》中有一個荒誕的場景,揭示了以色列猶太人對另外兩種一神教的態度。 1992 年,早在以色列將艾米里的家鄉拉馬拉變成檢查站和圍牆後面的永久貧民窟之前,約旦河西岸的巴勒斯坦人仍然有可能駕車前往耶路撒冷,甚至進入以色列——至少如果他們有適當的許可證的話。
有一次,艾米莉開車前往東耶路撒冷,這座城市的一半在 1967 年戰爭之前屬於巴勒斯坦,此後一直被無情的非法和國家組織的猶太人定居點所吞沒。
在那裡,她看到一名年長的猶太人從車上摔倒在路邊。 她把車停在路邊,意識到他心臟病發作,就把他塞進了自己車的後座。 由於不會說希伯來語,她用英語向他保證,她正在帶他去最近的醫院。
但當艾蜜莉開始意識到她是巴勒斯坦人時,他意識到她的慈善行為造成了可怕的問題:他的恐懼可能會促使他再次心臟病發作。 「如果他在我車後座突發心臟病怎麼辦? 以色列警方會相信我只是想幫忙嗎?” 她想知道。
為了讓自己平靜下來,這位猶太男子問艾蜜莉是否來自伯利恆,這座以基督教聞名的巴勒斯坦城市。 她無法撒謊,告訴他她來自拉馬拉。 “你是基督徒?” 他問得更直接。 「穆斯林,」她承認,這讓他感到極度恐懼。 只有當他們最終到達醫院時,他才放鬆下來,喃喃道謝:“畢竟還有好巴勒斯坦人。”
當我在聖誕節前往伯利恆的途中,我想起了這個故事。 埃米里的猶太心臟病受害者如此希望她來自的這個小城市,如今與其他巴勒斯坦城市一樣,是約旦河西岸的一個孤立的飛地——或者至少對其巴勒斯坦居民來說是這樣。
對遊客和朝聖者來說,進出伯利恆變得相當簡單,大概是為了向國際遊客隱瞞巴勒斯坦生活的現實。 以色列士兵甚至送給我一個節日巧克力聖誕老人,他們控制著這座據說是耶穌誕生的城市的通道。
然而,以色列似乎沒有意識到令人痛苦的歷史相似之處,強迫外國人通過一個「過境點」——險惡的灰色混凝土牆上的一個缺口——這讓人想起奧斯維辛集中營入口處鮮明的黑白影像。
奧斯威辛集中營的大門上有一句口是心非的座右銘:「Arbeit macht frei」(工作使你自由),以色列通往伯利恆的大門也是如此。 覆蓋部分灰色混凝土的彩色大告示上用英語、希伯來語和阿拉伯語寫著「願平安與你同在」。 伯利恆人民對隔離牆的大部分長度都潦草地寫下了他們自己的、更現實的評估。
外國遊客可以離開,而伯利恆的巴勒斯坦人現在被封鎖在他們的隔都裡。 只要這些巴勒斯坦城市不變成死亡營,西方似乎就準備睜一隻眼閉一隻眼。 僅僅集中營似乎是可以接受的。
2004年XNUMX月國際法院發表譴責修建隔離牆的諮詢意見後,西方短暫地對隔離牆進行了一番反省。 今天,聖誕節期間唯一溫和的譴責來自基督教領袖。 英國坎特伯雷大主教羅恩威廉斯博士是今年其中最重要的一位。
然而,即便是這些擔憂,也主要與擔心聖地本土基督徒——曾經在巴勒斯坦人口中佔很大比例——正在迅速減少有關。 目前還沒有確切的數字,但以色列媒體表示,基督徒曾佔被佔領土巴勒斯坦人的 15%,現在只佔 2% 或 3%。 大多數位於耶路撒冷附近的西岸、伯利恆、拉馬拉和鄰近村莊。
在以色列國內也可以看到類似的模式,基督徒在擁有以色列公民身分的巴勒斯坦人中所佔的比例越來越小。 1948 年,他們佔該少數群體的近四分之一(佔以色列總人口的 20%),而今天他們僅佔 10%。 大多數位於拿撒勒和加利利附近的村莊。
當然,聖地基督徒人數的持續下降幾乎與聖誕節期間訪問伯利恆的族長和主教一樣強烈地關注以色列的領導層 - 但出於完全相反的原因。 以色列很高興看到基督徒離開,至少有巴勒斯坦本土基督徒離開。
(更受歡迎的是來自美國的瘋狂原教旨主義基督教猶太復國主義者,他們來到這裡幫助策劃巴勒斯坦人、穆斯林和基督徒的離開,因為他們相信,一旦猶太人統治了整個聖地,世界末日和“末世」將越來越近。)
當然,這不是以色列的官方故事。 其領導人很快就將基督徒的外逃歸咎於他們所屬的更廣泛的巴勒斯坦社會,認為日益增長的伊斯蘭極端主義以及哈馬斯當選領導巴勒斯坦權力機構,使基督徒面臨人身威脅。 這種解釋巧妙地避免提及基督徒的比例幾十年來一直在下降。
根據以色列的說法,許多基督徒決定離開他們幾代祖先紮根的土地,這只是「文明衝突」的反映,其中狂熱的伊斯蘭教正在對抗猶太基督教西方。 巴勒斯坦基督徒和猶太人一樣,發現自己站在了中東對抗線的錯誤一邊。
例如,《耶路撒冷郵報》在聖誕節社論中這樣描述聖地非穆斯林的命運:「穆斯林對基督徒和猶太人的不寬容是一模一樣的。 這是同一個聖戰。” 《華盛頓郵報》最後指出,只有對抗聖戰士,「受迫害的基督徒以及受迫害的猶太國家的困境才能得到改善」。
最近,《世界網路日報》的亞倫·克萊恩(Aaron Klein) 在以色列最受歡迎的網站Ynet 上重新發表的一篇文章中也表達了類似的觀點,該文章荒謬地將在最重要的穆斯林節日宰牲節期間穿過拿撒勒的家庭遊行描述為武裝分子展示力量的方式。伊斯蘭教旨在恐嚇當地基督徒。
克萊恩說,伊斯蘭教的綠色旗幟被“揮舞”,他的報告將當地的童子軍劇團和他們的遊行樂隊變成了“擊鼓”的“身著戰鬥裝備的年輕穆斯林男子”。 與此同時,拿撒勒的年輕人顯然是下一代卡薩姆火箭工程師:“穆斯林兒童向天空發射鞭炮,偶爾會失火,小型炸藥落在人群附近,非常危險。”
這種對巴勒斯坦人生活的聳人聽聞的歪曲現在已成為當地和美國媒體的主要內容。 例如,對哈馬斯的支持被視為聖戰主義在巴勒斯坦社會猖獗的證據,而不是作為對法塔赫腐敗和與以色列合作的絕望的證據,以及普通巴勒斯坦人決心尋找準備好以適當抵抗來反擊以色列極端憤世嫉俗的領導人的證據。
文明衝突論題通常被歸咎於一群美國知識分子,其中最著名的是塞繆爾·亨廷頓(Samuel Huntingdon)和東方學學者伯納德·劉易斯(Bernard Lewis),他的書名使這一觀點廣為流傳。 但與他們並肩作戰的是新保守主義運動的指路明燈,這是一群深深紮根於美國權力中心的思想家,最近被 Ynet 描述為主要由「熱愛以色列的猶太人」組成。
事實上,文明衝突的想法源自於以色列對其中東經驗的解釋所塑造的世界觀。 1990 年代中期,隨著一份名為《徹底決裂:保衛王國的新戰略》的文件的出版,新保守派和以色列領導人之間的聯盟得到了鞏固。 它提出了一項專門針對以色列利益的美國外交政策,其中包括入侵伊拉克的計劃,該計劃由以色列領導人起草並得到當時以色列總理本雅明·內塔尼亞胡的批准。
當新保守派隨著喬治布希入主白宮而上台時,文明衝突的私生子——反恐戰爭——的誕生幾乎是不可避免的。
矛盾的是,美國和以色列猶太人對我們未來的願景充滿了原教旨主義基督教的宗教象徵意義,從推動文明西方對穆斯林部落的十字軍東徵到暗示這些文明之間的最終對抗(核攻擊)伊朗?)可能就是末世本身──從而導致彌賽亞的回歸。
如果要實現這場衝突,就必須在最必要的對抗線上令人信服:中東,更具體地說是聖地。 文明的衝突必須體現在以色列作為一個文明、民主國家為生存而與野蠻的穆斯林鄰國進行鬥爭的經驗中。
將這個形象賣給西方只有一個問題:少數巴勒斯坦基督徒在聖地的穆斯林統治下幸福地生活了幾個世紀。 今天,這些基督徒繼續在界定巴勒斯坦民族主義和抵抗以色列佔領方面發揮主導作用,從而混淆了整個局面,這在某種程度上令以色列相當憤怒。 他們寧願站在穆斯林「狂熱份子」這邊,而不是站在中東猶太基督教「文明」唯一前哨的以色列一邊。
巴勒斯坦基督徒的存在提醒我們,聖地所謂的「文明衝突」其實並不是宗教戰爭,而是當地人與歐洲殖民定居者之間的民族主義衝突。
例如,在以色列境內,基督徒一直是共產黨的骨幹力量,而共產黨是以色列幾十年來唯一允許的非猶太復國主義政黨。 許多對以色列持最批判態度的巴勒斯坦藝術家和知識分子都是基督徒,包括已故小說家艾米爾·哈比比; 作家安東·沙馬斯 (Anton Shammas) 和電影製片人埃利亞·蘇萊曼 (Elia Suleiman) 和哈尼·阿布·阿薩德 (Hany Abu Assad)(目前均流亡海外); 記者安托萬·沙爾哈特(Antoine Shallhat)(由於不明原因,他被軟禁,無法離開以色列)。
以色列境內最臭名昭著的巴勒斯坦民族主義政客是阿茲米·比沙拉(Azmi Bishara),他也是一名基督徒,曾受到審判,並經常受到議會同事的虐待。
同樣,基督徒一直是更廣泛的世俗巴勒斯坦民族運動的核心,幫助定義其鬥爭。 他們的範圍從已故的愛德華·薩義德等流亡教授到拉賈·謝哈德等被佔領土的人權活動家。 民族運動中最激進的派系「巴勒斯坦解放民主與人民陣線」的創始人是納伊夫·哈瓦特梅和喬治·哈巴什,他們都是基督徒。
巴勒斯坦基督徒密切參與巴勒斯坦民族鬥爭,是以色列如此熱衷於尋找方法鼓勵他們離開的原因之一,然後歸咎於穆斯林的恐嚇和暴力。
然而事實上,基督徒人數的下降可以用兩個因素來解釋,而這兩個因素都與文明衝突無關。
首先是基督徒人口成長率較低。 根據以色列人口普查統計局的最新數據,以色列的基督徒家庭平均有 3.5 人,而穆斯林家庭則有 5.2 人。 從另一個角度來看,2005 年,33% 的基督徒年齡在 19 歲以下,而穆斯林的比例為 55%。 換句話說,隨著時間的推移,穆斯林出生率的提高導致聖地基督徒的比例不斷下降。
但第二個因素同樣重要,甚至更重要。 以色列對以色列境內和被佔領土上的巴勒斯坦人實行壓迫性統治,其目的是鼓勵最有特權的巴勒斯坦人(這意味著不成比例的基督徒)離開。
這項政策已經秘密實施了數十年,但近年來隨著隔離牆和眾多檢查站的建造,速度大大加快。 目的是鼓勵巴勒斯坦菁英和中產階級背棄聖地,前往西方尋求更好的生活。
巴勒斯坦基督徒有辦法逃離有兩個原因。 首先,他們作為城市的店主和企業主,傳統上享有較高的生活水平,而不是農村的貧困自給自足的農民。 其次,他們與全球教會的聯繫使他們更容易在國外尋找庇護所,通常是從孩子出國留學開始。
以色列透過讓以色列境內和被佔領土上的巴勒斯坦人難以接受高等教育,將基督徒父母的經濟能力和孩子增加的機會轉化為自己的優勢。
例如,在以色列境內,巴勒斯坦公民仍然比猶太公民更難上大學,而要贏得醫學和工程等最令人垂涎的課程的名額則更是如此。
相反,幾十年來,以色列的基督徒和穆斯林成為共產黨員,希望獲得獎學金到東歐的大學上學。 基督徒也能夠利用他們與教會的聯繫來幫助他們前往西方。 當然,這些海外畢業生中的許多人再也沒有回來,尤其是知道他們將面臨以色列經濟,其中大部分對非猶太人關閉。
被佔領土上也發生了類似的情況,巴勒斯坦大學在佔領下一直難以提供適當的教育水平,特別是面臨教職員工和學生流動的嚴格限制。 時至今日,無論是在約旦河西岸或加薩走廊都無法攻讀博士學位,以色列也阻止巴勒斯坦學生進入自己的大學。 對大多數有能力負擔的人來說,唯一的出路就是出國。 許多人再次選擇不再回來。
但就加薩和約旦河西岸的巴勒斯坦人而言,以色列發現關上大門更容易。 它違反國際法制定了規則,剝奪了這些巴勒斯坦人不在被佔領土期間的居住權。 當他們試圖返回自己的城鎮和村莊時,許多人發現他們只能持有臨時簽證,包括旅遊簽證,他們必須每隔幾個月與以色列當局續簽一次。
近一年前,以色列悄悄決定拒絕發放新簽證,開始將這些巴勒斯坦人驅逐出境。 他們中的許多人是學者和商界人士,在佔領政權造成數十年破壞後,他們一直在努力重建巴勒斯坦社會。 位於拉馬拉附近最受尊敬的巴勒斯坦大學 Bir Zeit 最近的一份報告顯示,由於以色列拒絕更新簽證,一個部門已經失去了 70% 的員工。
儘管沒有可用的數據,但可以有把握地假設,失去居住權的巴勒斯坦人中有不成比例的基督徒是基督徒。 當然,進一步破壞被佔領土教育系統的後果將是增加巴勒斯坦下一代領導人(包括基督徒)的外流。
此外,隔離牆對巴勒斯坦人的經濟絞殺、行動限制以及國際社會對巴勒斯坦權力機構的經濟封鎖正在日益嚴重地損害所有巴勒斯坦人的生命。 享有特權的巴勒斯坦人,其中無疑包括許多基督徒,正被鼓勵尋求迅速撤離這些領土。
從以色列的角度來看,巴勒斯坦基督徒的流失是好事。 如果他們全部離開,伯利恆和拿撒勒進入國際教會的有效監管之下,那就更幸福了。
如果沒有巴勒斯坦基督徒混淆這幅圖景,以色列將更容易說服西方,猶太國家正面臨一個鐵桿敵人——狂熱的伊斯蘭教,巴勒斯坦民族鬥爭實際上既是聖戰的掩護,也是對衝突的分散注意力。以色列是對抗各種文明的最終堡壘。 以色列的雙手將被解放。
像艾米里的心臟病受害者這樣的以色列人可能認為巴勒斯坦基督徒並不是對他們或他們國家的存在真正的威脅,但要確保以色列有充分的理由繼續迫害和排斥巴勒斯坦基督徒,甚至比對巴勒斯坦穆斯林的迫害和排斥還要多。 。
喬納森·庫克 (Jonathan Cook) 是以色列拿撒勒的作家和記者。 他的著作《鮮血與宗教:揭開猶太民主國家的面紗》由冥王星出版社出版。 他的網址是www.jkcook.net
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