In 聯邦反印第安人法:原住民的法律陷阱彼得·德埃里科揭露了美國利用法律對這片土地上的原住民實施或剝奪正義的反覆無常和敵意。
“當我們進入一個叫做“馬薩諸塞大學阿默斯特分校的律師兼名譽教授德埃里科寫道:“印第安人聯邦法律……我們正在進入一個由美國創建的語義世界,旨在控制土著人民並聲稱擁有他們的土地。”
儘管存在混亂和矛盾,印度聯邦法律——用德埃里科的話來說,“反印度法」—長期以來有著不變的目的。 透過摧毀原住民個人和社區,它幫助富人和有權勢的人攫取了廣闊的土地和資源。 這種土地掠奪的部分原因是通常所謂的印度聯邦法律很難說是一套系統的法規。 相反,根據德埃里科的說法,這就是中間-20th-世紀美國最高法院法官菲利克斯法蘭克福表示““一個巨大的大雜燴”,涵蓋了原住民生活和活動的所有領域,其中包括多年來以無序和臨時方式堆積起來的大量美國法院判決、法律、行政命令和機構法規。
多倫多約克大學奧斯古德霍爾法學院名譽教授肯特‧麥克尼爾 (Kent McNeil) 稱德埃里科為 聯邦反印地安法 “對與原住民有關的美國法律的整個領域的正面攻擊。” 他稱讚它是“對於那些想要了解為何聲稱對原住民的剝奪是合法的人來說,這是必讀的一本書。 同樣,布魯金斯學會高級研究員、馬什皮·萬帕諾亞格部落公民羅伯特·馬克西姆也稱讚這本書是“對所有人,無論是原住民還是非原住民來說,都是重要且具有啟發性的。”
在整個混亂過程中,美國法律對原住民的適用有一個堅定不移的目標:偷竊。
透過邊緣化原住民及其條約規定的權利——而且,因為 1924作為美國的正式公民——聯邦反印度法為富人和有權勢的人服務。 其中包括最早的美國領導人。 喬治華盛頓、托馬斯傑斐遜和許多其他人都獲利豐厚。 他們知道他們必須快速工作:根據華盛頓的說法,任何人“那些忽視了目前尋找好土地的機會的人……將永遠無法重新獲得它。”
德埃里科寫道,美國是“土地辦公室業務”,一切都是為了從土地中獲利。 或者,正如華盛頓所警告的那樣:你打瞌睡,你就輸了。
我們第一任總統的格言今天仍然適用。 當我寫的時候“美國政府如何幫助企業掠奪本土土地“為了 在這些時期 in 2016這篇文章講述了一個納瓦霍家庭正在努力關閉一條穿越其土地數十年的石油管道。 同時,印度各地的非原住民公司和個人透過放牧動物、種植農作物、砍伐木材、挖掘礦物、提取石油和天然氣等,從原住民土地上獲利數十億美元。
德埃里科的寫作源自於晚年的經歷 1960作為非營利法律服務機構的主要納瓦霍客戶的律師, Diné be'iiná Náhiiłna be Agha' diit'ahii,位於當時的納瓦荷族保留區。 直到今日,他仍在繼續就原住民案件提起訴訟,包括代表原住民囚犯的宗教自由、馬什皮萬帕諾亞格捕魚權和西肖肖尼土地權。 他畢業於耶魯大學法學院,與他人共同創立了麻省大學阿默斯特分校法律研究系,並在那裡任教 30 年份。
最高法院長期以來一直為那些希望從原住民手中奪取土地和資源的人提供法律保護。 在早期的 1800s,法院以三項意見宣告—約翰遜訴麥金托什案, 切羅基民族訴喬治亞州 和 伍斯特訴喬治亞州——事實上,原住民並不擁有自己的土地,而只是他們的土地“居住者”如果基督徒有“發現它; 土著民族是“美國的「病房」; 並且美國有“對所有原住民土地和人民的最終統治」。
該意見的主要作者是首席大法官約翰·馬歇爾。 身為虔誠的基督徒,他無視於憲法中政教分離的規定。 他指出基督教是統治的理由,並且在宗教皈依之後“異教徒」原住民——對他們損失的補償。
馬歇爾知道他的處境岌岌可危。 德埃里科引用他的話說,他承認一種觀點的主張是錯誤的“存在的假象“無處。” 德埃里科說,這不是普通法,而是法律的中止。 馬歇爾為財產法規定了一個例外,宣稱土著人作為低等人,擁有“微小權利」:他們可能居住在土地上,但並不擁有土地。
這些意見有一個歷史模型。 十五世紀教宗的訓令指示基督教君主“入侵、征服、戰鬥、征服」非基督徒擁有的土地,並將居民減少到“永久的奴役。” 公牛將殖民描述為一種交易:對那些貢獻金錢或戰鬥技能的基督徒進行救贖,對那些被發現拿走任何東西的人進行逐出教會“除了開支和工資。” 公牛隊還描述了地圖座標,以確定哪些國家擁有所發現的東西,或者“迄今尚未發現的土地。
在3月 2023,梵蒂岡試圖擺脫殖民對原住民社區造成的破壞性和持續影響的責任。 梵蒂岡的兩個部門——文化和教育部門以及促進人類整體發展部門——在一份聯合聲明中宣布,教皇諭令“被相互競爭的殖民國家出於政治目的而操縱,以便為針對土著人民的不道德行為辯護。”
不可能,德埃里科說:“公牛是明確的征服和轉變的行軍命令。” 儘管如此,他還是歡迎聯合聲明對原住民議題的關注——儘管其主張存在問題。
梵蒂岡新聞辦公室回應 在這個時代 透過指出來請求評論和澄清 梵蒂岡新聞 訪問 其中紅衣主教邁克爾·切爾尼對殖民化的持續影響表示悲傷,他說“教宗譴責 最強 條款 任何 一種文化強加於另一種文化。” 車爾尼也駁斥了教會歷史上針對原住民的暴力語言,並將其與教會當時針對婦女、猶太人和其他人的言論進行了比較。
原住民強烈批評馬歇爾的理論。 在一個 2019 華盛頓州的亞卡馬民族組織在法庭文件中稱其為種族主義、種族滅絕和“一個人為製造的權威。” 在一個 1996 西肖肖尼群島的德埃里科(d'Errico)撰寫的簡報說,這是“美國憲法沒有批准任何地方」和“完全違背人權的基本原則。”
儘管馬歇爾承認他的觀點是“反對自然權利,」他還稱他們“不可或缺,」德埃里科寫道。 聯邦政府依賴意見所授權的無法無天的行為來增強其對原住民土地和人民的權威。
國會通過《印地安人遷移法案》後,數以千計的部落公民死亡 1830,命令某些部落民族從他們的家園長途跋涉到印第安人領地(現在的俄克拉荷馬州)。 國會的 1887 《一般分配法》打破了許多保留地,並將其中的一部分轉讓給定居者,破壞了古老的公共和季節性土地使用做法。 中期1800到很晚了 1900其特徵是另一種毀滅:原住民年輕人被要求進入臭名昭著的暴力寄宿學校,那裡的工作人員試圖從他們身上榨取他們的語言和文化。
馬歇爾意見發表幾十年後, 獨狼訴希區考克 高等法院的其他裁決甚至更進一步,宣布國會對原住民擁有全體(或絕對)權力。 結果,原住民不僅服從聯邦政府,也依賴政客不可預測的野心和交易。 這不是因為他們的條約或憲法是這麼規定的,而是因為最高法院是這麼規定的。
德埃里科表示,馬歇爾既是法官,也是土地投機者。 由於馬歇爾的一份意見中有關肯塔基州的一段話,他和他的家人確立了對肯塔基州的所有權 600,000 那裡有英畝。 納瓦霍律師羅伯塔·卡羅爾·哈維在另一本書中探討了對木材資源的無情統治。 2022, 鐵三角:企業、政府和殖民地定居者對印第安林地和木材的剝奪。 哈維的書經過精心研究,詳細介紹了商界和政治領導人在砍伐大片森林中積累巨額資金時所犯下的一系列罪行——偽造、謊言、賄賂、勾結、屠殺、私人滅絕戰爭等等。
“腐敗是基督教發現的誇張藉口的重要組成部分,」德埃里科寫道。 另一種思考方式:這座寺廟歡迎貨幣兌換商!
自由派和保守派一樣渴望利用馬歇爾的統治觀點以及由此導致的對原住民的剝奪。 已故美國最高法院法官露絲·巴德·金斯伯格 (Ruth Bader Ginsberg) 在撰寫 2005 對奧奈達民族問題的意見。 像許多當代法官一樣,她忽略了馬歇爾最初的主張,即基督教是剝奪的正當理由。 這 15th 美國土地所有權的世紀宗教基礎現在已成為現實“令人尷尬”並且通常是“德埃里科寫道,“被法官和律師隱瞞了。”
德埃里科表示,最高法院仍在審理此案。 他講述了法院最近的判決 麥吉爾特訴俄克拉荷馬,關於發生在俄克拉荷馬州境內馬斯科吉族的犯罪管轄權的爭議。 該州聲稱自己擁有管轄權,因為在它看來,美國多年來一直採取行動解散原住民國家,打破了原來的公共土地所有權,轉而支持個人所有權,取消了部分政府機構等。 馬斯科吉民族反駁說他們已經遭受了損失“侮辱”,但仍然存在。
該案已提交至最高法院,最高法院裁定, 2020,馬斯科吉民族確實存在,但這只是因為國會沒有明確廢除它。 因此,部落國家對相關罪行擁有管轄權。 奇怪的是,德埃里科報道,“很多人都很興奮。” 他們顯然不明白這一點 麥基爾特 這不是原住民主權的勝利,而是一個警告:馬斯科吉民族的存在是因為國會尚未行使絕對權力來摧毀它。
“國會可以隨時做骯髒的事,」德埃里科寫道。
定期出現一個看似支持原住民的計劃,但實際上可能是“德埃里科表示,「偽裝成援助的滅火行動」。 例如,從 1946 至 2006,印度索賠委員會讓原住民起訴美國,要求賠償違反其條約和其他協議而從他們手中奪走的土地。 這項程序旨在解決多年前的數百起土地竊盜索賠案件。 索賠委員會總共賠償$1.3 在營運的六年裡,其價值達到了 XNUMX 億美元。 鑑於涉及的面積巨大,這筆相對較小的金額,該委員會加強了美國對相關土地的控制。
該委員會是一個典型的例子“德埃里科書的副標題中提到了「法律陷阱」。 美國設計了一種制度,在這種制度下,部落國家僅僅透過參與就失去了不可取代的財富——土地、資源、聖地和文化認同。
目前,部落國家正在等待最高法院就《印第安兒童福利法》(ICWA) 提出的質疑發表意見。 於國會通過 1978ICWA 的目的是讓原住民兒童留在自己的社區。 當時,大約三分之一的原住民兒童被從家人身邊帶走,安置在白人家庭或白人經營的集體之家,目的是讓他們失去部落身分和聯繫。
據全國印第安兒童福利協會稱,如今,許多州仍在大量驅逐原住民兒童。 後 16 第五巡迴上訴法院的法官審理了 ICWA 案件並發布了 325 德埃里科寫道,由於頁面上存在相互衝突和重疊的觀點,此事被提交至最高法院。 在高等法院之前支持 ICWA 的人幾乎 500 部落國家以及許多原住民組織、國家、兒童福利組織等。
ICWA 的挑戰者表示,該法律是基於違憲的種族偏好。 原住民律師事務所美國原住民權利基金 (NARF) 不同意這種觀點。 NARF 認為,ICWA 的反對者無視於部落民族作為政治實體而非種族實體的認同; 反對者也忽略了在沒有自己的語言、文化、家庭和社區的情況下成長的兒童所受到的傷害。 XNUMX月爭論 2022,此案可能會在今年夏天做出判決。
在德埃里科的最後一章中,他著眼於 2021 該案由 Red Lake Chippewa 和 White Earth Ojibwe 提起。 該訴訟旨在保護馬努明(或野生稻,他們的精神和烹飪主食)的權利“存在、繁榮、再生和發展。” 他描述了為確立自然權利作為原住民一部分的努力“喚起意識。” 德埃里科寫道,隨著氣候變遷的不斷發生,以及石油、天然氣和其他採礦業對美國大部分土地、水和資源的破壞,關注當今原住民對殖民主義、受統治影響的思想的批評不再是可有可無的。
德埃里科表示,確立馬努明權利的訴訟、立岩蘇族部落為保護密蘇里河水而進行的鬥爭以及許多類似的原住民努力提供了重要的機會。 它們背後的想法可以幫助我們所有人建立一種新形式的法律,這種法律不是強加的,而是由積極參與、負責任的公民的權利和義務產生的。
德埃里科寫道,這將使我們“重新安排我們彼此之間以及我們與其他造物共享的星球的關係。”
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1 評論
「殺死印第安人,拯救人類」……對……我從小就不明白這對白人真正有什麼好處……我們都是人類……我們就不能這樣生活嗎?