直到最近,我們所謂的人類術語 物種權 – 感知的、自發的 權 我們人類為了任何目的而永久地侵占、利用、折磨和殺害其他眾生的行為被視為自然且不可改變的,因此毫無疑問[1]。 然而,在 20 世紀末,一場國際動物解放社會運動興起,挑戰了這一假定權利的條款,表明為了我們和他們的利益,放棄奴役和殺害其他生物是可能的也是可取的。 然而,儘管這場運動在政府鎮壓、普遍的社會偏見和以動物剝削為基礎的根深蒂固的企業資本主義體系的夾擊下艱難地尋找出路,一群知識分子卻奮起反抗,採取了堅決的政治反應。 就像那些早期嘲笑婦女參政主義、反對廢除奴隸製或舉筆譴責黑人公民權利的人一樣,今天的反動物批評家會在其批評在更廣泛的文化中獲得關注之前抹黑這一運動。 儘管他們的論點低劣,但這些批評家還是找到了輕信的讀者,不是因為他們的想法的品質或新穎性,而是因為他們的偏見恰好與大多數人的良心不謀而合。
素食神話利埃爾·基思 (Lierre Keith) 的《為人類帝國辯護》是這一新類型的最新作品。 值得注意的是,大多數人現在包括一部分激進的左派,他們以明顯的熱情接受了基思在智力上不誠實的書(愛麗絲·沃克和德里克·詹森的熱情簡介伴隨著這本書)。 基斯是一位激進的女權主義者,後來轉型為動物農場主,在土食運動之風的支持下,在美食作家邁克爾·波倫的指導下,基思開始摧毀素食主義, 路過的, 動物權益。 作者自己的素食主義幾乎要了她的命,她告訴我們,除非素食主義者和動物權利活動人士被阻止,否則他們將毀滅地球。 這種坦率的世界末日敘事設定 素食神話 除了右派哲學家對動物權利的學術批評。 素食神話 也許有很多東西——對節食時尚的讚歌、農業罪惡的入門讀物、原始主義的反素食長篇大論、 成長小說 基思從嬰兒時期的素食主義轉變為“成人知識”,認為必須殺死其他生物。 但作為一種文學形式,它最接近的表親是千禧年小冊子。 它決心將世界分為朋友和敵人,願意透過缺乏理性和歪曲事實來迫使讀者得出狂熱的結論,最重要的是,它堅定地決心廢除一個它認為無可救藥的腐敗和完全邪惡的文明, 素食神話 最後與約翰有更多共同點 啟示錄 比雷切爾卡森的 寂靜的春天。 左派論述中的世界末日論並不新鮮,但一位公開宣稱的左派人士使用世界末日言論來攻擊激進的社會運動可能是新鮮事。 值得對基思的論點進行一些細節的研究,即使只是作為資本對當代左翼思想某些方面的過度決定的一個症狀。
鄉土主義與美國田園理想
大多數受過教育的公眾現在都熟悉「本地食者」這個詞。 1980 年,隨著 Michael Pollan 的暢銷書《 雜食動物的困境。 運動的背後是對健康、生態永續、社會公正,尤其是本地種植食品的善意渴望。 與大農場相比,土食者更喜歡小農場、有機和永續的農業技術,以及養滿雞和其他動物以供 DIY 屠宰的後院地塊。 有些土食者(如基斯)也同意生物區域主義,即我們應該隻或在可能的範圍內消費來自我們特定生物區域的原生食品。 據說,在當地用餐和種植自己的食物可以建立社區並鼓勵可持續的農業實踐。 乍一看, 本土主義的優點是顯而易見的。 從社會和生態角度來看,支持當地農民或家庭農場比支持 ConAgra 或 ADM 等企業巨頭更有意義。 此外,就像歐洲的姊妹慢食運動一樣,本地飲食主義既是對環保土地倫理的肯定,也是對社群主義精神的肯定。 雖然地方主義通常被描述為進步或左翼運動,但該運動在意識形態上比乍看起來更模糊。
首先值得回顧的是,對農業工業化的反對意見已經存在一段時間了。 1934 年,劉易斯‧芒福德 (Lewis Mumford) 科技與文明 指出將農業機械化和糧食商品化與社會進步等同起來的謬誤。 他寫道,雖然罐頭和冷藏是有意義的,“作為全年分配有限食物供應的一種手段,或者在遠離最初種植地的地區提供食物”,使用“罐頭食品......在鄉村地區,當新鮮水果蔬菜的供應造成了重大的社會損失。” 芒福德預見了當今本地飲食者對過度「食品里程」的反對,他觀察到,「吃陳年食品或經過數千英里運輸的食品沒有任何好處,因為無需走出當地就能獲得同樣好的食品” ”[2]。 公眾對企業農業的懷疑促使其他人大約在同一時間歌頌獨立農業的優點。 1940 年,EB 懷特溫和地嘲笑了“自給自足的農場”,他在 哈珀 一本暢銷書的書名是, 適合初學者的實用農業。 根據出版商對這本書的簡介, 實用農業 「將受到『越來越多厭倦了城市生活壓力、回到土地謀生的美國人』的歡迎」[3]。 懷特在談到這本書的作者時寫道:「先生。 海斯頓的書提出了自給農業的公式,即農業是為了消費而不是為了利潤,農業是為了生產 全部 一個人的需要”[4]。 海斯通概述了一種以動物為基礎的農場經濟,嚴厲禁止用穀物餵養牲畜。 “先生。 Highstone 不會讓你買任何東西; 他對此非常嚴厲。 這是被禁止的,如果你開始滑倒並買了一袋穀物,整個結構就會倒塌”[5]。
但海斯通的書只是重複了美國文化中一個古老的主題。 一個世紀前,亨利·大衛·梭羅提出了他自己版本的自給自足的“紳士農民”, 瓦爾登。 即便如此,自力更生的農業家的想法已經有一百年歷史了,並且已經深深植根於美國神話中。 托馬斯·傑斐遜也許是第一個將美國田園理想變成成熟的知識分子情感的人。 在1795 年的一封信中,傑斐遜告訴他的記者,他是多麼享受退出他「從來不喜歡的」公共生活,以及他如何「帶著無限的胃口」回到他受庇護的家,享受我的農場。 、我的家人和我的書,以及…決心不干涉任何超出其限度的事情”[6]。 與利爾·基思(Lierre Keith) 非常相似,她暗示我們應該中斷與其他國家和人民,甚至與北美其他生物區的所有貿易——她寫道,我們應該只消費我們自己的生物區中發現的食物,就我而言,生物區生活在馬薩諸塞州,意味著蒲公英、牛蒡和花栗鼠,以及其他美味佳餚——杰斐遜告訴記者,他希望新的美國各州「既不從事商業也不從事航海活動,而是完全站在中國的立場上尊重歐洲。” 因此,我們應該避免戰爭,我們所有的公民都將成為農民”[7]。
如今,我們可以從當地農夫市集的流行、食品知識分子對農業綜合企業的批評等現像中看到傑佛遜農業自給自足理想的復興(電影如 食品,INC。 和 我們的日常麵包),並且在受歡迎程度 FarmVille的,世界上最受歡迎的電玩遊戲(數億數位農民在 Facebook 上線上玩)[8]。 有時,新的「城市」田園主義會採取反企業批評的形式。 在其他時候——甚至在同一時間——它傾向於政治光譜的右端而不是左端。 事實上,土食者的自力更生理想、對世界主義的懷疑以及對本土的迷戀,在美國文化中形成了一些根深蒂固的保守主義傾向。
首先,支持者告訴我們,解決文明弊病的方法已經唾手可得,並且可以透過以個人自力更生為目標的唯意志主義和個人主義行動來發現它們。 從根本上來說,這是一種自由主義願景,而不是集體政治行動。 因此,我們從最近的一篇新聞報道中了解到,越來越多的美國人飼養「農場」動物,並轉向本土捕殺來度過經濟衰退,也許是「灌輸一種無價的自力更生意識」[ 9]。 正如一家大型家禽供應公司的銷售代表所觀察到的那樣,「『人們正在購買槍支、雞肉和種子…這告訴我人們想要依靠自己』」[10]。
其次,有機自由主義的自力更生敘事同時與基於認同的自我實現美學連結在一起。 當地種植的食物不僅味道更好,而且味道更佳。 與土地的「接觸」賦予了消費行為存在的真實性,將其紮根於與生產者表面上無中介的關係。 這種對當地人的迷戀可能會不安地轉向 本土主義:本土植物、本土民族、歸屬者與不歸屬者。 即使在18年th 二十世紀,托馬斯·傑斐遜的地方第一態度與利奧·馬克思所描述的革命後普遍「虔誠」的民眾對歐洲「精緻、貴族、奢華、優雅語言等」的厭惡不謀而合。 正是在這個時期,「買美國貨!」的口號首次出現在街頭,這一口號表明「粗製濫造的當地產品(當然是基於道德理由)比歐洲服飾更可取」[11]。 最近,正如瓦西里·斯特內斯庫(Vasile Stănescu)所觀察到的那樣,當今的環境運動對「當地」的強調有時表現出「一種令人深感不安的保守主義、地方主義、仇外心理和反移民情緒”[12]。 烏蘇拉·海斯確實觀察到納粹口號之間存在著一些令人不安的歷史共鳴。 布魯特和博登, “血液和土壤”,以及當代對當地生態系統和土地倫理的迷戀——我將在下面回顧這一點[13].
在這方面,利爾·基思(Lierre Keith)理想動物農場的試金石是波利法斯農場(Polyface Farms),該農場的所有者和經營者是右翼基督教原教旨主義學院鮑勃·瓊斯大學(Bob Jones University)的畢業生喬爾·薩拉丁(Joel Salatin)。 與其他土地右翼人士一樣,薩拉丁對美國田地裡的外國工人表示懷疑,並與反移民運動達成了共同目標[14]。 雖然基斯會對她的反帝國主義政治感到如此厭惡,但她似乎沒有意識到她的農業、反世界主義禁令所帶來的危險,並且對在她的文本中與自己(以及其他人)保持一致的含義充耳不聞。 )薩拉丁、泰迪·羅斯福和摩門教徒。 就連當地飲食主義的知識分子教父邁克爾·波倫(Michael Pollan)也承認該運動的保守主義含義,並贊同地引用了 2007 年的一篇社論。 美國保守黨 稱地方飲食主義為「如果有的話,也是一種保守主義事業」[15]。
摧毀文明以拯救它
雖然普通的社會保守派會把時間撥回到 1950 年代,但對基斯來說這沒什麼,他想把時間撥回到 10,000-46,000 年前。 她斷言,狩獵總是與「神聖」連結在一起,而農業則導致「宗教神權政治」。 撇開早期狩獵採集文化和久坐的食物生產者之間可能不存在嚴格區別的事實不談,基斯的主旨是,既然殺死和吃動物是我們的傳統,我們應該透過保持它來尊重這一傳統。 她想知道,基斯會聽邪惡的素食主義者的話,還是“我會學習我曾祖父母的語法,並用生活在我身邊的動物的骨頭餵養樹木嗎?” 基斯是一位毫無歉意的原始主義者,他斷言狩獵是自然的,動物的肉是「我們祖先的食物」。 為了避免基斯的讀者不明白她的意思,她的出版商在她的書的封面上貼了一張拉斯科洞穴壁畫的彩色照片。 基斯多次提到這些畫作,充滿詩意地表達了她想要參與創作這些畫作的人的世界的願望。 她寫道,「真正使我們成為人類」的是我們對「史前世界的巨型動物群,如野牛、羚羊和猛獁象」的狩獵。
在這裡,好奇的讀者可能想知道所有這些可愛的猛獁象和野牛到底發生了什麼事。 基思沒有說。 但普遍的科學觀點是,人類的獵殺導致它們迅速滅絕。 事實上,雖然基斯一再援引前文明狩獵採集文化的許多固有美德和“神聖性”,但她沒有問這些狩獵採集者在管理他們的生態“資源”方面有多出色。 Jared Diamond 幫助填補了空白:
從大約46,000 年前人類首次在澳大利亞大陸殖民開始,以及隨後澳大利亞大多數大型有袋動物和其他大型動物的迅速滅絕開始,每一次人類殖民都在以前缺乏人類的土地上進行——無論是澳大利亞、北美也是南美馬達加斯加、地中海島嶼、夏威夷和紐西蘭以及其他數十個太平洋島嶼——隨之而來的是大型動物的滅絕浪潮,這些動物在進化過程中不懼怕人類,很容易被殺死,或者死於與人類有關的疾病。棲息地變化、引入害蟲物種和疾病。 [16]
這些和類似的殘酷事實似乎使基斯對狩獵採集者的浪漫描繪變得複雜起來。 想必這就是她把它們排除在外的原因。 不幸的是,戴蒙德所描述的人類統治和滅絕的模式從未結束。 如今,科技資本主義大大提高了滅絕的速度和效率,使可怕的事情加速了數倍。 據估計,多達三分之一到七分之一的哺乳動物、爬行動物、兩棲動物和鳥類物種將在幾十年內從地球上消失。
基斯將狩獵和動物馴養浪漫化,部分原因是她認為另一個選擇——農業——比兩者都糟糕。 基斯將社會上的一切問題歸咎於農業,從「奴隸制、帝國主義、軍國主義」到「長期飢餓和疾病」、城市化、「階級分層……人口超支……以及懲罰性的父神」。 就像重生的基督徒發現一個人無法“一點點”得救(也無法懷孕一點點)一樣,基思堅信“任何種植一年生作物的嘗試......都會毀掉土地。” 所有農業都以「死亡」告終。 「農業…是世界末日」(強調)。 因此,基斯對全球危機提出了激進的解決方案:將人口減少 90% 以上,並以狩獵採集和小規模畜牧業的良性組合取代農作物種植。
一方面,基斯感人地描述了現代機械化農業對當地生態系統以及生活在其中的無數動物物種造成的損失。 暫且不說當地超市全年供應蘆筍和柳橙所帶來的經常被誇大的環境成本(長途運輸食品所使用的能源是 最小的 [17]),不可否認現代農業的整體毒性。 農業透過鹽鹼化破壞了河流,將氮徑流傾倒到海洋中,從土壤中奪走養分,毒害或取代了數以百萬計的鳥類、哺乳動物、魚類和爬行動物,並將曾經繁榮的生態系統變成了沙漠荒地。 基斯恰當地描述了企業農業確實是地球上的一場“戰爭”,類似於“種族清洗”。 在農業中,人類「拿走一塊土地…清除其中的所有生物,甚至包括細菌」。 至於動物,它們「被殺死,常常瀕臨滅絕」。 農業是一場「永遠無法讓土地痊癒的災難」。
因此,至少在這個程度上,基思是對的:目前依賴不可持續且對生態致命的石化產品注入的單一作物農業體系已經被打破。 事實上,現有的全球糧食系統正處於災難的邊緣,因為農業綜合企業蠶食了自己的繁殖手段,也就是地球生物群。 此外,基思也是對的,許多素食主義者(以及肉食者,就此而言,儘管基思沒有這麼說)不知道他們盤子裡的食物是如何到達那裡的,也不知道大部分健康食品市場已被壟斷破壞生態系統的企業巨頭——例如,領先的豆奶品牌是由埃克森美孚、通用電氣和花旗集團等開明公司旗下的農業綜合企業生產的。 問題在於,基斯將她對企業和基於石化的農業形式的明智批評延伸到譴責所有農業本身——古代的、現代的、未來的。 然而,她未能表明的是,所有形式的農業都同樣糟糕,或者農業不可避免地導致全球「生物滅絕」。 因此,她的論點中存在著一個錯誤的兩難。
土地永續管理的歷史先例是存在的。 中國古代太湖地區的居民從事永續農業實踐已有近一千年的歷史,甚至隨著時間的推移,產量不斷增加,而且所有這些都沒有消耗土壤[18]。 同時,新幾內亞高地人可持續種植農作物已有 7,000 年之久[19]。 最近,歐洲和美國小規模有機農業的戰後經驗表明,農業既可以是可持續的,又是可行的——農民可以滋養和補充土壤,減輕開墾土地的大部分有害影響,保存新鮮的作物。水資源,並保護受到農業技術影響的其他物種。 這並不是說即使是有機農業也不會付出一些生態代價,也不是說非人類不會因植物種植而遭受「附帶損害」(他們確實如此)。 但這就是說,正如基斯所說,選擇不是在結束農業或接受地球死亡之間,也不是在吃動物和「飢餓的孩子」形象之間進行選擇。
然而,基斯對自己受到素食主義「背叛」的感覺深感不安(見下文),以至於她追溯性地指責素食者, 為了文明過去的罪孽,以及未來的世界末日。 「一萬年來對多年生混養的碳彙的破壞,向大氣中添加的碳幾乎與工業化一樣多,這是你們素食者需要回答的控訴,」她寫道。 或者又說:「一年生的穀物 素食者的 正在造成大規模破壞。”
最後一個措辭很奇怪,因為素食者只佔人口的一小部分,而全球 99% 的年度穀物要么被餵給肉食者,要么餵給其他動物,而這些動物隨後將被人類食用。 但基斯將千禧年農業罪惡歸咎於素食者還不夠,她還必須喚起素食者為所欲為的未來的可怕形象。 基斯堅持認為,如果素食主義者得逞,世界生態系統就會崩潰。 這片土地上將不再有任何值得拯救的東西。 大多數物種早已滅絕。 為什麼? 因為素食主義者/純素食主義者會繼續農業的陰謀,而不是讓我們回到狩獵採集和小規模畜牧業的良性組合。
基斯整個論點的奇怪之處在於,國際肉品經濟實際上對生物生存的威脅比植物農業大得多。 不知何故,基斯在她300 頁的書中沒有提到這樣一個事實:在估計40% 的地球土地用於農業的土地中,四分之三的土地要么用於放牧動物以供人類消費,要么用於飼養動物。種植植物來餵養牠們。 醜陋的現實是,作為向中產階級提供廉價非人類肉類的一種方式,工廠化養殖的興起導致了對肉類生產的需求越來越大,全球產量從71 年的1961 萬噸猛增到284 年的2007 億噸。[20]。 因此,畜牧業排放的氣體約佔全球暖化、拉丁美洲、菲律賓和其他地區數百萬公頃雨林被夷為平地以及流域和河道中毒所產生的氣體的五分之一[21]。 同時,動物生產的社會後果卻十分嚴重。 集約化的畜牧業使農民、貧困農民和原住民離開了自己的土地,增強了第三世界當地寡頭和軍隊的權力,並扭曲了國民經濟,使他們依賴於生態上不可持續的、暴力的、出口驅動的農業形式。發展。
就連世界精英也感到擔憂,緊張地註視著可能破壞國際政治秩序穩定的肉類經濟。 由世界銀行、美國國際開發署和歐盟組成的特別工作組敦促立即採取行動,抵消“畜牧業對氣候變遷和空氣污染、土地、土壤和水退化以及對環境的嚴重影響”。生物多樣性的減少” [22]。 同時,聯合國政府間氣候變遷專門委員會敦促世界公民減少或消除飲食中的肉類,作為應對全球暖化的一種方式。 即使是作為有機美食家的波倫,他也想吃當地的肉,這樣他也能吃到,但他仍然建議美國人「每周有一個無肉日」——他指出,這相當於「讓20萬輛中型轎車下路”一年”[23]。 波倫可能會說五天不吃肉,甚至七天。 但是不要緊。 問題是,面對大量證據表明畜牧業正在吞噬地球,危及人類糧食安全和健康,並使動物遭受難以形容的痛苦,為什麼利爾·基思(Lierre Keith)寫了一本書呼籲 增加消費 動物作為全球生態危機的解決方案?
更引人注目的是基斯提出的治療所謂的困擾我們的方法。 簡而言之,她的千禧年願景會讓我們摧毀文明以拯救它。 她的觀點是對傑斐遜式「農夫」自己種植食物並脫離電網生活的克羅馬農政治經濟的反世界主義願景。 她忽略了一個事實:從我們記事起,人類就一直在相互貿易——例如,現在澳大利亞境內的土著狩獵採集者與托雷斯海峽群島種植農作物的農民進行了數千年的貿易往來。 貿易是人類生存狀況的一個面向,我們不能、也不應該沒有貿易。 當我們交易貨物時,我們也在交易知識、文化和經驗。 基斯似乎會讓人類陷入自我孤立,因為從她的立場來看,我們也不應該與其他國家或地區進行貿易。 相反,我們將淪為留在家中的獵人和養雞農,幾乎不需要與更廣闊的世界互動或接觸。
基斯沒有向我們提供任何關於社會如何運作的線索,或者它是否會或應該擁有電力或印刷機等現代便利設施。 也不清楚,如果我們都成為畜牧農民,社會的其他勞動將如何完成,或由誰來完成。 其他商品呢? 如果從我們自己的生物區域之外獲取食物是不“可持續的”,那麼從另一個區域獲取我們的衣服、金屬、礦物質或其他任何東西怎麼可能是可持續的呢? 想必我們都必須穿上鹿皮,自己吹玻璃,用燈泡換取牛油蠟燭。 正如 EB 懷特(EB White)對他那個時代的農業時尚的冷漠觀察:「這 20 世紀的自給自足的生活th 世紀是對美國早期活力和創造力懷有懷舊敬意的人的夢想。 它在性質上與現代方式相衝突”[24]。 對於基斯的願景來說,情況也是如此,但毫無疑問,作為社會變革的實際政治基礎,它似乎與火星一樣遙遠。 因為雖然可以想像人類有一天會放棄豬排、雞翅和內臟,但我們中的許多人不太可能願意生活在一個沒有麵食或麵包、米飯或任何東西的無限品種和質地的世界中。我們收穫的無數食物構成了我們文化認同的基礎。 沙拉三明治、辣醬玉米餅餡、pirogies、豆豉、義大利麵、 燴飯、 羽衣甘藍、 仁杰拉、玉米麵包——這一切都必須消失。 我們還必須告別香檳早午餐、逾越節的馬尼舍維茨、海灘上的葡萄酒或下班後喝一杯冰鎮啤酒。 (啤酒花和葡萄也來自農作物。)
那麼基斯會讓我們吃什麼呢? 和基斯一樣,我住在麻薩諸塞州。 因此,我可以選擇駝鹿、鹿、鮭魚、松鼠、鱈魚,以及——因為本地食者強烈捍衛農業中的本土理想,除非他們的胃戰勝了他們的論點——來自非本地奶牛的乳製品和來自非本地的肉和蛋。- 本地雞和豬。 為了讓我的飲食添加一些香料,我還可以利用可食用的本土植物和真菌,包括香蒲和地衣。 但普通香料,甚至是來自越南和印度的不起眼的黑胡椒,可能都必須去除。 我們還將告別麵包、玉米棒、橙子、葡萄、咖啡、茶和幾乎所有其他東西。 (也忘記糖、巧克力、任何種類的糖果——一貫的土食者也必須避開這些東西,除非她碰巧住在海地旁邊有一些野生甘蔗。)
雖然基斯指責素食主義強加瞭如此「嚴格」的飲食要求,導致女性飲食失調,但在她對生物區域肉食主義的願景旁邊,素食主義似乎像法國菜一樣充滿頹廢、多樣化和道德寬容。 基斯將素食者描述為法西斯主義者、控制欲強、嚴格和道德紀律不自然的人。 但她的提議更為激進和嚴峻(對於 素食主義者 作為苦行者)[25]。
素食主義會殺了你
基斯意識到她關於普遍素食主義會毀滅世界的主張可能存在邏輯和證據上的弱點,因此改變了立場。 她寫道,素食主義不僅對地球有害,而且在身體上與我們作為原始人類的生物學不相容。 吃動物肉不僅比植物性飲食更可取,而且從生物學角度來說,這是強制性的。 這種似是而非的論點導致基斯的敘述有一定的不連貫性,因為科學界一致認為 智人 在生物學上是雜食性的。 雖然基斯有一兩次承認我們是雜食動物,但她似乎並不真正理解這意味著什麼。 雜食動物進化了身體,使它們能夠進食和生存, 或 植物或動物肉(或兩者)。 不過,基斯的立場是,純植物飲食是 不兼容 與我們物種的生物學有關。 或者說得直白一點,她認為沒有肉我們就無法生存。 然而,如果這是真的,我們將是純粹的肉食動物,而不是雜食動物。 像貓和鯊魚這樣的專性肉食動物不能只靠植物生存。 雜食者可以。
基斯真的相信我們是肉食動物嗎? 她只有一次提到「像我們一樣的食肉動物的胃」。 基思否則避免明確表示人類不能沒有肉。 但她不需要。 不吃肉的食肉動物會得重病並最終死亡。 例如,貓需要其他動物的肉才能獲得牛磺酸(一種必需胺基酸); 如果沒有牛磺酸,貓咪會出現心血管、免疫和消化問題。 同樣,基斯在她的書中指出,如果剝奪肉食,我們也不可避免地會出現災難性的健康問題並過早死亡。 素食神話 事實上,讀起來就像是一份清單,列出了素食可能帶來的所有致命、近乎致命和醜陋的疾病。
基斯將素食主義與「疾病與疲憊」、低血糖、骨質疏鬆症、自體免疫疾病、蛀牙、飲食失調、對糖的渴望、生育問題、憂鬱和焦慮、內啡肽停止產生、子宮內膜異位症、精神分裂症、多發性硬化症等連結起來。 素食「並不足以為人體的長期保養和修復提供足夠的營養。 說白了,就是傷害你。” 她寫道,素食主義「永遠…無法為人體提供足夠的蛋白質、脂肪、脂溶性維生素或礦物質」。 你會讓自己“面臨患癌症的巨大風險,尤其是那些致命的癌症”,“到處都有發炎”,破壞你的甲狀腺和胃。 「你的頭髮會變得乾燥、稀疏,你的皮膚可能會變得乾燥而疼痛」和「你會感到寒冷」。 與此同時,“大豆、小麥或玉米的飲食將導致嚴重的營養不良……和……死亡。” 素食「並不足以為人體的長期保養和修復提供足夠的營養。 說白了,就是傷害你。” 基斯描述說,他遇到的素食主義者看起來就像癌症患者,「他們的姿勢有明顯的 C 形曲線」。 基斯總結道:“如果你吃素食,無論時間長短,都會發生這種情況。” 至於那些將素食主義強加給他們不幸的孩子的父母:“這就是你會對你的孩子做的事情:神經損傷很可能是永久性的。”
基斯沒有費心為這些和其他有關素食主義健康危害的主張提供任何科學證據。 相反,基斯警告讀者遠離有關肉類和植物性飲食的流行病學文獻,並轉向個人軼事和謾罵。 當不嘲笑素食者時 廣告人身攻擊基斯曾是素食主義者,他懇求他們在為時已晚之前戒掉,因為「我毀了我的身體」和「你們不想最終像我一樣」。 素食幾乎要了她的命. 她寫道,在她吃素和嚴格素食的 14 年裡,她病得很重。 她“感到噁心、噁心、浮腫”,並且一直精疲力盡。 她停止了月經,乾燥的皮膚呈片狀剝落。 她遭受「寒冷和疲憊」和胃輕癱。 她也因不吃肉而經歷了「情緒崩潰」。 最糟糕的是,基斯報告說,她諮詢的一位氣功大師向她透露了她沒有氣的消息,這最終侵犯了她作為掠奪者的尊嚴。 素食殺死了她的氣。 難怪基斯在遇到一群素食永續主義者時,會表現出一名前戰俘突然遇到敵方旅的本能反應:「他們無法讓我回去…我已經對我的身體造成了足夠的傷害— —我的甲狀腺,我的關節——通過吃不可食用的東西。”
基斯有時聽起來像吸血鬼或狼人,他描述自己充滿了對肉的奇怪的、原始的「渴望」(波倫同樣將吃肉的慾望與對肉的渴望進行了比較) 性別)。 「我一直很餓。 每時每刻。” 當她最終屈服於這些渴望時,感覺就像「從昏迷中醒來」。 她甚至將這次經歷比喻為「從戰俘營」被釋放。 與一位仍在從素食主義中恢復的年輕女子一起用餐,兩位女士大聲笑道,“很高興還活著。” 「天啊…這就是活著的感覺。」 基斯呼應肉類行業的廣告,寫道肉是“真正的食物”,充滿“真正的蛋白質和真正的脂肪”。 基斯懇求其他素食者在為時已晚之前戒掉,“你不想最終像我一樣。” 即使改用以肉類為主的飲食也無法消除這種損害。 基斯現在必須「在餘下的日子裡生活在改變生活的痛苦中,因為我一直相信素食主義」。
基斯有許多令人恐懼的痛苦,數量眾多,其中最讓她遭受身體痛苦和情緒痛苦的是她的椎間盤退化性疾病。 她說,由於素食主義,她的脊椎現在看起來「就像跳傘事故一樣」。 然而,正如基斯將所有其他痛苦歸咎於素食主義的情況一樣,基斯並沒有提供任何科學或其他證據來支持她的主張。 由於對科學文獻的搜尋沒有發現素食主義和椎間盤疾病之間的聯繫,因此這位審查者聯繫了這本書的作者,在這本書中,字面上是關於退化性椎間盤疾病的。 羅伯特·岡茨伯格博士是比利時布魯格曼大學醫院的高級研究員,他的整個職業生涯都在研究退化性脊椎疾病的原因並治療患有這些疾病的患者。 他是該主題的少數世界權威之一,也是該主題的權威著作的主編。 當被問及基斯的說法時,岡茨伯格給了以下簡短、明確的答案:「退化性椎間盤狀況(比『疾病』更好)和素食主義之間絕對沒有關聯」[26]。
那麼,為什麼基斯在無政府主義出版社出版的一本書中聲稱她的病是由素食主義引起的呢? 也許她正在授予自己關於自己的醫療狀況的特殊認知特權。 然而,對我來說,以第一人稱現象學的方式講述我作為阿茲海默症患者的經歷是一回事,而對我來說,以書面形式聲稱我的病是由這種疾病引起的則是另一回事 由於我過度看電視或喜歡洗冷水澡。 更麻煩的是我轉身聲稱 其他類 看太多電視或洗冷水澡會使自己面臨阿茲海默症的嚴重風險。 但基斯是這樣說的:“但是請相信我的話:你不想最終像我一樣。” 她補充說:“拜託……我並沒有太驕傲而不敢乞求。” 但將她的病情歸咎於素食主義是一種形式 特設運動員後遺症——僅僅因為兩個不相關的現像在時間上的巧合就聲稱它們之間存在因果關係的謬誤。 退化性椎間盤問題困擾著數以百萬計的肉食者,但這並不意味著吃肉導致了他們的問題。
事實上,美國飲食協會和加拿大飲食協會都發現「素食是健康的、營養充足的,並且在預防和治療某些疾病方面具有健康益處」[27]。 此外,壓倒性的科學共識是,素食者作為一個群體比肉食者要健康得多,而肉類消費與結直腸癌以及前列腺癌、乳腺癌、卵巢癌等呈正相關。 基斯本人引用了一項研究,該研究顯示,基督復臨安息日會信徒——有史以來研究的素食者人數最多的群體——壽命更長,並且「患有高血壓、糖尿病、關節炎、結腸癌、前列腺癌、男性致命性冠心病以及所有疾病的死亡率較低」。與非素食人群相比。 然而,到目前為止,基斯在她的書中已經用了 200 多頁的篇幅來論證純素甚至素食的生活是正確的。 生物學上不可能。 那麼,為什麼這些素食主義者不僅不會死於令人痛苦的疾病,而且實際上比其他人更健康呢? 她寫道:「將基督復臨安息日會與普通美國人進行比較是荒謬的,因為他們也被禁止喝酒和咖啡,也不被允許吸煙。 他們吃更多的新鮮食物和更少的甜甜圈。 當然,他們更健康。” 但復臨信徒的超凡健康是否部分歸因於他們不喝酒和咖啡都無關緊要:基斯承認,多年來堅持純素飲食的人比吃肉的主流人健康得多。 基斯因此反駁了基斯。
由於缺乏任何科學證據來支持她的觀點,即素食是不健康的,或者確實與我們的生物學不相容,基斯轉而求助於個人謾罵和軼事。 為了證明純素食主義會導致癡呆症,基斯告訴我們,她個人認識“一些有嚴重記憶問題的純素食主義者”,並在其中加入了兩頁她和一位看起來精神不健全的純素食「朋友」之間的滑稽對話。 但如果個人是政治的話,那麼對基斯來說,政治就是個人的。 這是一位有嚴肅的算帳工作要做的作者。 作家們因為各種原因開始創作特定的作品,但開始和維持敘事的最可靠、最簡單的方式就是復仇。 復仇是燃料 素食神話。 基斯多年來一直受到太多「純素警察」成員的威嚇,現在他決定讓他們得逞. 素食主義不僅會導致世界末日,更糟的是,它還會產生令人難以忍受的素食主義者。 她抱怨說,素食主義「一半是邪教,一半是飲食失調」。 基斯寫道,對於“自以為是”的素食者,“你知道他們的語氣:沾沾自喜、珍貴而自滿。”
我們確實知道這種語氣,遺憾的是基斯書中的每一頁都有這種語氣。 和其他福音派人士一樣,基斯的確定性就像神的道一樣絕對和堅定不移。 她不能流露出矛盾心理或懷疑。 儘管她在書一開始就說,與她所熟知的那些自以為是、孩子氣、無知的素食主義者和純素食主義者相比,那些翻閱書籍的人充滿了“地獄般的工廠化農場和他們正義的穀物稱量”,但她她將繼續推行寬恕和慷慨的經濟,但她在同一頁上放棄了這一事業,嘲笑素食主義的“如此肯定生命和道德正義”的主張,並嘲笑素食主義者擁抱“那些哦,如此生態和平的穀物和豆類”。 ” 動物權利狂熱份子對「那些…牽動你的心靈和良知的生物」抱持同情心,卻忽略了微生物和植物的主體性。 美食作家邁克爾·波倫(Michael Pollan)與她心目中的知識英雄相呼應(他在書中對素食主義者不屑一顧) 雜食動物的困境,“清教徒”,“城市”和“狹隘”[28]),基思認為動物權利活動家充滿“傲慢和無知”。 「我知道這是緊急情況,」她對素食主義者說。 「我跟你一樣知道,好嗎? 但你們不必自殺或互相自殺。” “你在聽麼?” 她要求。
在讀了數百頁之後,基斯終於拿起了她的左輪手槍:營養決定論。 「你知道我說的是那種類型,」她寫道——「好鬥、僵化、一觸即發,並且處於持續的憤怒狀態。 這就是大腦缺乏蛋白質和脂肪的人所發生的情況。” 基斯只有一次讓她的讀者失望,就是在這裡,她忽略了這樣一種可能性:她自己的侵略性、意識形態的僵化和不斷的憤怒,在這部作品中生動地展現出來,本身就是她自己的大腦在這段時期所遭受的剝奪的症狀。她在純素荒野中度過的清貧歲月。
基斯的無所不知、嘲諷、諷刺的語氣是優先考慮的。 這與讀者在克里斯托弗·希欽斯(Christopher Hitchens) 2001 年重生為新保守派後的首次聲明中聽到的語氣相同,也與歐文·克里斯托(Irving Kristol)(前左派人士)等新舊左派心懷不滿的激進分子早期著作的語氣相同。托洛茨基主義者)在 1960 世紀 XNUMX 年代的運動分崩離析後跳槽,落入了崛起的右翼懷抱。 失敗的上帝。 一朝燃燒,二度羞澀。 或者正如斯科蒂對舊的評論所說 星際迷航, 「騙了我一次,你真丟臉。 騙了我兩次,羞恥 我自己。」 好吧,我們就知道這麼多了:Lierre Keith 不會再被愚弄了。 她曾經是純素事業的真正信徒,現在決心透過對她曾經全心投入的事業說垃圾話來贖罪她過去的罪。 但在政治自我覺醒的苦澀琥珀中,保留著同樣的干枯的自以為是和自鳴得意的確定性。
吃肉的倫理
基斯聲稱我們在生物學上有義務吃肉是不夠的,她還想說服我們吃其他動物在道德上是允許的。 但這裡有必要談談基斯對動物權道德哲學的態度。
關於殺死其他動物是否以及在什麼情況下是道德的爭論可以追溯到古代。 第一個自稱為哲學家(字面意思是「智慧愛好者」)的人是公元前六世紀的畢達哥拉斯,他向他的追隨者提倡素食主義,顯然是出於倫理和形而上學的原因。 在接下來的幾個世紀裡,東方和西方的許多其他哲學家和批評家都為道德素食主義提供了理由,並且一些宗教團體(一些佛教徒和耆那教徒)已經擁有素食或以素食為主的生活方式一千多年了。 到19日th 二十世紀以來,道德素食主義和動物權利這兩個在歐洲已經爭論了一個多世紀的話題,成為亨利·索爾特、大衛·休謨、傑里米·邊沁、珀西·雪萊、馬克斯·舍勒等人物精心持續的哲學辯護的主題,和列夫·托爾斯泰等[29]。 然而,直到 1970 世紀 XNUMX 年代,動物權利作為一種全面批判的觀念才引起了更廣泛的公眾關注。 哲學家彼得·辛格的著作出版 動物解放 1975年通常被視為當代動物權運動創立的轉捩點。 從那時起,來自數十個不同研究領域(哲學、社會學、婦女研究、政治學、人類學、心理學、文學、批判法律研究等)的數百名其他學者撰寫了捍衛動物利益的文章[30] 。 學者們揭開了我們與其他動物關係的社會建構的面紗,包括「肉」本身的複雜意識形態。 同時,認知行為學跨學科領域的科學家證明,其他動物的意識、推理和情感複雜性模式遠遠超出了任何人的想像,包括記憶、感覺知覺和空間推理的能力,在某些情況下超越了我們自己的能力。 最後,批判理論家提請人們注意人類的無數種方式。 社會的 統治——人類對人類的統治和殺害——在歷史上源自、模仿並基於人類對其他動物的控制和統治的技術。
我排練這一切只是為了強調利爾·基思對現在廣泛、完善的文獻的回應,這些文獻幾乎探索了歷史、文化影響、社會建設以及我們對待其他動物(包括食用它們)的道德問題的各個方面。 面對堆積如山的精心推理的哲學和學術著作,從歐陸哲學和神學到激進的女權主義和馬克思主義,基斯完全忽略了這一切。 讓我明確一點:利爾·基思(Lierre Keith)寫了一本關於動物權利和道德素食主義的書,它忽略了上個世紀及以後關於該主題的所有內容。 反而, 素食神話 是一本避開人與動物關係的哲學和社會學的書,而是暢銷的飲食時尚書籍,例如 蛋白質能量 和 大豆的陰暗面。 基斯繼續寫了幾頁有關「膽固醇神話」的文章,並附上了一張兩頁的圖表,比較了狗、羊和人類的牙齒、膽囊、結腸大小等,所有這些都是為了證明人類並不是「故意的」。 」吃素食,而是以肉食為主。 在這樣做的過程中,基斯求助於智慧設計的土食者版本,將偶然的自然能力與內在的目的論目的混為一談。 例如,我們了解到,五個世紀前被帶到美洲進行殘酷剝削的牛和其他動物「都擁有了它們應該擁有的生活」; 同時,“我們(人類)生來就是為了吃肉的。” 然而,這種推理的謬誤是不難看出的。 例如,低頭看著我的手,我看到了殘留的爪子—「指甲」。 從演化的角度來看,爪子有許多有用的用途,包括自衛。 但事實上,我保留了用我殘存的爪子挖出鄰居眼睛的能力,但這並不意味著我有權這樣做。 同樣,我們的身體是否能夠消化動物部位也沒有倫理意義。 我們還可以在緊要關頭消化人的肉和骨頭(幾個世紀以來許多人都這樣做了),但這一事實並不是食人行為的糟糕藉口。
問題的癥結在於 素食神話 更普遍地說,為我們食用其他動物辯護的論點是,它們不可避免地會引發一種或另一種形式的自然主義謬誤。 基斯分三個階段闡述了她自己獨特的謬論版本。 首先,她提出了一個稻草論點,即道德素食主義的立場建立在人類是生物的錯誤信念之上。 食草動物 (而不是肉食動物或雜食動物)。 然後基斯透過堆積我們不是反芻動物的事實並「證明」我們的身體有能力吃肉來「反駁」這一立場。 最後,她從我們進化出 能力 消化動物肉達到規範地位,這種能力使得吃肉在道德上是允許的。 換句話說,基思像其他人類統治的辯護者一樣,為殺害動物辯護,理由是為了 自然的。 正如波倫打趣的那樣 雜食動物的困境 (基斯在她的書中重複了這句話),閱讀動物權利和素食文學,人們不禁會「想知道他們的爭吵是否真的與 自然本身” [31]。 同時,基斯以本質主義的方式寫道,“南方古猿,我們物種的祖先,吃肉”,我們從根本上來說是“掠食者”,而掠食是“我們體現的基本代數”[32]。
基斯一再強調,“為了讓某人活著,就必須有人死去。” 她寫道:“生與死是同一時刻:一個人要活下去,另一個人就必須死。” 魂斗羅 她說,從道德和政治素食主義者的立場來看,不殺生就不可能成為素食主義者,甚至不可能成為素食主義者。 但無論如何,殺死其他動物並沒有錯。 「我們並沒有透過吃飯來互相剝削,」基斯寫道。 “我們只是輪流。” 因此,糊塗的動物權利支持者有著“孩子般的非黑即白的思維”,因為“他們拒絕接受死亡是生命的維持這一基本事實”——她稱之為“成人知識”。
也許確實有素食主義者相信農業可以在沒有「附帶損害」的情況下進行——即本地動物種群無意中但仍然可以預測的死亡。 但如果是這樣,他們就懶得在受人尊敬的哲學期刊上發表他們的作品。 文獻中公開承認,可能所有形式的農業都會傷害和殺死生活在土地上的昆蟲和其他動物。 大規模機械化農業對動物生命的破壞尤其嚴重:田鼠被農民的聯合收割機壓死,砍伐森林開墾田地,引水灌溉農作物,破壞了數百萬動物的棲息地,等等。 儘管毫無疑問有辦法大大減少這些死亡人數(還沒有人費心去尋找一種方法來最大限度地減少死亡人數),但基思在狹義上是正確的,即糧食生產不可避免地與死亡聯繫在一起。 然而,這對任何人來說都不是什麼新聞,尤其是對動物研究領域見多識廣的學者和倫理學家來說。 從道德上講,意外或作為農業副產品殺死動物與為了食用而限制和殺死動物不同,後者無疑會導致更高的死亡率。 打個比方,車禍每年導致數以萬計的美國人死亡,但從道德上講,如果將同樣數量的美國人作為一項有意的政策來圍捕和處決,那就糟糕得多——無論死亡總數是否得到證實。是一樣的。
基斯對自己踐踏了稻草人感到滿意,接下來開始探究形而上學。 作為一個致力於批評基斯讀書筆記的眾包線上網站, 素食神話 「在水生論(一切都有生命)和泛心論(一切都有心靈)之間模糊且不一致地轉變」[33]。 在這裡,她提出了關於植物本體論和道德地位的兩個相互矛盾的論點。 首先,基斯認為動物體驗世界的能力——知覺——是賦予道德利益的反覆無常或武斷的基礎,因為它遺漏了無知覺的實體。 基斯寫道:「也許你不會發現樹木和草作為物種引人注目,」因為「你」不認為它們是「有知覺或受苦的」; 它們只是不會「牽動你的心和良心」。 根據這個推理,抓住一隻受傷的小豬並將其頭砸在混凝土板上致死(這是該行業處理不需要的豬的標準方式)與割草等行為之間沒有道德差異。 然而,可以說,當今活著的哲學家很少(如果有的話)會同意基斯的觀點,即感受和體驗世界的能力——擁有情感、感覺以及承受痛苦和感受快樂的能力——在道德上是無關緊要的。 此外,社會正義運動的整個歷史見證了減輕世界苦難的英勇努力。 這就是為什麼馬克思的本體論起點是在 1844 手稿 是「人是受苦的存在」的洞察力。
然而,基斯曾經竭盡全力證明感知力在道德上是無關緊要的,但隨後他又自相矛盾,認為感知能力 is 道德上相關的 植物。 「什麼時候你[讀者]......願意承認植物是有感知的」她問。 植物有興趣、意圖和慾望。 基思說,植物和動物一樣「熱愛自己的生命」。 它們甚至有“母親”,“有些也有父親”,還有“植物嬰兒”,就像有感知的動物一樣。 只因為植物不 似乎 擁有感知力並不意味著他們比動物更愛自己的後代。
面對如此令人尷尬的斷言——將感情、慾望、意向性甚至「媽媽」和「爸爸」歸因於無知覺的生命——在這裡觀察到是基思本人而不是動物權利倡導者屈服了,這似乎是殘酷的到最粗俗的擬人化描述形式。 雖然我們不應該認為植物根本不值得任何道德考慮,但我們也不應該欺騙自己,認為它們缺乏中樞神經系統、疼痛感受器和大腦,在受到攻擊時不會嚎叫、尖叫或逃跑。 ,或者據我們所知,無法形成有意義的思想、建構社會或文化、或實際上無法擁有任何類型的第一階經驗等的人,都是有感知力的。 今天在世的任何可信的生物學家或哲學家都不相信他們是這樣的。 無論如何,即使基斯對植物的看法是正確的,她也只能證明我們 還 需要考慮植物的利益,即也考慮動物的利益。 即便如此,我們仍然在道德上必須成為素食主義者,因為普遍的素食主義所消耗的植物生命仍然比畜牧業少得多(即使是小規模的本地動物版本)。
本土主義與後福特主義資本
就像麥可·波倫和其他土食者批評者一樣,基斯將人類殺害和剝削其他動物視為前社會、甚至前分類的做法,從而忘記了人類勞動是一種歷史和社會生產,而不是一個給定的自然“事實”。 ” 然而,當我們發現自己與其他動物有實際關係時,我們和它們就被束縛在一種歷史的、社會的關係中。 與鯊魚用嘴咬住較小的魚不同,當人類侵占其他動物的身體時,他們總是這樣做 在媒體資源方面, 即在文化及其意識形態、神話等網絡的背景下。 肉類作為一種資本形式——它是世界市場上交易量最大的商品之一——是這種背景的組成部分。 它也涉及以文化、話語和符號為媒介的一整套社會關係。 基斯忽略了一個事實:針對人類物種帝國主義的鬥爭,以及針對人類帝國主義的鬥爭。 權 或者想像中的人類圍繞動物肉的消費組織社會的政治權利,是一場關於肉類的代表、心理和「存在」本質的鬥爭。 素食神話 不幸的是,作者本人卻沒有意識到這一點。
基斯的文本可以最有效地解讀為資本主義社會矛盾的表達。 這種解讀的關鍵在於土食運動的矛盾本質,以及該運動與晚期資本主義文化的暴力和侵略的無意識結合。
對動物壓迫的嚴重社會批判的興起,促使資本主義透過抵禦生態和動物權利運動來保護自己的「遺產」。 在這種背景下,基斯對殺死其他動物的浪漫化是一場更廣泛的運動的一部分,旨在恢復人類的生存能力。 肉的奧秘 在人類面臨挑戰時加強其權利。 數百項健康研究表明肉類消費與多種人類疾病之間存在高度相關性,並且公眾對工廠化養殖的生態和道德犯罪的認識不斷提高,肉類行業多年來一直在製定戰略,尋找支撐其發展的方法。公眾形像下滑。 面對這雙重威脅,該產業已發動攻勢,並花費數億美元進行協調一致、多管齊下的反擊。 雖然基斯、波倫、金索爾弗和其他人也反對工廠化養殖,但他們對殺死和吃動物的土食者辯護為這個更大的計畫提供了意識形態掩護。
土食運動遠不是一場發生在「體制」之外的運動,而是與創業資本和平相處,事實上,它與創業資本有交叉。 儘管該運動的反企業立場中隱含著潛在的對立時刻,但土食運動已經成功地將一種毫無問題的自然主義與「利基」商品生產的後福特主義消費文化結合起來。 因此,有機山羊牧場主比爾·尼曼 (Bill Niman) 和尼科萊特·尼曼 (Nicolette Niman) 夫婦打造了價值 85 萬美元的企業,致力於培育「世界上最美味的動物」。 尼曼夫婦與「一群投資者」合作,並聘請了「新的管理團隊…由傑夫·斯溫領導,他曾在生產科爾曼天然牛肉的公司工作」[34]。 同時,邁克爾·波倫以明顯的新自由主義風格寫作,寫道有必要「解放」討厭的聯邦安全法規的小生產商,這些法規旨在保護消費者免受與動物產品相關的頻繁中毒。 「今天,」他寫道,「當地食品經濟的復甦正受到一系列最初旨在遏制最大食品生產商濫用行為的法規的阻礙…食品安全法規必須對規模和市場敏感…」[ 35]。
事實上,土食者話語的功能之一是透過重新自然化殺死和食用其他動物,使畜牧業能夠恢復失去的肉作為商品的「光環」。 在食肉動物的敘述中,企業或工業化農業正在破壞我們的生態系統,對我們的健康有害,並且對困在系統內的動物「殘酷」。 最糟糕的是(對於中產階級土食者來說),它產生 劣質商品 – 味道不好的肉、受荷爾蒙污染的牛奶、不安全的食物供應。 但令人高興的是,有一個解決方案。 只要我們自己種植食物,飼養和宰殺自己的“肉”,我們就可以擊敗企業機器,使生態系統恢復到以前的自然輝煌,並再次對我們所吃的東西感到滿意. 對於所有相關方來說,這都是雙贏——對於「消費者」來說,對於因貿易失衡而挨餓的窮人來說,對於被石化農業系統破壞的生態系統來說,對於那些正在被仁慈地殺死之前將過著「嬌生慣養」的健康生活的農場動物來說。
這個故事的主要思想家是前面提到的麥可‧波倫,他的書, 雜食動物的困境,已成為國際暢銷書,現已在大學廣泛教授。 就其對統治階級常識的影響而言, 雜食動物的困境 類似於 世界是平的湯瑪斯‧佛利民對全球化優點的幻想曲。 兩個都是波倫的 雜食性 以及左翼小說家芭芭拉金索弗(Barbara Kingsolver)透過飼養和殺死自己的動物來「脫離商業農業」的生活的描述, 動物、蔬菜、奇蹟,已成為讀者理解當代食品問題的主要場所,因此也成為了解幾乎每個人現在都認為是一場災難的潛在替代品——工業化農業的主要場所。 消費者可以放心地知道,他們可以擁有自己的一磅肉,也可以擁有自己的政治和生態良知(劍橋的一個受歡迎的地方因此得名, 良心咖啡館,以其有機飼養的“安格斯牛肉”而自豪)。
唉,到目前為止,左派尚未註意到的是「正宗」糧食生產和消費的土食理想如何不知不覺地融入了暴力的美學化和人類物種的自然化。 具體來說,殺死動物的力比多快樂與(白人)資產階級權利的敘述結合在一起。 自出版以來 雜食動物的困境,許多文章出現在 “紐約時報” 和其他精英媒體強調殺死和食用為自己「種植」的動物所帶來的感官愉悅。 這 時例如,講述了「藝術家和農業活動家」勞拉·帕克和她的朋友如何屠宰了朋友農場飼養的一頭豬,以「看看它的味道是否與它生長的泥土的味道相匹配」[36] 。 同樣,城市居民長途跋涉到偏遠農村地區親自殺死和屠宰「他們的」自己的動物,花費高達 10,000 美元來參加有關殺戮和屠宰的課程 [37]。 同時,時髦的年輕屠夫發揮著「獨立樂團的原始情感吸引力」。 粉絲們可以“在當地一家酒吧里參與肉酒混搭,他在那裡宰殺一頭豬,而人們則喝著雞尾酒……” [38]。 在這些故事中(通常在「風格」部分),土食主義的環境效益只是順便提及:重要的是資產階級對「真實」體驗的追求——一種「原始聯繫」——在這種體驗中,消費者看起來「是他自己的」。「眼睛裡的動物[39]。 因此,傑克遜·蘭德斯(Jackson Landers)“白天是一名保險經紀人”,但到了晚上則是“一門課程……名為鹿食者狩獵”的老師[40]。
以這種方式殺戮的景像被包裹在引人注目的、奇怪的色情消費景像中——年輕的白人、上層中產階級城市居民和朋友們圍坐在桌子旁,凝視著被征服的、被肢解的豬或其他生物的屍體。41]。 當邁克爾·波倫和他的上層中產階級白人朋友坐在伯克利一棟價值百萬美元的住宅可愛的封閉門廊裡,大口吃著他們親手宰殺的多汁山羊肉時——當 時 慷慨地在三頁的跨頁中 雜誌 論奇觀,以及食譜——我們距離基斯的「自然掠奪」有光年之遙,更接近法西斯對他無能為力的受害者的嘲笑。
儘管土食運動被認為是對工廠化農業「過度」殘酷的關注,但施虐狂和死亡拜物教的元素已成為土食美學的焦點。 中的樣式列 時 特別引人注目的是他們對「近距離和個人」殺害動物的圓滑描述:
上週五,在4 萬電視觀眾和演播室觀眾面前,廚師傑米·奧利弗(Jamie Oliver) 殺了一隻雞……[舉辦]“晚宴”,實際上是一種鳥類鼻煙電影……“只是花費多一點而已。」給雞一個自然的生命和一個相當愉快的死亡,」他對喝著香檳的觀眾說,然後他打暈了雞,割斷了它喉嚨裡的一條動脈,讓它流血致死……[42]
在另一集中,主持人“按照雞蛋行業的標準程序,在二氧化碳室(即毒氣室)中窒息了一群雄性小雞”,表面上是為了教育英國消費者了解工廠化養殖的弊端和工廠化養殖的優點。土食主義[43]。 正如電視主持人提到的“相當愉快的死亡”,甚至記者開玩笑地提到“一部鳥類鼻煙電影”,這種示威活動在意識形態和情感上存在過剩,超出了其所謂的“教育”功能。 這種將消費與公共虐待融為一體的景象顯然是表演性的。
的創新 素食神話 就是把這種死亡拜物教帶到左派。 基斯說,作為一名年輕的素食主義者,她會竭盡全力不殺死花園裡的昆蟲。 然後她頓悟了:她花園裡的土壤「想要」並且需要血液和動物組織。 從那時起,她獲得了“沒有死亡就不可能有生命”的“成人知識”,她崩潰了,並為她的土地提供了“血和骨頭”。 對於那些具有歷史想像力的人來說,這種字面上的合併 布魯特和博登血與土,聽起來不能不令人毛骨悚然。 對於土壤的施肥和富集,有可行的非動物替代品,從磷和海藻到「糞便」(人類排泄物)和生活在陸地上的野生動物的排泄物。 但基斯立即駁回了他們。 她堅持認為,植物只能在浸滿鮮血的土地上生長——“血粉、骨粉、動物屍體。” 事實上,專家認為血粉對植物有害[44]。 然而,基斯如此熱衷於證明建立在血與骨之上的政治經濟的合理性——讓我們明確一點,她將圍繞永久統治和殺害其他動物來組織理想的社會——以至於她沒有註意到。 「我學會了殺人,」基斯寫道。 “而且我學會了表達我自己的恩典。”
雖然其他土食愛好者至少承認他們個人在殺死動物和表面上「照顧」動物之間進行了鬥爭——「屠宰過程中最困難的部分是背叛…豬們進入拖車是因為它們信任你,它們離開了預告片是因為他們信任你,他們進入圍欄是因為他們信任你」[45] - 相比之下,基斯看不出在某一時刻表達對她溫柔的孩子的「愛」與割斷他們的喉嚨並放血之間有任何矛盾下一個。 想到她的朋友在她的農場裡殺害動物,她安慰自己,因為受害者「本來會得到很好的照顧,甚至被縱容」。 與此同時,她自己的雞“快樂地閒逛”,她的奶牛在牧場上“度過了滿足的生活”——然後才用鎬或子彈射中大腦。
到目前為止,我們都熟悉笛卡兒的粗略觀點,即動物只是沒有思考的機器,而且我們都知道這種思維會導致什麼結果。 但我們缺乏對解離狀態的正確現象學或DSM-IV 診斷,這種狀態使得像Lierre Keith 這樣的食肉動物能夠熱情地將她農場裡的動物描述為“她日子裡的快樂”,因為它們會「接受你」 」——這些生物聰明、有洞察力、足夠敏感,可以「向你尋求幫助」並進行「擁抱」——然後轉身慶祝她殺死了他們。 人們不能不想起阿多諾和霍克海默對納粹所謂的對動物的熱愛的尖刻觀察:「法西斯主義者對動物、自然和兒童的虔誠熱愛的前提是獵人的慾望。 隨意撫摸兒童的頭髮和獸皮意味著:這隻手可以破壞”[46]。
一個曾經「想要相信我的生命——我的肉體存在——沒有殺戮、沒有死亡是可能的」的素食主義者,最後如何在用獵殺農場動物的方式殺死農場動物時,對狩獵和歌聲充滿狂熱(或者我想像她是這樣)。她自己赤手空拳(但也許她雇了別人做骯髒的工作)? 但是,一個反對暴力、戰爭和軍國主義的激進女權主義者最終如何頌揚將其他生物置於人類無休止的統治之下的政治經濟的優點呢?
每個奴隸都同意奴隸制
霍克海默和阿多諾觀察到,「對於被賦予理性的人來說……對非理性動物的關心是毫無意義的。 西方文明把這個留給了女性」[47]。 早期法蘭克福學派的理論家認為,與非人類一樣,女性也曾遭受父權秩序的恐怖和暴力,其指導前提仍然是對感覺和情感的壓抑以及對自我和他人控制的迷戀。 半個世紀後,卡羅爾亞當斯 (Carol Adams) 擴展了這項批評: 肉類的性政治,其中亞當斯表明肉根本不是「自然」的東西,而是一種複雜的社會文本,充滿了形而上學的微妙之處和性別的神學細節[48]. 除此之外,亞當斯展示了農場動物如何被表現為性化的女性物品,而女性則被表現為供男性消費的類似動物的商品。 隨後的女性主義批評家詳細闡述了亞當斯的作品,加深了我們對動物屠殺的政治經濟如何在父權文化的價值觀、制度和神話塑造的話語結構中發生的理解。 除此之外,他們還表明,更廣泛的、不被理解的男性文化將所謂的“女性”情感貶低為純粹的“情感”,從而掩蓋了女性激進的倫理和政治潛力。 米特格菲爾 –「情感」或同情心[49]。
面對如此廣泛的女性主義文獻,基斯典型地陷入了沉默。 相反,基思敦促我們接受“成人知識”,即射殺豬頭和扭斷雞脖子是必要的、漂亮的工作,基思指責動物權利活動人士 感傷主義。 為了證明自己的觀點,她求助於反動哲學家羅傑‧斯克魯頓。 斯克魯頓認為,情感其實只是 自愛。 “對於感傷主義者來說,”他寫道,“重要的不是情感的客體,而是情感的主體。” 按照這種顛倒的邏輯,動物權利活動家因我們對我們控制下的不幸生物的身體所施加的難以形容的暴力和侵犯行為而採取政治行動,他們就犯了自戀和人類中心主義的罪。 然而,斯克魯頓是最著名的動物權利保守派批評者之一,他也是一位坦率的厭女主義者,他指責女權主義破壞了兩性之間的自然關係:
女性主義者一直在喋喋不休地談論女性在現代社會中的地位。 但男人呢? 性觀念、就業模式和家庭生活的徹底變化使他們的生活發生了翻天覆地的變化。 現在,男性不再將女性視為“弱勢性別”,而是將其視為公共領域(過去男性佔據主導地位的領域)中的平等競爭者。 在私人領域,古老的勞動分工曾經為那些跨越門檻的人提供指導,但卻不知道哪種策略最有效。 男子氣概的手勢——為女人開門、把她遞進汽車、照顧她的行李——可能會引發侮辱性的拒絕……
斯克魯頓寫道,女性主義造成瞭如此嚴重的破壞,「當女性按照女權主義者建議的方式塑造自己的『性別認同』時,她們對男性就不再有吸引力了…」[50] 。
鑑於這種男子氣概的“情緒”,激進女權主義者基思選擇斯克魯頓作為她的盟友來攻擊情緒,這真是一個不小的諷刺,而情緒一直是幾代人反對社會變革的保守派最喜歡的目標。 (例如,1837 年,支持奴隸制的國會議員亨利·L·平克尼(Henry L. Pinckney) 譴責廢奴主義者的「病態多愁善感」[51]。)但實際上,基斯的許多論點都是保守的,因為它們以各種形式的奴隸制為基礎。自然主義謬誤和自然主義論證長期以來一直是反動派選擇的武器,正是因為它們使他們能夠將規範主張掩蓋為“事實”陳述。 支持奴隸制的辯護者以奴隸制是自然的為理由為奴隸制辯護。 男性仍然以性別角色是自然的(或神聖注定的)為理由來證明女性的性從屬地位是合理的。 ETC。
幾個世紀以來,同樣的保守派一直攻擊社會改革者和激進民主黨人,認為他們是危險的個人,他們會以某些不切實際和不負責任的烏托邦的名義背叛「自然」秩序。 在這方面,基斯一再將動物權利活動家描述為天真的、嬰兒般的人物,他們堅持認為世界不存在也不可能存在。 這裡值得注意的是,肉品產業本身透過其一個宣傳機構(MDB Communications,一家大型公關公司)開展了一場病毒式媒體運動,將動物權利與極端主義聯繫起來,採取了一種孤立「激進分子”同時“培養激進分子”的策略。 ”所謂的“理想主義者”,以教育後者成為“現實主義者”[52]。 利埃爾·基思的書中幾乎出現了天真的「理想主義者」與食肉「現實主義者」的相同語言。 “成年的挑戰,”她解釋道,“是在面對現實的複雜性和坦率的失望時記住我們的道德夢想和願景。”
儘管基斯在其他場合的激進政治觀點令人欽佩,但她與保守派一起否認了一個殺戮和統治不再是常態的世界的可能性。 事實上,基斯與斯克魯頓的關係比她意識到的還要近,因為在他的最新書中, 悲觀主義的用途和虛假希望的危險,斯克魯頓像基斯一樣攻擊「樂觀主義者和理想主義者…對人性和人類社會的無知,以及他們對可以改變的天真的希望」[53]。 雖然基斯在針對女權主義和反種族主義等進步社會運動時會拒絕這種情緒,但她無法看出斯克魯頓對動物權利的惡毒攻擊可能與他對平等主義的更大仇恨是一致的。 她也沒有意識到她自己的立場是農業企業意識形態計畫的縮影。
同時,像最惡劣的反動派一樣,基斯不僅否認人類使用工具殺死其他動物是“統治和政治壓迫的第一個行為”,還堅持認為動物受害者“選擇”被統治。 作為一名反色情活動家,基斯毫不費力地理解同意的徹底政治本質,例如,參與委婉命名的「性工作」的女性並不是在她們選擇的條件下這樣做,而是在意識形態和關係的範圍內這樣做。在父權制提供的結構中,基思作為反動物權利活動家,毫不猶豫地同意數十億非人類因其勞動和肉體而受到剝削。
在這裡,肉食者的論點與早期奴隸制的辯護之間存在著相似之處。 在這兩種情況下──奴隸制和食肉主義──統治階級或壓迫階級使用暴力、恐怖、生殖控制、禁閉、心理操縱、殺戮等,據說都是為了被壓迫者的利益。 廢奴反對者不僅認為黑人天生不如白人,理應成為奴隸,他們也認為繼續受奴役符合「黑人種族」的利益。 正如參議員約翰·C·卡爾霍恩(John C. Calhoun) 所寫,「從歷史的開端到今天,中非的黑人種族從未達到過如此文明和如此進步的狀態,不僅在身體上,而且在道德和智力上,」如下奴隸制[54]。 另一位辯護者宣稱,“奴隸制是一種以生存換取工作的勞動制度,它確保主人向奴隸提供生活維持,並從奴隸向主人提供終生勞動”,即使“它確保了家庭” 、人人有飯吃、有衣服穿”[55]。
同樣,波倫認為,家養動物選擇了我們,這樣它們就可以安全地繁殖,從而從這種安排中「受益」。 因此,對於動物解放主義者來說,人類飼養和殘酷殺害的數十億動物缺乏自由是荒謬的:“如果說喬爾·薩拉丁(Joel Salatin)的籠中肉雞'自由的生活是首選',那就暴露了一種無知。關於雞肉的偏好,至少在這個地方,圍繞著不要被黃鼠狼咬掉頭”[56]。 波倫表示,“在牧場圍欄或雞舍之外的世界裡,農場動物的預期壽命會短得多。” 然而,同樣的推理也被用來證明十九世紀美國奴隸制優於歐洲農奴制的合理性。 奴隸制的辯護者認為,獲得自由的奴隸“在解放後比以前更不自由”,因為一旦獲得自由,“他們的勞動義務就增加了; 因為他們被迫比以前更多地勞動才能謀生,否則他們的自由勞動不會比奴隸的勞動便宜。 他們在自由中失去了一些東西,在權利中失去了一切——因為解放將主人從他們所有的負擔、憂慮和責任中解放出來,同時它增加了被解放農奴的勞動和憂慮」[57]。
基斯和波倫一樣認為,家養動物最好由人類“照顧”,而不是任由野生動物遭受暴力。 基斯抱怨說,我必須在雪地裡挖冰才能取到冰冷的水,「這樣我的雞才有東西喝,」基斯總結道,「我不是在剝削它們。 他們快樂、安全、溫暖、吃飽。 我就是那個可憐的人雞甚至不會在雪地裡行走,更不用說為我冰雹物資了……雞讓人類為它們幹活。” 按照這個邏輯,那些勒死或砍碎「多餘」雄性小雞的農民是「無用的」; 他們培育出母雞的身體,使其成熟得如此之快,以至於它們的心臟和四肢在四年內就衰竭了; 當產蛋者不再有用時割斷其喉嚨等等,實際上是雞的恩人和保護者。
事實上,野雞的壽命可達 30 歲或更長 [58]。 相比之下,今天的雌性「肉雞」母雞,成熟得如此之快,以至於她的器官在四年後就衰竭了,在像右翼喬爾·薩拉丁這樣的土食生產者手中,它們的預期壽命可以達到正好42 天。基斯和波倫在他們的作品中都崇拜克里斯蒂安。 絕大多數農場動物在幼年時就被殺死,其自然壽命只佔其可能壽命的一小部分。 同時,工廠化農場提供了美國人消費的 99% 的肉類,其條件是如此噩夢般難以描述 [59]。 事實上,無論是工廠化農場還是家庭有機農場,為人類消費而飼養、飼養和宰殺雞的過程的每一個步驟都存在暴力和殘暴。 因此,奇怪的是,基斯竟然把同意甚至意識意圖歸咎於那些無權無勢的人,他們的自由、社會性和最終的生命都被人類奪走了。
作為雞確實“想要”這一切的證據,基思滿懷欣喜地觀察到,“我們已經把雞帶到了世界各地,它們的活動範圍超出了原雞媽媽最瘋狂的夢想。” 但這只是掠奪者的理由 事後 (拉丁文「飯後」的意思)。 歷史上充滿了可悲的例子,包括整個有機體類別在內的群體,在未經他們同意甚至不知情的情況下被推到各處,無論是由於進化和偶然的反复無常的緊急情況,還是由於佔主導地位的社會階層或物種的有組織的惡意。 事實上,人類在奴役和改造其他物種以滿足其需求的過程中,也碰巧將它們分散在地球的各個角落,這一事實並沒有告訴我們這些群體或創造這些物種的個人的慾望、利益或意圖。他們起來。 事實上,爭論雞從馴化中「受益」類似於爭論印度和非洲人民在二十世紀之交後從殖民主義中受益,因為這些國家的人口在歐洲的枷鎖下顯著增加,或者帝國政府日本建立大亞洲共榮圈確實是出於中國人民和其他亞洲人民的利益(他們不是想「保護」他們免受西方帝國主義即其他「掠奪者」的侵害嗎?)。
總而言之,某個特定物種(或民族)的數量可能會透過地理遷移或剝奪(馬克思稱之為原始積累的過程)而增加,這一事實並不能證明所討論的群體「選擇」了這條道路,也不能證明該群體「選擇」了這條道路。透過暴力和謀殺實施這些政策的殘酷團體的道德良知得到了體現。 家養動物所假定的進化「優勢」在現象學或倫理學方面毫無意義。 正如凱倫·戴維斯(Karen Davis)所觀察到的那樣,“雞的命運不是滅絕”,而是相反,在更加地獄般的禁閉和屠宰系統中出生和重生[60]。 儘管如此,基思仍然堅持她的幻想,認為她是在幫雞們一個忙,「保護」它們免受狐狸、黃鼠狼和其他掠食者的侵害,並通過性別隔離來保護母雞免受公雞的掠奪。 畢竟,奴隸制總是能改善奴隸的身體和道德狀況:「它讓他感到舒適與平靜。 它抑制了他的惡習”[61]。
然而,奴隸僅僅從奴隸制中受益還不夠:像羅德尼金一樣,他必須被描繪成 掌控之中 的情況,即使是在受到虐待時。 基斯和波倫反對動物解放主義者的“擬人化”,他們自己也毫不內疚地在符合他們利益的情況下將代理權賦予我們的非人類俘虜。 他們告訴我們,這些動物是 利用我們 正如我們正在利用它們一樣。 “我們改變了他們……他們也改變了我們。” 就像人類在牛身上進行實驗一樣,我們也不要忘記「牛在人類身上進行的實驗」。 「這是一種夥伴關係,」基斯總結道。 波倫也否認主體與客體、行動者與被行動者、壓迫者與被壓迫者之間的基本本體論區別,基思與波倫相呼應,怪誕地將玉米促使我們種植玉米的「代理」與人類對其他動物的統治進行了比較。 「對玉米而言,我們只是挽馬」[62]。 基斯只忽略了玉米從來沒有發展出可以放進我們嘴裡的鋼片、蒙住我們眼睛的眼罩、強迫我們勞動的鞭子,以及以相互和夥伴關係的名義處理我們仍然活著的屍體的屠宰中心。 但也許有一天會到來。
基思忽視了國際資本主義體系的結構性不平等和剝削關係中貧窮的根源,他也捍衛「木馬和水牛」的永久奴役作為第三世界人民挨餓的解決方案,因為它們的使用「不需要鋼鐵廠,不需要化石燃料,不需要銀行貸款。” 事實上,估計世界上 36% 的窮人已經直接依賴動物剝削(「牲畜」)——但他們仍然極度貧窮 [63]。 基斯要不是不知道,就是不想知道,世界各地仍在廣泛使用的數十萬匹馱馬和水牛遭到毆打、鞭打和飢餓,然後在壽命到期後被殘酷殺害。用處。 事實上,她否認這種自古以來的常態而非例外的暴力構成了「『統治』」或「『剝削』」。相反,這都是「夥伴關係」和「相互和尊重的關係」——或者正如波倫所寫,「互利共生」[64]。 因此,基思否認我們自己的物種對我們毀滅其他生物的擴張主義行為負有道德責任。 在基斯所描述的善良自然主義的「Just So」故事中,這一切都是「每個物種的行為,進化的運作方式」。
和平 然而,基斯對農業而非畜牧業提出了批評,我們人類歷史上任何劃時代的變化是否都像大約11,000 年前的動物馴化一樣重要,這是值得懷疑的,動物馴化標誌著從狩獵和採集社會到定居社會的轉變圍繞著合理控制、隔離和殺死「馴養」(即安撫的)動物而組織。 正是在這裡,我們發現了公民社會的開端和永久武士階級的形成。 蘇格拉底的推測與柏拉圖的推測一樣多 共和國,將「戰爭的起源」根源於對牧場的需求,以滿足對動物肉的渴望; 多年來,許多其他思想家也持有類似的立場,包括讓·雅克·盧梭和弗里德里希·恩格斯。 後者爭論於 私有財產的起源 女性對男性的從屬地位——父權制——歸因於畜牧業和畜牧業的發展,這也第一次使剩餘積累和政治權力的集中成為可能:
隨著牛群和其他新財富的出現,一場革命席捲了這個家庭。 取得生活必需品一直是男人的事。 祂創造並擁有這樣做的手段。 畜群是生產這些必需品的新手段。 最初馴服動物以及後來的照顧都是人類的工作。 因此,牲畜屬於他,商品和牲畜換取的奴隸也屬於他。 現在,購買生活必需品所產生的所有剩餘都歸男人所有。 婦女分享其享受,但不參與其所有權。 這位「野蠻」的戰士兼獵人已經滿足於在家中排名第二,僅次於女人。 「溫和」的牧羊人因財富而傲慢,將自己推到第一位,而女人則推到第二位[65]。
事實上,人類學和考古學證據表明,恩格斯或多或少是正確的——動物「馴化」導致了嚴重的社會不平等,為早期財富積累鋪平了道路,加強了父權制對婦女的控制,並使後來的暴力和統治形式合法化。 ,包括奴隸制[66]。
透過馴化,非人類動物現在可以受到合理形式的身體控制和心理統治。 除了民用空間的這種簡單分叉之外, 自由和社區,在一側,以及 統治和控制另一方面,人類也發展了有助於控制和統治人類同胞的技術和(可以說)「道德」知識。 正如瑪麗亞·密斯所強調的那樣,掠奪性的生產方式並沒有隨著部落文化的結束而結束。 它也沒有隨著封建主義的衰落和資本主義關係的興起而結束。 相反,她所說的「掠奪性生產方式」[67]至今仍然存在:
……各種形式的不對稱、等級分工在整個歷史中不斷發展,直到現在整個世界在資本積累的支配下被構造成一種不平等的分工體系,這些分工的基礎是:掠奪性獵人/戰士的社會範式,他們自己不生產,卻能夠透過武器侵占和服從其他生產者、他們的生產力和產品[68]。
現代性的出現並沒有消除掠奪性的目光,反而擴大了其範圍。 正如阿多諾和霍克海默在 啟蒙辯證法啟蒙運動代表了父權理性長達幾個世紀的努力的頂峰,目的是清空世界上任何可能超出其控制範圍的事物。 自然本身,以及它所有有生命的、有意識的生物,都將被簡化為標準化的控制和操縱單位。 這樣,「文明人」的「簡陋狩獵場」就變成了「除了獵物之外什麼都不存在的統一宇宙」[69]。
在這種背景下,肉食主義的創新在於將這種暴力的佔有模式偽裝成社會改革項目,甚至是革命可能性的項目,使其合法化。 然而,這種話語是由波倫、金索爾弗和基思等自由主義者和左派人士發展起來的,這一事實是一個令人不安的跡象,表明掠奪性的目光已經深入滲透到人類思想的昔日「批判」領域。
肉食左派
In 種族契約米爾斯 (Charles W. Mills) 在對自由主義社會契約理論的批判中,將歐洲白人在現代早期發明的種族契約描述為構成特定身分、規範性和政體的一種方式。 白人能夠並且確實統治世界幾個世紀的事實是他們先前「事實」的必然結果和結果。 應得 到。 他們應得的,因為只有他們才能夠簽訂一份合同,其條款在設計上就具有種族排他性。 種族契約使得世界在空間上被劃分為一切都被允許的暴力區域(例如剛果和美洲),以及允許白人享受征服成果的其他「文明」區域[70]。 以類似的方式,人類社會契約對我們這些語言生物來說是一種本體政治的保證,即我們獨自擁有固有的價值,而自然世界的其他部分——首先是所有其他有意識的生物——則沒有。 正如種族契約透過建構一個種族世界使歐洲擴張主義和原始累積合法化。 赫倫沃爾克 監督者和 下人是, 並致力透過創新科技結合虛擬空間和實體互動,持續為藝術家擴闊觀眾群,優化觀眾欣賞藝術的體驗,從而推廣藝術與文化。 社會契約使人類主體性、社會和國家權力的一種形式合法化,能夠對地球上所有其他有意識主體的身體和思想施加完全控制,而我們輕蔑地把這種多樣性和差異簡化為單一術語“動物”。 然而,我們的合約源自於最奇特的物種排他性概念。 儘管我們這個物種的存在,以其目前的形式,不僅對自身而且對幾乎所有其他生物物種都構成致命威脅,但我們將我們的自然優越性和物種權利歸因於我們作為地球上唯一的獨特地位。 道德存在。 至於其餘的人,即與我們生活在一起的數以百萬計的有意識和智慧的生物,他們被集體和單獨地考慮 生活的本質,「生命不值得生命」(借用 1940 世紀 XNUMX 年代中歐流行的說法)。
然而,前所未有的事情正在發生。 歷史上第一次,數以百萬計的人拒絕了這份合約的條款,而且不是部分的,而是全部的:從科學實驗室裡讓雌性猴子懷孕的“強姦架”,到沒有窗戶的地方,再到被隔離的不通風的養豬場。在沉睡的鄉村小鎮,從毛皮養殖場對水貂和兔子的肛門電擊,到大象和獅子被關在動物園的籠子裡,或「為了孩子」在鞭子的抽響下繞圈遊行的悲慘景象。 直到最近,對新種族叛徒的政治反應完全來自政治右翼。 然而現在,艾茵·蘭德的追隨者和托洛茨基主義者都發現了共同點,將動物權利描繪成一種嬰兒期疾病[71]。 雙方都將動物解放主義描述為對人類文明的威脅——要么是頹廢的症狀,是對上帝自然存在等級制度(右派)的侮辱,要么是對社會主義和其他解放主義傳統賴以存在的自豪的人文主義計劃的侮辱。站立(左)。 雖然利爾·基思將素食者描述為“花衣魔笛手”,他們將左派引入歧途,並為其“注入”“植物性食品的正義光環”,但現實卻恰恰相反:大多數左派仍然對素食主義和動物權利不屑一顧今天和一個世紀前一樣。
然而,直到最近,左翼分子完全忽略了動物問題。
那麼,是什麼解釋了左派為何有興趣以印刷品攻擊一場已經被國家和全球資本圍困的年輕社會運動? [72] 為什麼有 母親瓊斯 發表文章輕視素食批評? 為什麼加州奧克蘭的一家小型無政府主義出版社 PM 出版了基斯的 素食神話?
為什麼像愛麗絲·沃克(Alice Walker)和德里克·詹森(Derrick Jenson)這樣的左派領袖將他們的美名借給了基思的書(他們的簡介裝飾在書的封面上)?
諷刺的是,我們可以從失敗中尋找答案。 素食神話:它的殺戮美學,它對學術的不耐煩,它對情感的蔑視。 在經歷了左派(包括激進女性主義)長期歷史性失敗之後, 素食神話以其唯意志主義政治和對文明本身的世界末日式的拒絕,像原始的 心聲 違反現有秩序。 在另類文化形式幾乎被摧毀的時刻,當社會主義和女權主義都沒有出現在公共議程上時,難怪基思應該通過統治和食用不幸的動物而感到個人獲得權力,或者感到有必要對其他邊緣、無權的激進分子發洩她的憤怒(素食主義者)。 基於同樣的原因,左翼分子應該被肉食主義的死亡拜物教所吸引,而不是有效的政治計劃,這也許並不奇怪。 在當代背景下,物種歧視,而不是反猶太主義,可能真的是傻瓜的社會主義。
正如我已經暗示的,美國草根政治對本土主義的關注 — — 往往排除幾乎所有其他形式的反對派政治 — — 表明後福特主義資本的結構性要求對激進想像的過度決定。 但問題遠不止於此。 因為左派的嚴重危機——其意識形態的不連貫性和戰略漂移——部分源於其與人文主義傳統未經審視的關係,這種傳統頑固地將其他有意識的存在降低為純粹供我們無休止使用和消費的事物的地位。 由於世界生態危機本身就是這種人類機構掠奪性觀念的直接結果,這意味著左派本身就是生態滅絕和滅絕主義暴力形式的共犯。 在這方面,對基斯的書不加批判的接受只是說明當代批判知識分子和活動家無法走出一條真正獨立於主導技術秩序的道路。
肉食主義論述遠非代表一種新的抵抗形式,事實上,它與父權資本試圖在現有體系中面對巨大的社會和生態矛盾時制定一種新的監管模式是一致的。 資本的部分追求涉及支持系統性暴力的合法性。 這既是一項經濟項目,也是一項心理情緒項目。
儘管前現代文化將食用其他動物物種視為自然或宇宙秩序的一部分,但他們仍然發展了各種安撫儀式和神話,以使他們對動物施加的暴力合法化。 最終,這些儀式和儀式被一套完全不同的意識形態理由和神話所取代,以證明人類物種至上的合理性。 猶太基督教產生了人類高於非人類的自然等級觀念。 後來,這種觀點與笛卡兒主義融合併從屬於笛卡兒主義——笛卡兒主義認為其他動物(也包括我們自己)只是機器。 然而,今天,面對無可爭議的證據表明其他動物是複雜的情感和思維生物,而不是機器,需要一套全新的合理化和防禦來支撐全球以動物為基礎的經濟,並由此支撐整個社會秩序。透過剝削而佔有。 直到現在,與技術秩序的流行術語保持一致,統治不再被認為需要形而上學或倫理的理由:權力的赤裸裸就是其自身的正當理由。 因此,帶有公開虐待狂主題和口號的反素食網站日益盛行,還有數百種「道路殺戮」商品,取笑每年因汽車受傷和殺害的數億動物的痛苦[73]。
在這種背景下,赫伯特·馬爾庫塞對力比多本能的釋放——而不是對它們的壓抑——如何形成晚期資本主義的基本結構的分析是恰當的。 正如馬爾庫塞在《 一維人,我們當代秩序的特殊之處在於,力比多本能的釋放,而不是對它們的壓抑,已成為晚期資本主義的組成部分。 然而,在健康的社會形式中,破壞性的驅力服從於情慾的、保護生命的驅力並被其利用,而愛欲現在已經被「去昇華」或在消滅所有生命的驅力中得到表達[74]。 「破壞性能量變成了對社會有用的攻擊性能量,攻擊性行為推動…經濟、政治和技術力量的成長」[75]。 在食肉動物的死亡拜物教中也可以看出類似的動態,他們肯定對其他動物的控制和毀滅,並帶著明顯的滿足感。 對統治弱者和弱勢群體的迷戀現在可以公開地發生,慶祝 工藝 的滅絕。 但是,要接受對敏感的、有意識的生物的奴役和殺戮,就只能接受科技理性對日常生活領域的進一步入侵。
基斯和其他左翼土食者指出農業體系已經崩潰,這點值得讚揚。 他們是對的,除此之外,如果我們要避免破壞生物群落,我們就必須減少人口並轉向小規模、可持續的農業。 但他們認為人類面臨的問題是基於植物的農業本身,而不是一個將人類、動物和生態系統降低到純粹工具控制的整體統治體系,這是錯誤的,而且是極其錯誤的。 解決生態危機和企業工業化農業暴力的真正解決辦法,不是透過一種新的殺戮美學來尋求,而是透過一種社會主義實踐來尋求,這種實踐不僅願意與資本主義決裂,而且還願意與左翼文化決裂,而左翼文化本身就是與資本主義共謀的。人類對其他生物的暴力。
筆記
1. 本文的簡短版本發表於 2011 年 XNUMX 月號 提高反 (多倫多)。 我要感謝安德魯湯普森 (Andrew K. Thompson) 和編輯集體 UTA 感謝您允許我在這裡發布這個較長的版本,以及 Zipporah Weisberg 對本文早期草稿的有益評論。 最後,我要感謝 Michael Albert 茲網 有機會發表我的原始論文的較長版本。
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8. 美國的田園理想只是一個理想,這點可以從一位現實生活中沉迷於畜牧業的農民的生動觀察中看出。 FarmVille的。 「『我在農場裡遇到了所有這些[動物]死亡,每天在做真正的農業時傷害了自己......這是一種提醒自己的方式 農業神話,以及我最初開始農業的原因」(強調)。 唐娜·斯庫諾弗 (Donna Schoonover) 是一家飼養和宰殺山羊、綿羊和兔子的農場的主人,道格拉斯·昆誇 (Douglas Quenqua) 引用了這句話,“要收穫南瓜,請點擊此處” “紐約時報”,29 年 2009 月 XNUMX 日。
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17. 史蒂芬‧布迪安斯基(Stephen Budiansky) 撰寫了一篇專欄文章,斥責土食者嚴重誇大了將農產品從該國一端運送到另一端所使用的燃料量,這引發了土食者運動的一場抗議風暴。 史蒂芬·布迪亞斯基(Stephen Budiaksky),“土食者的數學課” “紐約時報”,19 年2011 月100 日。儘管布迪安斯基忽視了以社區為基礎的有機農業所具有的明顯的社會和生態優勢,但他正確地指出,土食者以非理性的方式迷戀當地生產。 正如他指出的那樣,透過貨運運送一磅生菜穿越美國僅需要大約 14,000 卡路里的能量,但開車往返農夫市集 10 英里則需要 XNUMX 卡路里的能量。 請參閱 Caroline Saunders、Andrew Barber 和 Greg Taylor,“食品里程 – 紐西蘭農業產業的能源/排放績效比較” 研究報告,第 285 期,紐西蘭林肯大學,2006 年 XNUMX 月。Vasile Stănescu 引用。
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23. 波倫,《農民》,71。
24. 懷特,178。懷特繼續說:「這是我研究過的該方案的最佳圖表。 它冷酷、健全、有說服力、令人信服。 因此,我認為它是最危險的書之一,能夠摧毀整個家庭,像蒼蠅一樣消滅他們……”
25. 人們不禁要問,這種生態禁慾主義是否只是為了作秀,因為地方主義的知識分子在以其他方式參與碳經濟時似乎很少受到良心的譴責。 渴望購買基督教右翼人物喬爾·薩拉丁 (Joel Salatin) 的 Polyface 農場手工肉類產品的顧客會驅車數百英里前來購買(薩拉丁鼓勵這種做法)。 邁克爾·波倫 (Michael Pollan) 和芭芭拉·金索爾弗 (Barbara Kingsolver) 都乘坐飛機到世界各地進行演講並在美麗的地方度假。 基斯本人(我們從她的傳記中得知)擁有的不是一個住所,而是兩個住所,一個在北加州,另一個在馬薩諸塞州。 她如何來回? 想必她不開車,因為她敦促讀者不要開車(或生孩子)。 但飛行對環境的影響甚至更糟。 也許她與一匹馱騾以共生的「夥伴關係」旅行。
26. Robert Gunzberg 博士,給作者的私人電子郵件,11 年 2011 月 XNUMX 日。
27.“素食”,Eatright.org(美國飲食協會網站,日期不詳)。
28.波倫, 雜食動物的325。
29. 崔斯特瑞姆‧斯圖爾特 不流血的革命:從 1600 年到現代的素食文化史 (紐約:WW諾頓,2006)。
30. 在數百部可用作品中,特別是加里·弗朗西奧內 (Gary Francione), 動物作為人 (哥倫比亞大學出版社,2009),Cass Sunstein 和 Martha Nussbaum, 動物權:目前的爭論與新方向 (牛津,2005 年)和蘇珊·阿姆斯特朗, 動物倫理讀本 (勞特利奇,2008)。 另請參閱 JM Coetzee 對我們對其他生物的統治的虛構處理, 動物的生活 (普林斯頓大學出版社,2001 年)和 伊莉莎白·科斯特洛 (復古,2002)。 關於左派治療,請參見大衛·尼伯特(David Nibert), 動物權/人權 (Lanham,醫學博士:Rowman 和 Littlefield,2002 年)和 Bob Torres, 殺人:動物權的政治經濟學 (閱讀你想要的方式,2010)。
31. Pollan 322. 增加了強調。
32. 當基斯不只是錯誤地理解科學時,她常會帶有傾向性地使用事實。 例如,基斯在這裡暗示 南方古猿 以肉類為主的飲食,而人類學的共識是,這種原始人類主要是素食主義者(如果是雜食的話)。
33. http://www.vegetarianmyth.com。
34. Kim Severson,“有了山羊,牧場主就脫離了羊群” “紐約時報”,15 年 2008 月 4 日,DXNUMX。 尼曼一家還在《紐約時報》的專欄文章頁面上獲得了梅花房地產。 時:在一篇不誠實的文章中,尼科萊特·尼曼寫道,雖然“減少動物性食品的消費是明智的”,但消費者應該努力採取“更複雜”的方法,“而不僅僅是對某些食品進行全面譴責」。 價值 85 萬美元的業務當然非常值得捍衛。 尼可萊特‧哈恩‧尼曼,《食肉動物的困境》 “紐約時報”,31 年 2009 月 17 日,AXNUMX。
35. 麥可‧波倫,《農民酋長》 紐約時報雜誌,12 年 2008 月 70 日,XNUMX。
36. 達拉·克爾(Dara Kerr),“美食污垢” 紐約時報雜誌,13 年 2009 月 42 日,XNUMX。
37. Melena Ryzik,《反餐廳》 “紐約時報”,27 年 2008 月 1 日,DXNUMX。 亞歷克斯威廉斯,《屠宰場現場》 “紐約時報”,25 年 2009 月 2 日,週日風格部分,XNUMX。
38. Kim Severson,《手持切肉刀的年輕偶像統治舞台》 “紐約時報” 8 年 2009 月 5 日,DXNUMX。
39. 這種對正宗和「社會公正」肉類的追求也蔓延到了哈西德派社區,一些年輕的正統猶太人開始親自殺死自己的雞。 薩瑪莎·M·夏皮羅,《猶太戰爭》 紐約時報雜誌,12 年 2008 月 50 日,第 XNUMX 頁。 XNUMX.
40. 肖恩·帕特里克·法雷爾(Sean Patrick Farrell),“城市獵鹿者:尋求與餐桌上的東西的原始聯繫” “紐約時報”,25 年 2009 月 1 日,DXNUMX。
41. Michael Pollan,“公用烤箱:36 小時的晚餐” 紐約時報雜誌,19 年 2010 月 XNUMX 日。另請參閱 Peter Applebome,“當地農業和當地種植食品的聚會”, “紐約時報”,13 年 2009 月 XNUMX 日。
42. 朱莉婭·莫斯金(Julia Moskin),“廚師的新目標:直視晚餐” “紐約時報”,16 年 2008 月 1 日,DXNUMX。
43. 同上.
44. 「血餐 是含有約 12% 氮的乾燥屠宰場廢棄物。 除非小心使用,否則它會用氨燃燒植物,透過揮發損失大量氮,或促進真菌生長。 鑑於血粉成本極高,農民應該確保它確實是特定情況下的最佳氮源。” 此資訊的來源不是純素食網站,而是國家適當技術中心的國家永續農業資訊服務,該服務由美國農業部農村商業合作服務局資助(http://attra.ncat) .org/attra-pub /altsoilamend.html)。
45. Tamara Murphy,引自 Moskin,第 4 頁。 DXNUMX。
46.馬克斯‧霍克海默和西奧多‧阿多諾, 啟蒙辯證:哲學片段 (史丹佛:史丹佛大學出版社,2002 年),210。
47. 同上 206.
48.卡羅爾亞當斯, 肉類的性政治 (紐約:Continuum,1990)。
49.羅傑‧斯克魯頓, 動物權利與錯誤 (倫敦:Claridge Press, Ltd.,1996),127。引自 Keith,75。
50.羅傑‧斯克魯頓,《現代男子氣概》 城市日報,1999 年秋季 (http://www.city-journal.org/html/9_4_a3.html)。
51. 馬尼沙‧辛哈(Manisha Sinha),《查爾斯‧薩姆納的鞭刑:內戰時代的奴隸制、種族與意識形態》 民初雜誌,卷。 23,第 2 期(2003 年夏季)。
52. John Stauber,“管理激進主義:‘中和’民主的公關建議”,媒體與民主中心,公關觀察,2002 年第二季度,第 9 卷。 2,第 2002 期((http://www.prwatch.org/prwissues/2Q2009/managing.html)。參見 Harold Brown,“檢查畜牧業與動物運動之間的動態”,提交給 Thinking About 的論文動物會議,布魯克大學,XNUMX 年XNUMX 月。
53. 羅傑‧斯克魯頓的廣告文案, 悲觀主義的用途和虛假希望的危險 (牛津,2010)。
54. 約翰‧卡爾霍恩 (John C. Calhoun),「關於接受廢奴請願的演講」(1837),引自蓋爾‧哈格多恩 (Gail Hgedorn), 河流彼岸:地下鐵路英雄不為人知的故事 (紐約:西蒙和舒斯特,2003),122。
55. 威廉‧約翰‧格雷森的 僱工和奴隸,第二版(查爾斯頓:約翰·羅素,1855 年)。 http://www1.asuction.edu/users/lknoles/douglassproslaveryargs.html。
56.波倫321。
57. 喬治·菲休(George Fithugh),“都是食人者!” (1857),http://chnm.gmu.edu/exploring/19th century/debateoverslavery/pop_fitzhugh.html。
58.蓋爾·達默羅, 雞健康書 (Pownal VT:Garden Way Publishing,
1994),第 43 頁。 1995. 參見凱倫·戴維斯(Karen Davis) 對小農場(包括土食者經營的農場)剝削雞的重要批評,《像雞一樣思考——農場動物和女性聯繫》(杜克大學出版社,XNUMX 年),http://www.upc -online.org/thinking_like_a_chicken.html。
59. 不熟悉基本事實的讀者應該不厭其煩地觀看PETA 製作的這段短視頻,該視頻低估了肉類和乳製品行業中動物所遭受的痛苦:http://www.meat.org/video-2 .asp 。
60. Karen Davis,“動物身份和福利問題的 Procrustean 解決方案”,載於 Sanbonmatsu,54。
61. 威廉‧約翰‧格雷森的《僱工與奴隸》,第二版(查爾斯頓:約翰‧羅素,1855 年)。 http://www1.asuction.edu/users/lknoles/douglassproslaveryargs.html。 支持奴隸制的知識分子還認為,奴隸制的終結將導致經濟混亂、農業終結和大範圍的飢餓,並將廢奴主義者誹謗為“瘋狂的狂熱分子”,將他們謹慎而熱情的道德批評簡化為「惡毒的瘟疫」。 斯湯頓旁觀者,29 年 1859 月 XNUMX 日。
62.基思,p。 27. 雖然基斯明確指出她作為農民“需要”剝削其他動物的“勞動及其身體產品”,但她否認自己的行為構成剝削(58)。 因此,字典中對「剝削」的定義很有啟發性:「轉向…經濟帳」、「利用」、為了自己的利益或利潤而卑鄙或不公正地利用」(韋氏第三本新國際字典,1993)。
63. 牲畜的長影,P。 268。
64.波倫320。
65.弗里德里希‧恩格斯, 家庭、私有財產和國家的起源 (紐約:企鵝出版社,2010),199。我要感謝克里斯·博貝爾(Chris Bobel)提醒我這段話。
66.參見尼伯特。
67.瑪麗亞‧密斯, 世界範圍內的父權制和積累 (倫敦:Zed Books,1986),65。
68. 同上 71.
69.阿多諾和霍克海默, 啟蒙辯證法6。
70.查爾斯·W·米爾斯, 種族契約 (伊薩卡:康乃爾大學出版社,1999 年)。 另請參見卡羅爾佩特曼(Carole Pateman)先前對現代父權制的類似處理 性契約 (史丹佛:史丹佛大學出版社,1988)。
71. 參見約翰·索倫森 (John Sorenson),“構建極端分子,拒絕同情心:左右翼對動物倡導的意識形態攻擊”,載於 Sanbonmatsu,219-238。
72. 基斯並不是唯一攻擊動物權利的左派。 另請參見Peter Staudenmeier,“動物權利的模糊性”,社會生態學研究所,1 年2005 月2005 日(http://www.social-ecology.org/01/XNUMX/ambiguities-of-animal-rights /)。
73. 在 Vegetariansareevil.com,消費者可以購買一件 T 卹,上面描繪了一個大鍋裡的許多瀕臨滅絕的動物,標題為“可愛的燉菜。” 標語是:“誰在乎它們是否瀕臨滅絕,它們很美味!” 其他T恤上描繪了一個微笑的男人走向田野裡一頭平靜的牛,背後拿著一塊帶有突出釘子的木板。 該網站連結到與極右翼茶黨運動相關的團體。)參見Dennis Soron,“Road Kill: Commodification and Structural Violence”,載於Sanbonmatsu,ed.,第55-70 頁,關於“道路殺戮:商品化和結構性暴力”,關於“道路殺手”產品。
74. 正如克勞斯·特韋萊特(Klaus Theweleit)對納粹精心策劃的集會所觀察到的那樣,這種場面起到了“禁忌的公開表演”的作用。 參與者暗自想,「『我簡直不敢相信自己的眼睛…他們到底在做什麼?』——然後解放性的想法,『但每個人都在這麼做…天啊,他們實際上是 做 它!'” 男性幻想,卷。 1(明尼阿波利斯:明尼蘇達大學出版社,1987 年)430。類似這種不昇華的攻擊行為出現在獵人用棍棒或射殺動物的電視節目中,以及在Youtube 上發現的展示如何殺死動物以供土食者消費的「鼻煙電影」中。 訊息是, 現在一切都被允許了.
75.赫伯特‧馬爾庫塞, 否定:批判理論論文 (波士頓:燈塔出版社,1968 年),257。
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4 留言
感謝這件作品。 近年來,對殺害動物的油嘴滑舌和感性的關注是令人厭惡的。
這並不是說吃肉是淫穢的。 目前,在這個星球上還沒有完美的人類生存方式。 然而,與當今一些人所享受的時髦色情趨勢相比,早期人類的儀式、畜牧業和屠宰模式之間存在著巨大的鴻溝。
這並不是將早期文化浪漫化。 看到主要關於特權白人的文章,以及他們所寫的文章,令人不寒而栗,他們提倡一種與統治、所有權和屠殺之間的隨意、愉快的關係。
令人非常沮喪的是,一位如此精通激進女權主義甚至環保主義的女性卻倒退到了男性主義的死亡崇拜世界。 當數學和邏輯如此糟糕時,怎麼會有這麼多人渴望加入她的物種主義和合理化的集體認知失調? 這就像女權主義者再次要求男人為女人獵殺一樣。
舊石器時代無穀物麩質不耐症的時尚已被徹底揭穿。 她的論文沒有可信度,因為它完全忽略了腸道生態中動植物在疾病中所扮演的角色的重要訊息。
我想知道這篇文章的較長版本最後去了哪裡。 如果沒記錯的話,以前是發在這裡的。 我認為這是一個重要的貢獻,並且希望能夠再次輕鬆訪問它。
雪莉,謝謝你讓我注意到這件事! 顯然,ZNET 工作人員幾年前對網站進行了一些更改。 我的文章最後被刪節了。 不過,在 Znet 工作人員的慷慨幫助下,我已經恢復了它。 - 約翰