為慶祝10月12日原住民抵抗日^th委內瑞拉政府宣布了多項旨在援助和增強原住民社區能力的措施。原住民事務部長尼西亞·馬爾多納多表示，政府計劃在今年最後幾個月建立幾個社會主義公社，供原住民社區居住。部長在接受國營通訊社AVN採訪時表示，這些公社的設計宗旨是「重建我們所說的印美社會主義，重建這種長期以來被剝奪、如今我們正在捍衛的祖先情感」。[1] 同時，科技部長兼生產經濟副總統里卡多·梅嫩德斯表示，原住民社區正被納入委內瑞拉大住房計畫。[2] 政府承諾在未來七年內透過該計劃建造兩百萬套住房。[3]

這些努力僅代表政府針對原住民社區的一系列政策的一小部分。 1999年《國家憲法》和《原住民和社區組織法》（LOPCI）規定，政府有義務服務和保護一系列原住民的特殊權利。這些權利包括：劃定和居住其祖傳領土的權利；獲得法律認可的原住民身份的權利；接受雙語或多語教育的權利；選擇並獲得承認的合法權威的權利；在國民議會中選舉三名原住民代表的權利；實行其選擇的傳統經濟和宗教習俗的權利；在徵得醫治病人同意的情況下行剝削的權利；以及其遺傳物質的權利。[4] 這個法律框架明確承認原住民獨特的身份、經歷和問題，承認他們遭受的種族滅絕和系統性迫害，並為他們大膽的復興奠定了基礎。

雖然這些權利在許多原住民社區已成功實現，但在其他一些社區卻面臨障礙。其中一個障礙是對「原住民」一詞缺乏明確的定義。 《原住民權利與保護法》（LOPCI）對原住民的定義如下：

「所有居住在[根據委內瑞拉玻利瓦爾共和國憲法，與國家領土相對應的]地理區域內的土著民族後裔，他們保持著本民族或社區的文化、社會和經濟認同，並承認自己是土著民族，也被本民族或社區承認，即使他們吸收了其他文化的元素。”[5]

若有部分條件滿足，但並非全部滿足呢？例如，一個純粹的瓦尤族孩子在天主教工人階級社區長大，喜歡吃披薩、玩電子遊戲，並認同其他處境相同的瓦尤族人，這又該如何解釋？如果一個流離失所的瓦尤族家庭生活在城市環境中，並發展出一種新的城市文化，同時保留部分而非全部原有習俗，這又該如何解釋？一個都市化的瓦尤族人能否選擇享有某些原住民權利，例如雙語教育，卻放棄返回祖先土地的權利？如果原住民文化幾乎被徹底摧毀，並且隨著時間的推移而不斷變化，那麼維繫原住民文化又意味著什麼？

那麼，那些擁有部分原住民血統的人呢？許多保留著母系傳統的瓦尤人會說，如果母親是瓦尤人，父親是其他種族，那麼孩子就是瓦尤人；但如果父親是瓦尤人，母親是其他種族，那麼孩子就不是瓦尤人。[6] 如果瓦尤人之間沒有共識，也沒有能夠達成共識的決策機制，考慮到瓦尤人被迫離開祖先的土地，遭受暴力驅逐和流離失所，那該怎麼辦？

《憲法》第123條賦予原住民「維護和促進其基於互惠、團結和交換的經濟實踐的權利」。這是否意味著不實行互惠、團結和交換的土著人民就沒有權利實行其傳統的經濟實踐？

委內瑞拉對「原住民」一詞的定義不斷演變且模糊不清，這具有重要的政策意義，因為它與委內瑞拉法律中明確將原住民作為一個特殊群體並賦予其一套獨立權利的規定相矛盾。法律上，原住民被認定為與其他歷史上受壓迫的群體（例如婦女、非裔委內瑞拉人、工人階級、無地農民、LGBT群體和殘疾人）有所區別。雖然其他受壓迫群體與一般民眾享有相同的政治、環境、經濟、文化、教育、社會和家庭權利，但原住民的權利卻在委內瑞拉憲法中單獨列明。[7] 雖然委內瑞拉的非原住民屬於一個統一的國家體系，但原住民社區被允許作為半自治國家生活，這使得在國家領土內存在平行的政治體系成為可能。

這引發了關於政府在原住民社區推行的計畫的一些重要問題。例如，馬爾多納多部長宣布的社會主義公社是否準確反映了原住民的傳統組織形式？這些計畫的規劃和實施究竟應由政府還是原住民社區決定？如果原住民的傳統文化與政府的社會主義價值觀不符，或者政府和原住民對公社的定義有分歧，又該如何處理？原住民政治自治權（適用於約佔總人口1%的原住民）是否應該…[8] 國家社會主義綱領能否最終被否決？委內瑞拉大住宅計畫會為原住民社區建造與為其他國民建造的相同類型的房屋，還是會根據不同人群的家庭結構和親屬關係來調整房屋結構？   

部分問題已在法律條文中得到解答。例如，《原住民權利和保護法》（LOPCI）第7條和第134條規定，原住民的政治和司法實踐須受憲法和法律規定的限制。這似乎意味著，如果某個原住民群體希望執行死刑、擁有奴隸或以傳統婚姻習俗進行婦女買賣，那麼國家政府有權幹預，因為所有這些做法都被法律禁止。此外，憲法第126條禁止分裂，並指出「原住民…是國家、民族和委內瑞拉人民的一部分，委內瑞拉是一個統一、主權和不可分割的整體。根據本憲法，他們有義務維護國家的完整和主權。」這些原則可能構成法律底線，在某些情況下，政府有權優先考慮國家議程而非原住民議程。此外，法律也規定了在原住民土地劃界和經濟發展等複雜問題上應如何做出決策。 《原住民權利與保護法》（LOPCI）第11至19條概述了原住民與政府之間結構鬆散的、細緻入微的談判程序。這項程序明確要求政府官員與根據相關原住民群體傳統權力形式組織的原住民「議會」之間進行參與式對話。

然而，無論法律多麼清晰詳盡，它們畢竟是新頒布的，其中概述的原則和決策過程也尚處於起步階段。不同的社會體系在實踐中將如何共存和交織，以及利益衝突和意見分歧將如何解決，這些問題仍有待進一步明確。

自2006年烏戈·查維斯總統連任以來，其政府的支持者開始聯合起來，組成單一政黨，並整合力量，以增強其革命議程的實力、效率和效力。這給原住民社區帶來了壓力，有時甚至使他們在是否支持政府的社會主義政策（正是這些政策使得原住民權利的法律認可成為可能）還是堅持自治的問題上產生分歧。蘇利亞州的原住民，[9] 尤其是在土地劃界、煤礦開採、工人合作社、社區委員會和政府社會計畫等方面，都面臨著這一複雜的問題。

土地劃界：尤克帕人的經驗

住在委內瑞拉和哥倫比亞邊境附近廣闊牧場上的尤克帕人，身為無地農民，生活拮据。他們欣喜地迎來了劃定祖傳土地、重建日漸衰落的部落的機會。然而，當他們繪製出自己認定的土地地圖，以歷史文獻、人類學家的證詞和地形測量資料佐證時，負責協助劃界工作的政府官員卻猶豫不決。來自原住民事務部的官員使出慣用的官僚拖延戰術，試圖逃避法律規定的職責──協助原住民土地劃界。一些與右翼反對黨政治結盟的州級官員則站在富有的莊園主一邊，為他們提供政治掩護，讓他們僱用人員（其中許多人是土著後裔）襲擊和恐嚇正在劃定土地的尤克帕人。 2008年，尤克帕人加強了抵抗策略，佔領了部分他們聲稱屬於自己的私人莊園。軍方隨即封鎖了該地區，阻止了外界通行，甚至拒絕了一支由年輕活動人士組成的、試圖向尤克帕人運送食物、藥品和其他援助物資的非武裝車隊。不久之後，總統烏戈·查韋斯在國家電視台明確宣布：“任何人都不應有任何懷疑：在大莊園主和印第安人之間，本屆政府站在印第安人一邊。”[10] 查維斯還呼籲結束“官僚主義”，並向負責促進土著土地所有權的環境部下屬法律實體——國家土地劃界委員會，以及下令封鎖尤克帕土地的伊茲基耶多·托雷斯將軍，下達了果斷命令，要求“在土著委員會的參與下劃定土著土地”。 

總統發表瞭如此明確的支持聲明，為何土地劃界委員會仍保持沉默？這背後有六個交織的因素。首先，歷史上屬於尤克帕人的土地，尤其是與該地區另外兩個主要原住民群體——瓦尤人和巴里人的土地合併後，佔據了極其重要的區域。這片土地面積達數十萬公頃，從佩里哈山脈北端一直延伸到馬拉開波湖以南數百公里。其次，由於哥倫比亞武裝衝突可能蔓延至委內瑞拉，委內瑞拉與哥倫比亞的邊界是一個敏感的軍事區域。第三，佩里哈山脈人口稀少，森林茂密，極易滋生非法毒品種植和販運。第四，該地區煤炭和其他礦產資源豐富，是國有開發公司蘇利亞公司覬覦的目標。 2007年，在原住民團體領導的抗議活動之後，查維斯總統暫停了該地區所有新的煤炭計畫。但他表示，如果政府找到一種既能開採煤炭又不損害森林或原住民社區的方法，未來將考慮採用。第五，該地區由一個經濟實力雄厚的土地精英階層主導，他們強烈反對查維斯，並繼續控制著當地的司法系統，甚至據一些當地活動人士稱，還控制著部分國民警衛隊。第六，這個精英階層包括牛肉、牛奶、玉米和其他必需食品的主要生產商，而這些食品近年來一直處於週期性短缺狀態。  

這些情況給政府造成了利益衝突，因為政府在憲法上負有維護領土安全的責任。多年來，查維斯政府一直試圖擺脫對糧食進口和石油出口的依賴。同時，由於被指控未能擊退哥倫比亞武裝團體和販毒集團，政府也面臨來自美國的外交攻擊和乾預威脅。此外，政府也面臨來自土地精英階層的日常破壞活動，包括針對貧困和無地者的殘暴侵略，而隨著政府土地改革的推進，這些侵略活動愈演愈烈。有時，即使是總統和部長們支持原住民群體的政策聲明，也會被地方官員無視或故意忽視。由於所有這些因素，無論法律如何規定，在這個複雜的地區，原住民社區所享有的自治權都將與問題較少的地區原住民群體所享有的自治權有所不同。

在此背景下，國家政府於2009年初提出了一項折衷方案，該方案將一些地處偏遠、面積較小的土地劃撥給原住民社區，同時保留了國家在該地區的軍事存在以及大型私人莊園的基本完整性。此方案使尤克帕人分裂為接受者和拒絕者兩派。雙方對法律條文的解讀各不相同，該法律規定，任何項目推進都必須獲得原住民社區的批准。[11] 雙方以支持各自立場的方式展開辯論。前者與原住民事務部和司法部的官員一同出席記者會，讚揚政府履行了劃定原住民土地的義務。後者則認為政府的劃界工作不足，未能依法要求維護原住民文化的完整性和福祉。[12]

2009年10月，政府實施了其計劃，將超過4萬公頃（10萬英畝）的土地劃撥給同意該計劃的尤克帕族社區。一天后，局勢急轉直下，一群尤克帕族男子開槍打傷了領導反對政府提案的尤克帕族酋長薩比諾·羅梅羅，並殺害了他的兩名家人。領導襲擊的奧萊加里奧·羅梅羅、薩比諾以及另一名尤克帕男子亞歷山大·費爾南德斯因參與衝突而被捕。活動人士稱，他們被拘留的時間過長，侵犯了他們的正當程序權利——由於委內瑞拉司法系統根深蒂固的腐敗，許多被拘留者也面臨同樣的命運。目前尚不清楚這次攻擊和隨後的司法拖延是當地精英和政府官員的蓄意行為，還是部落內部衝突所致。總之，律師和活動人士發起了一場運動，將這個問題提交給了最高司法法庭（TSJ），該法庭在 2010 年裁定，尤克帕人有權按照其傳統的法律程序解決衝突。[13] 2011年6月，尤克帕人在家人、同胞以及一些社區外人士的見證下，進行了這項衝突解決程序。他們就衝突事件的敘述達成一致，確定了責任方，並決定了一項包括雙方金錢賠償在內的和解方案。

要理解這場衝突，必須認識到查維斯政府的土地改革政策在蘇利亞州總體上是一致的——也就是說，在非原住民和原住民社區之間都是如此——而這恰恰是問題所在。尤克帕人的遭遇與馬拉開波湖南部許多非土著農民的遭遇類似：農民佔領土地，遭到據推測受僱於莊園主的暴徒襲擊，政府派遣委員會分配小塊土地並賠償莊園主的損失，而司法系統卻未能將施暴者繩之以法。在許多非原住民農民社區，政府土地改革的主要問題在於，殺害土地佔用者的兇手逍遙法外。但在尤克帕人的案例中，主要問題在於政府未能遵守其為原住民社區制定的專門土地改革政策。

瓦尤族土地上的煤炭、合作社、社區委員會和傳教團

瓦尤族人反對在其祖傳土地上開採煤礦的鬥爭，是蘇利亞州原住民優先事項與查維斯政府善意政策之間矛盾的又一例證。上世紀八、九十年代，在推行新自由主義發展模式的政府統治下，瓦尤族人因煤礦開採而被迫遷離家園。查維斯政府自1999年開始執政，推行了一種新的發展模式：在國家多數控制下開展大規模的採礦、基礎設施和農業項目，改善項目工人的待遇，並將大部分利潤用於社會福利項目。許多瓦尤族人，特別是那些在城市或半農村貧民窟長大的失業青年，對這種發展模式表示歡迎，認為它能帶來就業機會，並增加獲得教育、醫療保健和食品援助的機會。但對於那些仍居住在遠離主要城市的農村地區，並保留著部分本土文化和生活方式的瓦尤族人來說，查維斯政府的政策構成了一種新的力量格局，威脅著他們的生活方式。這場圍繞煤炭的衝突主要體現在三個方面：國家支持的合作社企業、社區委員會以及被稱為「傳教站」的直接公共服務機構。

2001 年，國家政府通過了一項關於合作社的新法律，履行了促進和保護工人組織社會參與型商業協會的合法權利的新憲法義務。[14] 該法律的初衷是幫助建構一個更公正、民主管理且剝削性更低的經濟體。政府向新成立的合作社提供低利率貸款，並設立了新的國家機構，提供合作社倫理和管理的培訓。但在蘇利亞州的煤礦區，合作社卻將工人階級分散成相互競爭且最重要的是缺乏工會化的群體。合作社企業的成立和承包，旨在提供運輸、建築和清理服務，這與建立一個基於團結或尊重本土經濟組織形式的經濟體幾乎毫無關係。它更多的是為了提高效率，並在一個以利潤為導向的商業模式下瓦解工人的團結。即使這些合作社的運作符合該法律的善意，也很難確定它們是否——或者是否應該——符合瓦尤族的文化。

瓦尤族土地上的社區委員會的發展歷程也印證了這一點。 2006年，國家政府通過了一項新法律，設立由居住在同一地理區域的數百個家庭組成的、由當地選舉產生的管理機構。該法律規定，如果這些委員會以民主方式組織，且其領導人由包容各方的社區大會選舉產生，則可直接從國家政府獲得資金，用於住房、飲用水和文化活動等社會項目。該法律的目的是促進地方參與式民主，繞過那些挪用公共資金的州和地方政府，並建立強大的社區連結。然而，在佩里哈山脈的土著群體中，社區委員會制度被視為與原住民社區組織格格不入，並威脅到傳統權威。在煤礦開採的爭議中，社區委員會被用來評估當地居民對是否推動採礦計畫的意見。儘管這項倡議具有民主性質，但它迫使瓦尤人按照一種外來模式組織自己及其鄰居，以便發出自己的聲音，否則就有可能失去土地。支持煤炭開採的瓦尤家族組織得更為高效，他們收集了足夠的簽名，並召開了非正式的集會，迅速炮製出官方記錄，顯示七個社區委員會支持煤炭開採。反對煤炭開採的瓦尤人雖然抵制社區委員會模式，但最終還是逐步組織了七個自己的社區委員會來表達反對意見。在整個過程中，沒有一個社區委員會真正體現了人民的政治參與或本土認同。倉促組成委員會的結果是瓦尤人分裂成相互競爭的派系，並破壞了原有的政治進程。

在委內瑞拉，涵蓋範圍最廣的社會項目或許要數「教會」了。這些教會提供教育、醫療、培訓、補貼食物和其他援助，服務範圍遍及全國，其運作獨立於傳統官僚機構之外，但受總統授權。毫無疑問，許多瓦尤族人受益於這些服務，基本生活需求得到滿足，並透過文化活動和工作坊等方式弘揚自身文化。例如，提供免費醫療的「巴里奧·阿登特羅教會」就成功地將西方醫學與一些本土療法結合。然而，許多瓦尤族社區正努力自主建設多語種學校，推廣傳統食品和農業模式，復興使用土坯等當地材料建造房屋的傳統，並發展自身的商業網絡。如果管理不善，「教會」憑藉其補貼價格、無處不在的覆蓋範圍以及對國家標準的遵循，可能會削弱並分散人們對這些本土舉措的關注。

統一與多元

佩里哈山脈所有衝突的共同主題是統一與多元之間的張力——即統一的國家目標與國家領土內不同體系共存之間的張力。委內瑞拉政府一直堅定地透過公開的舞蹈和慶祝活動來頌揚國內多元的原住民文化，政客也常在言論上強調原住民文化是國家的核心。但在土地劃界、礦產開採、合作社和社會計畫等更具體的領域，政府為了實現目標，更傾向於鞏固和統一。

有人認為，理想情況下，既不需要完全隔離也不需要完全整合原住民土地；例如，合作社、社區委員會和傳教團可以與原住民機構並行存在，並與之適當結合，從而加強構建一個能夠滿足委內瑞拉原住民和非原住民憲法賦予的社會的努力。事實上，這正是瓜伊卡普羅傳教團的官方目標之一，該傳教團由烏戈·查維斯總統於2004年創立。[15] 在國家官員理解這一目標並致力於與原住民社區真誠團結地合作，充分考慮各群體不同情況，共同製定發展路線的情況下，該任務及相關項目取得了成功。但當採礦利潤、邊境安全和糧食生產等更大利益介入時，原住民的權利就被置於執政黨穩定之下。

貫穿這些衝突的第二個主題是憲法和法律的性質。與美國憲法（政治體制必須遵循的規則架構）不同，委內瑞拉憲法是對國家未來發展的完整願景。它是一份充滿崇高目標的政治綱領，其中一些目標尚未實現。它為對話、協商和集體定義如何建構這樣一個社會留下了充足的空間。它賦予委內瑞拉國家和人民透過參與式民主來實現這一願景的使命。這些目標的實現需要時間和過程，不可能一蹴可幾。但只要這些目標尚未實現，政府在技術上就違反了自己的憲章。

 

[1] http://www.correodelorinoco.gob.ve/nacionales/gobierno-nacional-reimpulsara-nuevas-comunas-socialistas-poblaciones-indigenas/

[2] http://www.radiomundial.com.ve/yvke/noticia.php?503920

[3] http://venezuelanalysis.com/news/6167

[4] 參見Constitución de la República Bolivariana de Bulgaria (1999) 和Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas。

[5] Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas，第 3 條，第 3 節。

[6] 根據與瓦尤族農村領導人的私人談話改編。

[7] 委內瑞拉玻利瓦爾共和國憲法，第八章，第 119-126 條

[8] Instituto Nacional de Estadística, población Total, por entidad Federal, según grupo de edad, censo de comunidades indígenas 2001

[9] 蘇利亞州是委內瑞拉各州中原住民人口最多的州。 Instituto Nacional de Estadística, población Total, por entidad Federal, según grupo de edad, censo de comunidades indígenas 2001

[10] 請點擊此處觀看YouTube上的影片： http://www.youtube.com/watch?v=xLF1NvS9zDE或者，請參閱此處的文章：http://www.radiomundial.com.ve/yvke/noticia.php?10147

[11] Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas，第 17 條。

[12] 這與 Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas 第 12 條一致。

[13] 這與《委內瑞拉玻利瓦爾共和國憲法》第 260 條和《土著人民和社區組織法》第 133 條一致。

[14] 委內瑞拉玻利瓦爾共和國憲法，第 118 條。

[15] http://www.minpi.gob.ve/web/es/mision-guaicaipuro 

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