山茱萸西, 理查德·沃爾夫 和 I，與主持人一起 勞拉·弗蘭德斯下週日，「革命的解剖」將拉開序幕，這是一系列關注現代革命理論家的小組討論。 這第一個活動 將是左翼論壇在紐約市舉辦的為期兩天的會議的一部分，韋斯特、沃爾夫和我的其他九次討論將於今年晚些時候在其他地方進行。

週日的活動將圍繞著托馬斯·潘恩 (Thomas Paine) 展開，他是《常識》、《人權》和《理性時代》的作者，這些著作是 18 世紀閱讀最廣泛的政治文章，為反叛奠定了標準。道德和法律上都允許的。我們將詢問潘恩所設定的反抗條件是否隨著企業國家的崛起而得到滿足。潘恩呼籲推翻英國暴政是否應該激發我們自己的革命呼籲？如果應該這樣做，正如弗拉基米爾·列寧所說，他必須做什麼？

湯瑪斯‧潘恩是美國一位偉大的革命理論家。我們培養了一群令人欽佩的無政府主義者——亞歷山大·伯克曼、艾瑪·戈德曼、多蘿西·戴和諾姆·喬姆斯基——而激進的領導人也從受壓迫的群體中崛起——坐牛、弗雷德里克·道格拉斯、伊麗莎白·卡迪·斯坦頓、房利美·盧·哈默、小馬丁·路德·金。科內爾·韋斯特和 鈴鉤——但我們沒有革命家的傳統。這使得潘恩獨一無二。

潘恩作為作家的才華——他的文章《常識》是英語中最優秀的修辭作品之一——與他對英國帝國權力的清晰而冷靜的理解相匹配。如果革命者不了解權力如何運作，他或她就無法挑戰權力。這使得謝爾頓沃林的書“民主合併” 他的「反向極權主義」概念對今天的我們來說就像潘恩 1776 年關於英國君主製本質的著作一樣重要。

包括班傑明·富蘭克林在內的許多美國領導人希望與英國王室達成和解，以保持美國作為英國殖民地的地位，就像許多人現在相信他們可以透過傳統的權力機制，包括選舉政治和司法系統一樣，改革企業權力。潘恩明白英國王室對住宿沒有興趣，部分原因是他 37 歲才從英國來到美國。今天，企業國家同樣沒有興趣給予任何讓步。潘恩的工作就是向他的美國聽眾解釋英國實力的現實以及有效的抵抗需要什麼。潘恩知道，英國君主政體擁有美國今天所擁有的全球帝國權力，但卻被其傲慢和軍事實力蒙蔽了雙眼。它失去了傾聽的能力，從而失去了做出理性選擇的能力。當英國軍艦和傭兵圍困紐約時，紐約居民就會發現這一點。

潘恩創造了一種新的政治語言。他以清晰的散文寫作。 《常識》有數十萬人閱讀。這是歐洲啟蒙運動中第一篇呼籲將兩者分開的政治文章。 文明社會 和 狀態，許多作家認為可以互換的術語。潘恩認為，公民社會必須始終扮演民主國家中對抗國家的製衡力量。他警告說，即使在民主國家，權力也蘊藏著暴政的種子。

正如喬治·奧威爾和詹姆斯·鮑德溫後來所做的那樣，潘恩用他的筆作為武器。這是歐洲君主政體以及法國雅各賓派深感恐懼的武器，他們監禁潘恩併計劃處決他，因為他譴責恐怖統治。他說出了無可否認的真理。他呼籲讀者根據這真理採取行動。潘恩在 1806 年回憶道：“從常識開始，我所有政治作品的動機和目標都是將人類從暴政、錯誤的製度和錯誤的政府原則中拯救出來，並讓他們獲得自由。”

「哪裡有自由，哪裡就有我的國家，」班傑明富蘭克林曾經對潘恩說。潘恩回答說：“哪裡沒有自由，哪裡就有我的國家。”對潘恩來說，公民的角色超越了國界。那些生活在任何暴政制度下的人們的鬥爭就是他的鬥爭。 「當世界上任何一個國家都說『我的窮人是幸福的；他們中間看不到無知和痛苦。我的監獄裡空無囚犯，我的街道上滿是乞丐；老人不匱乏，賦稅不苛求；理性世界是我的朋友，因為我是幸福的朋友’：當這些事情可以說出來時，”潘恩寫道，“那麼願那個國家誇耀它的憲法和政府。

正如艾瑞克·福納（Eric Foner）在《湯姆·潘恩與革命美國》中指出的那樣，社會變革的關鍵是「語言本身性質的變化，無論是新詞的出現還是舊詞賦予新意義。 」潘恩以及讓-雅克·盧梭等作家提出的革命呼籲，都是透過世俗理性主義的新語言，而不是傳統宗教的舊語言發出的。但潘恩與盧梭和其他哲學家不同，他用勞動人民的日常語言寫作。他借鑒了他們的經驗。他是第一位將政治辯論從精緻的沙龍延伸到酒館的作家。他討厭埃德蒙·伯克等哲學家的博學、華麗的散文，稱這種哲學和學術語言為「世界的巴士底獄」。他認為自由與語言密切相關。他知道，那些尋求壟斷權力的人總是會退回到大眾無法理解的晦澀難懂的語言中。潘恩的清晰性必須被複製。我們也必須發明一種新的語言。在資源日益減少的時代，我們必須透過社群主義而不是資本主義的語言來闡明我們的現實。我們必須以一種易於訪問的形式來做到這一點。福納將此視為潘恩最重要的成就之一：

潘恩是這種世俗革命語言的創造者之一，這種語言以一種驚人的新詞彙表達了永恆的不滿、千禧年的願望和流行傳統。我們與十八世紀末革命聯繫在一起的口號和戰鬥口號都來自潘恩的著作：“人權”、“理性時代”、“革命時代”和“考驗人靈魂的時代”。潘恩幫助改變了政治話語關鍵字的意思。在常識 他是最早以積極而非貶抑的方式使用「共和國」一詞的作家之一。在 人權 他放棄了「民主」的舊古典定義，即每個公民直接參與政府的國家，並創造了其更廣泛、更有利的現代意義。甚至「革命」一詞在他的著作中也發生了轉變，從一個源自行星運動並暗示歷史循環觀的術語，轉變為意味著巨大且不可逆轉的社會和政治變革。

潘恩也了解專制政權對靈魂的影響。專制政權－這裡的公司國家就是一個當代的例子－對理性和理性思想發動戰爭。他們限制言論自由和集會自由。他們邊緣化並壓制批評者。它們使所有機構都屈服於專制主義，或在我們的例子中屈服於公司權力。他們利用無情的宣傳來剝奪人們描述日常生活的語言。它們使他們在政治上疏遠。潘恩指出，那些生活在專制政權下的人最終失去了表達最基本的關切和不滿的能力。潘恩明白，這種壓制會產生後果。 「讓人們自由地交流他們的思想，」潘恩寫道，「他們的憤慨就會像火在表面蔓延一樣飛散；就像散佈的火藥一樣，它們點燃，它們交流；但爆炸既不響亮也不危險——讓他們受制住，這是地下火，它的騷動是看不見的，直到爆發地震或火山。最後，潘恩明白，戰爭始終是專制國家首選的活動，因為正如他所寫，戰爭本質上是「征服國內的藝術」。

潘恩拒絕從他的著作中獲利，他因自己的勇氣而受苦。當他回到英國並在那裡寫下《人權》時，他受到了迫害，就像他最終回國後在法國和美國受到的迫害一樣。約翰·基恩 (John Keane) 在他的傳記《湯姆·潘恩：政治生涯》中描述了潘恩在 18 世紀末英國作為激進分子所經歷的一些經歷。

政府間諜不斷在倫敦街頭跟蹤他，並向內政大臣辦公室發回大量報告。那些充當政府喉舌的媒體部門對他進行謾罵。 「強烈推薦給瘋狂湯姆，」咆哮道時”，“他應該啟程前往法國，並在那裡歸化為民主國家的經常性混亂。包含「截獲的撒旦與公民潘恩的信件」的大報將他描繪成一個三心噴火的怪物，名叫「湯姆·史蒂奇」。公開信通常措詞相同，但署名不同，在小酒館和酒館中流傳。 「紡織工和工匠兄弟，」一位「紳士」對曼徹斯特和索爾福德的居民大聲說道，「不要讓我們被潘恩先生欺騙，他在他的書中告訴了我們很多真理，以便擺脫他的束縛。發表了數十篇針對潘恩的講道和諷刺文章，其中許多是由偽裝成平民的上層階級敵人匿名為平民撰寫的。

就像奧威爾或鮑德溫一樣，潘恩的力量在於他拒絕成為任何人的宣傳者。他可能像擁抱法國大革命一樣擁抱美國革命，但他是一位激烈的廢奴主義者，反對使用恐怖作為政治工具，他最終因此在革命的法國被監禁。他問美國革命者“以什麼一致性或體面”，“他們可以如此大聲地抱怨奴役他們的企圖，而他們卻奴役了數十萬人”。他在法國國民大會上站起來，譴責會議廳內處決國王路易十六的呼籲，他是兩名獲準當選並擔任代表的外國人之一。潘恩說：“誰要確保自己的自由，就必須保護他的敵人免遭壓迫。” “因為如果他違反了這一義務，他就會開創一個影響到他自己的先例。”他警告說，不受約束的立法機構可能會像不受約束的君主一樣專制。他討厭權力和特權的排場和傲慢，保留了對他成長的工人階級的忠誠。他寫道，像“我的主”這樣的“冠冕堂皇的名字”只會“震懾那些迷信的庸俗人”，讓他們“欽佩偉大的罪惡，而他們會誠實地譴責自己的罪惡”。他嘲笑 國王的神聖權利。他寫道，英國君主制的歷史可以追溯到七個世紀前的征服者威廉，它是由「一個法國混蛋帶著武裝強盜登陸並在未經當地人同意的情況下自立為英格蘭國王」建立的。他厭惡宗教教條的迷信和力量，將基督教信仰與希臘神話等同起來。 「所有國家教會機構，無論是猶太教、基督教還是土耳其教會，在我看來都不過是人類的發明，其設立的目的是恐嚇和奴役人類，並壟斷權力和利潤，」他寫道。潘恩提出，如果基督教的上帝生活在地球上，「有道德的人」就會打破他的窗戶。

他對真理和正義的不懈追求，以及他永恆的叛逆精神，導致他後來受到新美利堅共和國領導人的誹謗，這些領導人對潘恩所倡導的平等社會沒有興趣。潘恩攻擊美國的喬治·華盛頓和法國的馬克西米連·羅伯斯庇爾等前革命者，他們以「人民」的名義濫用權力。他被威廉皮特政府驅逐出英國，然後在入獄近一年後，被法國雅各賓派驅逐。那時，他已經是個老人了，甚至他以前的支持者，在精心策劃的抹黑運動中，也經常譴責他的宗教和政治激進主義。美國的大眾媒體把他斥為「醉酒的異教徒」。但潘恩從未偏離這樣的主張：自由意味著說出真相的自由，即使沒有人願意聽。他在紐約市以乞丐身份去世，基本上被遺忘了。有六人參加了他的葬禮。其中兩個是黑人。

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