即使十年过去了,脑海中浮现的第一个画面还是 小乘佛教 是缅甸的 藏红花革命 2007年XNUMX月至XNUMX月:数千名佛教僧侣在仰光、曼德勒、木各具、实兑和其他城镇街头和平示威,反对军政府统治。这些和平的僧侣仍然存在,尽管他们中的许多人躲藏起来,或者逃到国外。但缅甸和尚 在今天的头条新闻中 ,那恭喜你, 宣扬暴力 用“坚定的行动”代替静心,用“坚定的行动”代替平静。
这种好战的佛教不仅仅在缅甸正在兴起:它也在另外两个主要的上座部国家:斯里兰卡和泰国出现。在这三个国家,佛教徒占人口的绝大多数:70% 斯里兰卡,占88% 缅甸,和93% 泰国。人们可能会认为没有什么可担心的:由于人口占如此之大,佛教徒在各自的国家肯定在某种程度上是安全的。
好战的僧人可不这么看。他们确信佛教正受到围攻,并面临被消灭的严重危险。为了解释这一点,他们指出,虽然穆斯林或印度教泰米尔人(就斯里兰卡而言)在这些国家中占少数,但他们得到了来自国外的大力支持。
在斯里兰卡和缅甸,非佛教徒少数民族是迫在眉睫的入侵先锋的观念是 非常强壮 的确。人们认为,必须采取坚决行动,阻止“他们”占领佛教土地并消灭佛教。基本上,好战的僧侣将他们的社区视为无情“圣战”的目标,并将用他们自己的“圣战”变体做出同样的回应视为他们的责任。
为暴力辩护
相信佛教受到威胁,这些领导人也为使用暴力辩护。好战的僧人通常在辩论开始时指出,就连佛陀本人也对他的恩人波斯匿王所发动的战争表示了一些理解,而不是谴责他们。他还是这么做了 警告他 “杀戮,你会得到你的杀手,征服,你会得到征服你的人”——传达的信息是暴力会引发暴力。那么,即使对于佛陀来说,非暴力也不一定是绝对的价值观——这一点被当今许多激进的僧侣所抓住。尽管他们欣然承认绝不允许使用进攻性暴力,但他们指出,和平与非暴力的佛教团体仍然有权自卫,特别是当宗教本身的生存受到威胁时。
这种观点已经过时了。一旦佛教占多数的国家诞生,僧侣们就必须找到方法为暴力辩护,包括战争,特别是由他们的善良君主对对手犯下的战争。事实上,正是由于君主的仁慈,以及他所制定的法律和秩序,僧团才得以生存。
这种理由的一个早期例子来自 僧伽罗语大观 (《伟大的编年史》):在与印度教-泰米尔军队的战斗后,佛教国王杜图加穆努对自己造成的所有死亡感到悔恨,并向资深僧侣寻求建议。他们基本上告诉他不要担心,因为他只造成了一个半人的死亡——一个是刚刚皈依佛教的人,另一个是佛教徒。其余的人都只是“不信者和过着邪恶生活的人[……],不比野兽更受尊重”。
这一值得注意的判决意味着,只要其背后的意图是为了捍卫宗教,杀戮就是可以原谅的。毫不奇怪,这句话仍然被用来宽恕使用暴力——最近由 西塔古西亚多一位受人尊敬的缅甸僧侣领袖,为了证明目前对国家和宗教敌人(在本例中是罗兴亚人)的迫害是合理的。
制裁统治者或政府的暴力行为是一回事;制裁统治者或政府的暴力行为是一回事。积极煽动信徒做出此类捍卫宗教的行为是完全不同的事情。与亚伯拉罕宗教中的“仇恨传播者”相比,今天的激进僧侣们就像走钢丝一样艰难,因为煽动谋杀是佛教四淫罪之一,即自动被逐出僧侣的罪行。以九月为例, 泰国和尚被迫脱衣 因为他曾公开要求,在泰国南部腹地每有一名僧人被杀,就应该烧毁一座清真寺。
因此,大多数激进僧侣都非常小心地避免公开呼吁暴力,相反,他们参加大规模集会和示威活动,煽动反穆斯林情绪,宣扬“消极抵抗”或“支持佛教徒的平权行动”:不向穆斯林购买东西,不向穆斯林购买东西。向穆斯林出售商品,不与穆斯林称兄道弟,不允许自己的孩子与穆斯林结婚。他们让追随者,特别是那些组织起来亲国家的治安维持者团体或佛教民兵,来得出正确的结论。
虽然有轶事 证据 尽管武装僧侣积极参与暴力活动,但大多数好战僧侣都回避直接参与:同样,这将严重违反寺院守则。 阿欣·威拉杜缅甸反穆斯林运动的僧人和领袖,非常雄辩地描述了这种被动角色:“我只是警告人们有关穆斯林的事情。想象一下,如果你有一只狗,它会对来到你家的陌生人吠叫——这是为了警告你。我就像那只狗。我吠叫。
这种激进上座部佛教的兴起可以从种族、社会和经济角度来解释,但从激进僧侣本身的角度来看,这与宗教有关。这不是关于资源或世俗物品的控制,而是一场防御性的“圣战”或“Dhamma Yudhaya”,以回应几个世纪以来针对佛教的侵略性“圣战”,因为对佛教的破坏 那烂陀/比哈尔邦的佛教图书馆 12世纪末,著名的 巴米扬佛 在3月2001。
这种对历史的简单解读,让人想起 塞缪尔P.亨廷顿的“文明冲突”论点,强化了好战僧侣的信念,即现在不是和平冥想的时候,而是采取坚定行动的时候。佛陀关于暴力招致暴力的警告目前似乎被置若罔闻。
ZNetwork 的资金完全来自读者的慷慨捐助。
捐款