当问答环节结束时,伦敦贵格会中心朋友之家房间后面的一只手举了起来。
印度社区组织者 拉贾戈帕尔 一直在解释几十年来如何 埃克塔·帕里沙德 (“团结论坛”)建立了一个拥有 300,000 万名成员的农村贫困人口组织,以及其中 50,000 万名成员如何在 2012 年为争取土地权利而联合游行一周。 扬·萨提亚格拉哈 (“印度的正义游行”)。 这次游行是一次非凡的组织壮举,由约 50 人组成的小队组成,每组 1,000 人,晚上一起露营,睡在主干道上。 50 个营地绵延超过 10 公里的道路。 每个 50 人的小组由一名年轻的 Ekta Parishad 活动家领导,他们参加了较大的营地会议(然后每个营地派了一名代表参加每晚的整个游行会议)。
一位居住在英国的拉丁美洲活动家注意到这些年轻“领袖”的提及:“我们经常说(在英国的活动家运动中)我们是群龙无首的。” 一千个领导游行怎么可能决策? 提高这些年轻活动人士的期望,让他们因为被称为“领导者”而在决策中拥有发言权,这难道不会造成问题吗?
拉贾戈帕尔笑着说,在德国的会议上,他不被允许使用“领导者”这个词:“他们阻止了我”。
我不清楚给基层或中层组织者贴上“领导者”的标签会如何让他们产生一种期望,即他们应该能够在确定整个组织的政策和行动方面拥有很大的发言权。 在大多数任何规模的组织中,人们都知道他们是作为一个更大整体的一部分运作的,在当地范围内具有更大的影响力,而对整个机构的影响力较小。
在我看来,在“领导力”冲突中发生的事情之一是两种不同的政治参与方式之间的差异:现在西方所谓的“激进主义”和通常所说的“组织性”之间的差异。 '。
In 下一个高潮:劳工和新社会运动美国社会学家丹·克劳森 注意到 社会运动“激进主义”和工会“组织化”之间的一些区别。
克劳森观察到,在美国,新的社会运动往往不会有很多地方分会,人们可以面对面交流。 他们往往是因为自己的理想而参与其中的人,“主要不是因为这个问题对他们的日常生活有直接和直接的物质影响”。
克劳森指出,不少美国社会运动的核心组织都是由“年轻、工资低、高效且忠诚的员工组成,他们可能会花费大量时间试图筹集财政支持,而这些支持通常主要来自于相对少数富有的捐助者。
这些团体采取的行动通常是象征性的,旨在引起媒体关注并改变公众态度,而不是实际上关闭某些东西。
相比之下,克劳森继续说道,传统工会以工作场所分会为基础,由选举产生的官员和定期会议组成。 分会成员每天面对面会面:工会的目标是招募特定工作场所的所有或几乎所有工人,“这些人往往在宗教、文化和对广泛问题的看法上存在尖锐分歧” 。 人们参与其中是因为他们有着共同的直接物质利益。
该组织在财务上是自给自足的,所有成员都缴纳大量会费,并且特定类别的所有成员都缴纳相同的会费。 没有富有的捐助者或外部基金会使工会能够运作。
克劳森指出,工会分支机构采取的集体行动通常是为了对经济活动产生直接影响,阻止工作场所发生的事情,而不是针对公众或媒体的象征性行动。 他进一步指出,传统罢工要想取得成功,必须获得接近 90% 成员的支持,而社会运动行动则相反,如果一小部分人参与其中,社会运动行动就被认为是成功的。反对。
在印度,Ekta Parishad 将社会运动激进主义和社区组织、基层相互支持和国际资助、长距离群众游行和村级运动建设结合在一起。 Ekta 成功的关键在于其强大的组织结构,50,000 年组织了 2012 万人参加的 Jan Satyagraha 游行就是一个例子。这次步行计划持续一个月,从中央邦的瓜廖尔到印度首都德里,全长 200 英里。 结果,仅一周后,印度政府满足了游行者的要求,“非暴力抵抗”运动就结束了。 公开签署协议 与 Ekta Parishad 一起起草新的国家土地改革政策,并向州政府施压,以捍卫或推进土地权利 Adivasis人 (部落民族), 达利特 (“贱民”)和其他社会弱势群体。
虽然游行被缩短,但 Ekta Parishad 拥有进行一个月步行的后勤和人力组织能力。 它以25,000人一个月的行军证明了这一点。 十月 2007 它称之为 贾纳德什 (“人民的判决”)。
对于 Jan Satyagraha 来说,示威的基础在于 村级组织 这不仅动员了无地小农参与徒步,还通过成立社区粮库来资助没有参加游行的家庭成员,为他们的参与奠定了经济基础。 还鼓励与 Ekta 有联系的家庭长期储蓄,以便为“参加徒步游行的成员或留在村里的成员”提供服务。
关于政治参与的阶级政治,以及基层的弹性和自我支持的力量,现在人们可能会说很多。
在另一个层面上,建立如此大规模的全国抗议游行所需的信任和组织影响力是由 几十年的基层工作。 它始于拉贾戈帕尔在朋友之家会议上描述的社区领导力发展计划。 这一面向青年的方案的四个阶段都是建立信任; 功率分析; 看到国家的责任; 并了解当地变革的限制。
在第一阶段,培训师将攻击贫困年轻人的信念,即“只有拥有笔记本电脑和手机的人才是伟大的”,而不会读书或写字、用手工作的人都是愚蠢的。 拉贾戈帕尔说,需要三到四天的时间才能让参与者相信他们所做的工作以及他们所拥有的知识也很重要。 有人可能会说:“我只知道如何挤奶”。 他们会惊讶地大笑起来,发现他们面前受过教育的培训师不知道如何执行社区和国家赖以生存的基本农业职能:如何挤牛奶,如何犁地土地。 他们会逐渐认识到生产粮食是最伟大的工作。 “第三天,你应该会看到他们脸上的光芒,”拉贾戈帕尔微笑着说。
在培训的第二阶段,该计划将寻求破坏宿命论——包括“业力”,印度教相信一个人的命运是先前选择的预定且不可改变的结果。 目的是帮助参与者认识到贫困是人类的发明,而不是神圣的法则,并且贫困是可以减少或废除的。
该计划的第三阶段重点关注土地法以及穷人有权但不享有的权利。 国家机构的设立是为了让所有公民受益,但它们实际上是为富人服务的。 如果穷人捍卫自己的权利,法律和制度也可以为他们服务。
培训的最后一部分是关于政治现实主义:根据年轻学员的新理解和技能,不同类型的行动会产生什么后果。 当这些新的社区领袖回到自己的村庄时,他们将面临怎样的压迫力量,又将如何应对? 拉贾戈帕尔告诉我们,培训这一内容的原因之一是减少人们回家后抱怨所遇到的麻烦的可能性。
Ekta Parishad 诞生时,许多年轻的组织者确实陷入了麻烦:拉贾戈帕尔和其他培训师有道义上的责任来支持他们(律师或医院费用),但要求超出了他们提供这种支持的能力。 相反,“出于必要”,他们开始鼓励不同的村庄群体相互支持,这个网络后来发展成为 Ekta Parishad,现在是一个由 5,000 个村庄组成的网络。
像这样一个扎根于数千个村庄、数万个家庭的组织,如果没有一个稳定、可靠的结构来支持和维系它,就无法发挥作用。 正如五万穷人的游行如果没有稳定、可靠的结构支撑和凝聚就无法发挥作用一样。 为了建立和维护此类结构,您需要负有责任并对他人负责的个人,无论他们被称为工会代表、组织者、协调员、促进者还是领导者。
这不仅仅是规模问题,还涉及根基问题,即更加自由自在、肇事逃逸的活动家与坚持自己的基础、也许行动速度较慢的社区和工作场所组织者之间的区别。 两种参与都可能需要巨大的牺牲,两种人都可能长期奋斗,但也有一些差异值得理清和命名。
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