迪帕克·特里帕蒂 (Deepak Tripathi) 在民族、民族和多元文化研究中心的演讲, 萨里大学,英国,4 年 2010 月 XNUMX 日。
首先,我要感谢中心邀请我做这次演讲,也感谢你们的到来。 我很高兴来到这里。 如你所知,我从事新闻工作。 我很小的时候就进入了新闻行业; 在我十几岁、二十岁出头的时候,我已经站稳了脚跟,并发现自己在华盛顿的联邦政府工作。 因此,虽然我的工作生活漫长、多事、非常有趣,但成就感中却夹杂着一些遗憾。 偶尔我也会想,找工作的成功或许来得太早了。 我很怀念接近奖学金的时光。 所以这样的场合对我来说有着特殊的意义。 我很高兴来到这里; 很高兴谈论一个我多年来一直关注的话题。
记者和学者之间有着有趣的关系。 新闻是即时的,学术是反思性的。 记者有时被称为轻浮、不方便、顽皮; 学术深厚、认真、有思想的人。 我们被轻蔑地称为“黑客”。 另一方面,我记得有时我的同行会立即解雇我,说:“迪帕克不够有力; 他是一位学者。” 我们都有批评者。 但在严肃的层面上,存在着一个共同的目标:挑战现状; 质疑传统智慧。 科学无法进步,知识的界限无法突破,除非我们质疑什么 is 现在。
现在我演讲的主题是:“对理解恐怖主义的偏见”。 如果有任何轻浮或恶作剧的暗示,我会否认。 我选择这个主题是为了挑战过去十年中迅速积累的传统智慧,主要是在西方,但也在世界其他地区。 “恐怖主义”一直是一个备受争议的术语,但“恐怖主义”和“自由”这两个核心术语却如此容易地被普遍使用,这是令人瞩目的。 值得注意的是,虽然它们以前都是有争议的术语,但在 11 年 2001 月 XNUMX 日之后,它们的定义更加模糊。我们中的许多人都相信我们都在为“自由”和反对“恐怖主义”而战。当这两个术语基本上仍未定义时。
什么是自由? 仅仅是参加选举活动并将选票投入投票箱这一事实,还是其他什么? 参加定期选举,却看到国家对公民生活的控制进一步收紧,就意味着自由吗? 公共舆论的波动和亚历克西斯·德·托克维尔雄辩地描述的“多数人的暴政”不断困扰着少数群体及其民主本应保护的自由。 在欧洲,我们目睹了法国政府驱逐罗姆人,并计划立法取消近年来取得法国国籍的某些移民的公民身份。 一些民意调查显示,这些行为在法国很受欢迎。
我想简单谈谈不同背景下的自由,而自由在西方并没有受到足够的重视。 多达三百万库奇部落的游牧民族居住在阿富汗和中亚北部,不断迁徙。 库奇族群习惯于在严冬从阿富汗北部向南部迁徙,穿过巴基斯坦境内的边境到达气候相对温和的地区,只有在春天到来时才会再次向北迁徙。 自由对他们来说意味着不同的东西,他们不会用自己的自由来换取每隔几年投票一次的权利。 他们的行动受到干扰,他们受到战争的威胁更大。 问他们什么是自由。
几个月前我在印度,听说毛派恐怖分子在那里很活跃。 印度媒体充斥着关于他们的故事。 将他们描述为“毛派恐怖分子”显然是错误的。 这些部落居民对毛主义或毛泽东是谁知之甚少。 我听说了印度中部偏远地区正在发生的事情。 突然有一天,国家或私营公司雇用的工人来到一个偏远的部落社区。 一片区域的树木被清除,被夷为平地。 为了安抚当地部落社区,建立了一座小建筑,一所学校。 村里的部落居民被告知:“看,我们为你们建了一所学校。” 通常,几天之内,整个小村庄就从那个地方消失了。 搬到了森林深处。 部落不希望他们的生活发生如此迅速的变化。 问他们自由对他们来说意味着什么。 我想表达的观点是:“反恐战争”是一场以两个概念名义进行的战争; 尽管不断使用“自由”和“恐怖主义”这两个词,但两者都没有被定义。 但事实上,这些术语已成为保护多数人免受少数人侵害、保护强者免受弱者侵害的工具。 强者的自卫权取代了弱者的抵抗权。
恐怖主义从来没有一个普遍接受的定义,联合国也一直未能就如何定义这一现象达成一致。 不到三十年前,罗纳德·里根宣称“一个人的恐怖分子就是另一个人的自由斗士”。 苏联共产主义已经崩溃,但地缘政治因素仍然在国家政策的制定中发挥着关键作用,在后冷战时代更是如此。 新保守主义领军人物之一弗朗西斯·福山在 1989 年的文章中宣布“历史的终结”和“西方民主的普遍化”二十年后,历史向那些忘记或忽视它的人发出了尖锐的谴责。 我想说,我们是两场、三场重大战争的见证者:阿富汗、伊拉克和更广泛的“反恐战争”。 “恐怖主义”和“恐怖分子”已成为对非国家团体和少数国家过度使用的滥用术语,而友好国家和附庸政权可以采取极端镇压措施和压倒性武力,并以自我名义为自己辩护。 -防御。
那么什么是恐怖主义?其根源是什么? 我论文的下一部分将探讨这些问题,试图理解恐怖主义现象,抛开当今辩论的主观性。 我将尝试将“恐怖主义”和“政治暴力”(这两个术语都包含在此处)视为“暴力文化”的一部分。 我将重点关注阿富汗,尽管在伊拉克、巴勒斯坦和其他冲突中也可以看到相似之处。
阿富汗冲突可以分为四个独立但重叠、有时同时发生的阶段。 这些阶段是: 内部冲突; 大国参与; 国家解体; 最后是外国的冷漠和极端主义的兴起。 这是暴力文化的四个主要组成部分。 我想在这里提出的问题是:这种辩证法在阿富汗是如何上演的?
二十世纪的最后二十年是意识形态之间激烈斗争的时期 — — 这场斗争在阿富汗冲突中上演。 阿富汗早在1950世纪1978年代就陷入了美苏冷战。 资本主义和共产主义本质上都是西方意识形态,它们的冲突放大了该国部落制度的内部分歧。 这样的社会有两个基本特征:一是因社会分裂而产生的内在弱点,二是对外国干涉采取暴力反应的防御本能。 随着阿富汗大规模军事经济援助和秘密情报行动的干预以及该国落入苏联统治之下,这些特征得到了强化。 阿富汗共产党人变得更加大胆,他们在XNUMX年的血腥政变中夺取了政权。共产主义的崛起使阿富汗的伊斯兰团体变得激进。
辩证法的本质
将苏联式的制度强加给虔诚的宗教民族是震撼阿富汗共产主义政权的一系列事件的开始。 农村地区的叛乱、武装部队的叛变和逃兵以及执政的人民民主党不断升级的内战造成了该国的危机。 危机越深,第一个共产党政权在1978年至1979年间采取的镇压措施就越多。
这种连锁反应或辩证反应的本质是自我延续的。 辩证过程凭借所谓的“否定性”的力量获得了自己的生命。 消极性是与“主体”对立而产生的。 第一个“主体”是一种事件或力量形式的论点,它在出现后逐渐被剥夺了直接的确定性,走上了“怀疑之路”。
简而言之,论文是作为一个独特的实体在其环境中崛起的,其特征在到达该实体开始受到原始论文所创造的负面力量的挑战之前就强加了自己。 在随后的论题与其否定论或对立论之间的斗争中,随着对其生存能力的怀疑,原始实体的确定性逐渐减弱。 这种对辩证法本质的解释是基于这样一种认识:事物是多面性的,并且总是处于变成其他事物的过程中。
论点与其反面之间的冲突是一个过程,它慢慢地剥夺前者决定其确定性的属性,并赋予后者矛盾的属性。 在这样的过程中所获得的是两者之间的调和——综合。 虽然原作和反面是相互对立的,但它们的综合保留了两者,并再次强调统一。 正是在这一点上,综合转变为另一个论点,导致进一步的矛盾和冲突,然后到达另一个解决阶段。 辩证的进程就这样继续下去。 它没有开始,也没有结束。
我们现在可以开始辩证地理解各种外部和内部力量的出现,这些力量最终密谋在阿富汗创造了暴力文化。 1978年,武装部队中一小群共产主义同情者代表了一种与阿富汗社会基本特征相悖的外来意识形态,他们夺取了政权,这一事件必然会导致深远的后果。 在共产主义政权统治下,曾进行过一项按照苏联模式重建阿富汗社会的短暂实验——一项通过高压手段进行的实验,包括清洗、监禁、酷刑和暗杀反对者。 马克思主义实验激起了激烈的反对,随着共产党政权的措施变得更加残酷,这种反对变得越来越顽固。 不仅社会上存在阻力,政权内部也存在阻力。 它有多种形式——帕查姆(或旗帜)派别反对人民(群众)派系、人民内部持不同政见者、普什图族反对非普什图族、共产主义者反对反共主义者等等。 随着冲突升级,恐惧和混乱开始蔓延,结果是苏联于 1979 年 XNUMX 月入侵阿富汗。
苏联占领时期的暴力规模完全不同。 共产主义超级大国压倒性的战争机器正在发挥作用,在冷战的最后一场重大对抗中,美国投入了大量资源支持反共圣战者组织来对抗这台战争机器。 各方都使用恐怖武器,冲突造成数百万受害者。 苏联占领军的暴力行为得到了当地圣战者反对派的回应。
阿富汗针对苏联的战争通常被描述为阿富汗抵抗运动与超级大国对抗并取得胜利的一场战争。 这是一种过于简单化的观点,因为这种观点忽视了引发其他反对苏联的外部势力干预的冲突的辩证性质。 如果没有美国及其盟友,特别是沙特阿拉伯、巴基斯坦、埃及和中国的军事和财政支持,圣战者组织不可能取得胜利。 美国和巴基斯坦情报部门深入参与了针对苏联占领军的战争的策划和执行。 巴基斯坦在招募和训练反共游击队方面的作用至关重要。
外部国家干预也将外国武装分子带入阿富汗。 巴基斯坦军政府允许数千名伊斯兰激进分子在冲突中训练和战斗,这使他们身经百战,强化了他们的原教旨主义意识形态。 共产主义失败后,他们失去了事业,许多人回到自己的国家,参与反对他们认为非伊斯兰和腐败的政权的斗争。
伊斯兰教与外部维度
伊斯兰教在现代阿富汗一直是一支强大的力量。 无论是像英国和俄罗斯这样的帝国主义列强试图强加这种改变,还是像穆罕默德·达乌德(Mohammad Daud)以及随后在 1970 年代和 1980 年代实行共产主义的内部政权,它都是抵制自上而下变革的主要根源。 与部落制度交织在一起的宗教提供了这种抵抗的核心。 它得到了当地毛拉的支持,他们发现自己的社会地位受到威胁。 阿富汗针对苏联的战争远不止于此。 在巴基斯坦总统齐亚的坚持和中央情报局-三军情报局联盟的积极支持下,伊斯兰教被用作一种政治意识形态,将不同派别及其成员团结在一起。
伊斯兰教作为一种政治意识形态而不仅仅是一种宗教,用于重塑和控制社会的想法有时被描述为“伊斯兰主义”。 阿富汗是一个宗教信仰深厚的国家,但在 1978 年共产党夺取政权之前,伊斯兰主义尚未在更广泛的阿富汗社会扎根。 1970 世纪 1975 年代初,宗教武装主要集中在喀布尔,在那里,少数受过教育的阿富汗原教旨主义者为争取自由而战。在学生政治和武装部队中对左翼团体的影响。 然而,伊斯兰主义者在后来的几年里变得孤立。 XNUMX 年,推翻达乌德总统的企图失败后,几乎所有知名活动人士都逃往巴基斯坦。
这一阶段,阿富汗伊斯兰运动准备反对达乌德政权,经历了内部动荡。 该运动分裂为两个重要团体:由古尔布丁·希克马蒂亚尔领导、以普什图族为主的伊斯兰党,以及布尔汉努丁·拉巴尼领导下的主要由塔吉克族人组成的伊斯兰促进会。 普什图人和塔吉克人之间的分歧被证明是永久性的,但这两个群体与中东同行有很多共同点。 他们都从知识分子中招募成员。 这些伊斯兰团体的许多活动分子都是科学技术机构的学生。 受过更多教育的阿富汗人和外国武装分子也加入了他们的行列,他们最终与苏联占领军作战。 他们是逊尼派穆斯林,具有强烈的反什叶派立场,反映了阿拉伯世界反对伊朗的更广泛趋势。 1979 年伊朗伊斯兰革命后,逊尼派阿拉伯政权受到什叶派武装日益增长的威胁,希望遏制伊朗的影响力。 他们的答案是支持反什叶派势力,无论是伊拉克领导人萨达姆·侯赛因与伊朗的战争还是阿富汗的逊尼派武装分子。
有人认为,阿富汗伊斯兰主义者的意识形态“完全借用”自两个外国运动:成立于埃及的穆斯林兄弟会和巴基斯坦的伊斯兰大会党。 就像这两个运动一样,阿富汗伊斯兰主义者反对世俗倾向并拒绝西方的影响。 在伊斯兰教内部,他们反对苏菲派的影响,强调所有宗教教义的爱和普遍性。 拉巴尼是阿富汗著名人士之一,曾在开罗爱资哈尔大学学习多年,并一直活跃于穆斯林兄弟会。 另一方面,希克马蒂亚尔与巴基斯坦伊斯兰大会党关系密切,该组织本身也受到穆兄会及其理论家赛义德·库特布的影响。 库特布的著作为 1980 世纪 XNUMX 年代在阿富汗对抗苏联的大量阿拉伯人提供了灵感源泉。
库特布的主要吸引力来自于他的断言,即世界“陷入了 jahiliyyah”,阿拉伯语中的“无知”一词。 他认为这种无知源于对上帝在地球上的主权的反抗。 库特布攻击共产主义剥夺人类的尊严,攻击资本主义剥削个人和国家。 他声称,对人类尊严的否定和剥削只不过是挑战上帝权威的后果。 库特布提出的解决方案是伊斯兰教获得“具体形式”并获得“世界领导地位”,但这只有通过发起一场复兴运动才有可能实现。
库特布并不公开宣扬暴力,但伊斯兰革命品牌的其他成分也出现在他的著作中。 他认识到,有相当一部分受过教育的人对现有秩序感到失望。 这些人代表了一些中东国家变革的选民,这些国家的经济和社会问题、腐败和缺乏对政治进程的参与造成了政府和人民之间的巨大鸿沟。 库特布拒绝共产主义和资本主义制度,并声称伊斯兰教是唯一的选择。 他的愿景是理想主义的,对于那些寻求政治冒险的异化者来说具有很强的吸引力。
穆斯林兄弟会敌视历届埃及政府,并在 1948 年以色列建国后坚定地与巴勒斯坦事业结盟。1970 年纳西尔去世后,安瓦尔·萨达特 (Anwar Sadat) 就任埃及总统,他承诺实施伊斯兰法和将所有兄弟会成员从监狱中释放,试图平息这场运动。 但萨达特 1979 年决定与以色列签署和平条约导致了新的对抗,并导致他于 1981 年 XNUMX 月被暗杀。穆斯林兄弟会转入地下,并在随后的几年中发展了一个由全球 XNUMX 多个分支机构组成的复杂网络。
1992年至1994年间阿富汗国家体系的解体以及随后塔利班的崛起使阿富汗成为外国武装分子可以返回而不必担心遭到报复的避风港。 更多的新伊斯兰激进分子来自中东、北非和东非、中亚和远东,在塔利班时期到阿富汗学习、训练和作战。 他们相互建立了个人联系,了解其他国家的伊斯兰运动并计划跨境活动。
基地组织的内部冲突和诞生
没有哪个阿富汗冲突老兵能像奥萨马·本·拉登那样在全世界声名狼藉。 他在沙特吉达市阿卜杜勒阿齐兹国王大学就读时就开始信仰激进伊斯兰教,并在那里获得了经济和管理学位。 正是在那里,本·拉登对伊斯兰教的研究产生了浓厚的兴趣,并经常听到热情的巴勒斯坦学者阿卜杜拉·阿扎姆的布道录音。 1970 世纪 XNUMX 年代,吉达是来自世界各地心怀不满的穆斯林学生的中心,阿扎姆是穆斯林兄弟会的领导人物。 他的影响鼓励本·拉登加入该运动。
1979 年 XNUMX 月苏联入侵阿富汗后,本·拉登带着数百名建筑工人和重型设备前往阿富汗和巴基斯坦边境,并着手“从异教徒入侵者手中解放这片土地”,正如本·拉登所见。 他看到一个极度贫穷的国家被数万苏联军队占领,数百万穆斯林首当其冲地受到超级大国军事机器的冲击。 阿富汗人既没有基础设施也没有人力来有效抵抗对其国家的占领。
奥萨马·本·拉登创建了一个组织来招募人员对抗苏联,并开始在整个阿拉伯世界做广告,以吸引年轻的穆斯林到阿富汗。 在短短一年多的时间里,数千名志愿者,包括破坏活动和游击战专家,来到了他的营地。 他们的存在显然适合中央情报局在阿富汗的行动。 本拉登的私人军队成为总部位于巴基斯坦并得到美国支持的圣战者组织的一部分。 密切了解美国政策的军事专家估计,包括“毒刺”防空导弹在内的“大量”美国高科技武器已到达本·拉登手中,并在 1990 年代末仍留在他身边。
1980 世纪 XNUMX 年代中期,本拉登帮助在阿富汗东部山区修建了复杂的地下隧道网络。 该建筑群由中央情报局资助,包括一个武器库、训练设施和一个圣战者健康中心。 他为阿拉伯战士建立了自己的训练营,他的追随者在外国新兵中不断增加。 但他对两件事越来越失望:一是苏联离开后,阿富汗抵抗运动的内讧持续不断;二是阿富汗抵抗运动的内讧持续不断。 另一个是美国从阿富汗撤军,许多人认为这是放弃。 本拉登返回沙特阿拉伯为他的家族企业工作。
1990年伊拉克入侵科威特时,沙特阿拉伯的安全似乎受到威胁,他敦促王室从阿富汗战争退伍军人中召集一支部队来对抗伊拉克人。 相反,沙特统治者邀请了美国人——这一决定极大地激怒了本·拉登。 随着五十万美军开始抵达该地区,本·拉登公开批评沙特王室,并游说伊斯兰领导人公开反对部署非穆斯林来保卫国家。 这导致了他与沙特王室之间的直接对抗。
他前往苏丹,那里正在经历伊斯兰革命。 在一个饱受穆斯林北部和基督教南部之间多年内战蹂躏的国家,他受到热烈欢迎,尤其是因为他的财富。 他与苏丹事实上的领导人哈桑·图拉比关系密切,在首都喀土穆受到国宾待遇。 阿富汗冲突归来的退伍军人得到了工作,当局还允许本·拉登在苏丹建立训练营。 与此同时,他对沙特王室的批评仍在继续。 沙特当局终于失去耐心,于1994年取消了他的公民身份。奥萨马·本·拉登不得再返回祖国。
这些事件对本·拉登产生了持久的影响。 他与美国和沙特统治机构闹翻,行动自由受到严格限制。 在喀土穆,他开始集中精力建立伊斯兰团体的全球网络。 他的企业拉登国际拥有一家土木工程公司、一家外汇交易公司以及一家拥有花生农场和玉米田的公司。 其他商业冒险都失败了,但他有足够的钱来支持海外的伊斯兰运动。 资金被送往约旦和厄立特里亚的武装分子,并在前苏联阿塞拜疆共和国建立了一个网络,将伊斯兰战士偷运到车臣。 他建立了更多的军事训练营,向阿尔及利亚人、巴勒斯坦人、埃及人和沙特人指示如何制造炸弹和进行破坏活动。
基地组织的意识形态核心也吸引了被视为奥萨马·本·拉登副手的艾曼·扎瓦希里。 扎瓦希里出生于埃及一个显赫家庭,自幼就受到伊斯兰革命的影响。 他的祖父拉比亚·扎瓦希里 (Rabia'a al-Zawahiri) 曾担任伊斯兰教逊尼派最高权威爱资哈尔研究所 (al-Azhar Institute) 所长。 他的叔祖父阿卜杜勒·拉赫曼·阿扎姆是阿拉伯联盟第一任秘书长。 艾曼·扎瓦希里 (Ayman al-Zawahiri) 15 岁时,因加入穆斯林兄弟会而被捕。 他接受过外科医生培训,但他的激进活动导致埃及伊斯兰圣战组织迅速发展。 到了 1970 世纪 XNUMX 年代末,当他还只有 XNUMX 多岁的时候,他就接管了该集团的领导权。
1981 年 XNUMX 月,萨达特总统在一次阅兵式上被其组织成员刺杀后,扎瓦希里与数百名活动人士一起被捕。 当局无法判定他直接参与谋杀,但他因持有武器被判处三年监禁。 获释后他离开埃及,先前往沙特阿拉伯,然后前往巴基斯坦西北边境省,在苏联占领期间,大量外国武装分子从那里进入阿富汗。
有证据表明,艾曼·扎瓦希里 (Ayman al-Zawahiri) 与阿富汗抵抗运动的联系始于 1981 年在埃及被捕之前。他是开罗贫困郊区穆斯林兄弟会开办的一家诊所的临时医生,在那里他被问及有关去阿富汗做一些救援工作。 他认为这是一个了解这个国家的“黄金机会”,这个国家有潜力成为阿拉伯世界的斗争基地,而且真正的伊斯兰教之战将在那里进行。 几年后,在前往阿富汗的途中,扎瓦希里在巴基斯坦边境城市白沙瓦的科威特红新月会医院短暂担任外科医生。 他经常前往阿富汗境内,为受伤的战士进行手术,通常使用原始工具和基本药品。 艾曼在阿富汗抵抗运动中以救治伤病员的身份获得了自己的地位,正如本·拉登凭借自己是富有的阿拉伯人而获得的地位一样,他花费金钱和时间帮助一个被苏联摧毁的贫困国家的人们。军队。
在随后的几年里,扎瓦希里成为一名知识分子,也是奥萨马·本·拉登背后的主要意识形态力量。 他阐明了他的组织与其他伊斯兰组织之间的明显区别。 扎瓦希里认为民主是一种必须通过战争摧毁的“新宗教”。 他指责穆斯林兄弟会接受“人是权威之源”的观念,从而牺牲了上帝的最终权威。 其他伊斯兰团体也因接受阿拉伯世界的宪政制度而受到谴责。 在他看来,这些组织利用了年轻穆斯林的热情,招募他们只是为了“会议和选举”(而不是武装斗争)。
扎瓦希里对现代社会制度的思考越深入,他的反应就越激进。 他暗示,物质腐败加剧了道德和意识形态的污染。 他抱怨穆斯林兄弟会积累了巨额财富。 他说,这种物质繁荣的实现是因为其领导人转向国际银行业和大企业来逃避埃及纳西尔的镇压和世俗政权。 加入穆斯林兄弟会为其成员创造了谋生的机会。 他们的活动是由物质目标而非精神目标驱动的。 这些观点等于扎瓦希里和他的伊斯兰圣战组织完全拒绝其他伊斯兰组织,并使圣战组织与奥萨马·本·拉登及其网络更加接近。
巴勒斯坦裔约旦学者阿卜杜拉·阿扎姆的影响在这一切中发挥了核心作用。 1948 年以色列建国时,阿扎姆还是个孩子,从小就积极参与巴勒斯坦抵抗运动。 他与亚西尔·阿拉法特有联系,但当他不同意巴勒斯坦解放组织的世俗哲学并最终认为它与“真正的伊斯兰教”相去甚远时,他们的联系就结束了。 阿扎姆的逻辑是,国家边界是异教徒划定的,作为阻止跨国伊斯兰国家实现的阴谋的一部分。 他认为他的目标是将来自世界各地的穆斯林聚集在一起。
阿卜杜拉·阿扎姆在阿富汗冲突中看到了实现这一雄心的机会。 从穆斯林世界各地招募志愿者来对抗苏联占领军是他实现建立伊斯兰国际目标的重要一步。 为了实现这一目标,这些志愿者将接受培训、获得战斗经验并与其他激进伊斯兰团体建立联系。 阿富汗的圣战者抵抗运动已经建立了传奇般的声誉,这将激励全世界的潜在追随者。 抵抗运动最终可能成为一支积极性高、训练有素的力量,准备摧毁颓废的西方,并将伊斯兰革命输出到世界其他地区。
1989年XNUMX月,阿扎姆和他的两个儿子在驱车前往白沙瓦一座清真寺祈祷时遭遇炸弹袭击被暗杀。 凶手的身份仍然是个谜,但有关与本·拉登和扎瓦希里有联系的谣言仍然存在。 据报道,虽然他们都支持扩大推翻阿拉伯政权的斗争的想法,但阿扎姆希望首先在阿富汗完成这项工作,用圣战者政府取代纳吉布拉的共产主义政权。 其他参与者,包括苏联和阿富汗特勤局,也有兴趣除掉阿扎姆。 无论是谁对他的暗杀负责,其最严重的后果是本拉登和扎瓦希里几乎完全控制了与阿富汗冲突有关的外国武装分子网络。
1980世纪XNUMX年代末乌萨马·本·拉登和阿卜杜拉·阿扎姆之间的分裂是基地组织的开始。 阿扎姆坚持将重点放在阿富汗,而本拉登则决心将战争蔓延到其他国家。 为此,本拉登成立了基地组织。 他的主要目标是推翻穆斯林国家腐败和异端的政权,并以伊斯兰教法或伊斯兰法的统治取而代之。 基地组织的意识形态是强烈反西方的,本拉登将美国视为必须消灭的最大敌人。
总而言之,我们需要考虑我一直在解释的导致基地组织意识形态创建的辩证法来理解该组织本身。 第二次世界大战后出现的两种主要意识形态是共产主义和自由市场自由主义。 冷战期间他们之间的竞争掩盖了他们面临的来自第三股力量——中东激进伊斯兰教的挑战。 这种力量的第一次重大体现是1970世纪1980年代末伊朗的伊斯兰革命。 XNUMX 世纪 XNUMX 年代苏联对阿富汗的占领创造了一种环境,使激进伊斯兰教的挑战直接针对共产主义。 美国通过向阿富汗冲突投入资金和武器来加强这一地位,但没有认识到苏联帝国的灭亡将使美国本身面临基地组织等组织的攻击。 随着时间的推移,这一失败被证明是一个历史性的错误。 它还创造了一种“暴力文化”——在战争的推动下,暴力渗透到社会各个层面,并成为人性、思维和生活方式的一部分。
[结尾]
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