[对的贡献 重新构想社会项目 由 ZCommunications 主办]
在这篇回复中,我想描述一下北美无政府主义的一个特定部分,辛迪·米尔斯坦在她写得很好的概述中没有讨论过。
正如辛迪·米尔斯坦指出的那样,无政府主义者参与了许多明显的抗议行动,例如从1999年“西雅图之战”开始的各种促进企业全球化的会议上的抗议,或者2002年旧金山的“直接行动制止战争”抗议活动已经激进的激进分子聚集在这样的行动中。 当然,各种各样的组织都动员起来参加其中一些抗议活动,从环保组织到动员参加 1999 年世界贸易组织会议的工会。 但无政府主义者与其他社会运动和群众组织的关系是什么?
无政府主义者是已经激进的激进分子阶层的一部分。 但这在美国社会中只是一个非常薄弱的层面。 社会上被剥削和被压迫的大多数人又怎样呢?
“工人阶级的解放必须是工人自己的工作”的口号被马克思纳入1860-70年代“第一国际”的原则中,无政府工团主义者和其他社会无政府主义者一直强烈支持这一原则。 但是,一方面,无政府主义和无政府主义者与在自由主义左派思想中被认为是社会变革代理的群众之间的关系是什么?
辛迪·米尔斯坦写道:
“无政府主义勇敢地尝试将左派的普遍主义目标及其对自由的广泛理解与性别、性取向、种族和体能主义等领域的新社会运动的特殊目标融合起来。”
这是对无政府主义者之间的大部分讨论和思考的合理总结,但它并不能完全回答我关于无政府主义与人民群众之间的关系及其自我解放潜力的问题。
在过去的十年中,许多无政府主义者对美国无政府主义的各种弱点提出了批评,例如反组织偏见、碎片化、“无结构暴政”以及过度关注“行动”,而没有将其与工作场所和地区持续进行的群众组织联系起来。社区。 辛迪·米尔斯坦提到的一些对无政府主义的影响……例如欧洲的“自治主义”、情境主义和小型非正式“亲和团体”的模式……导致了这些弱点。 一些无政府主义者认为,任何形式的正式或大型组织“都不可避免地是独裁的”。
近年来,一些参与“抗议跳跃”的无政府主义者对工作场所和社区组织、在工人阶级社区中建立更长期的存在以及为自由主义左派思想建立社会基础变得更感兴趣。
去年,大约一百名活动人士(来自美国和加拿大)参加了在纽约市举行的阶级斗争无政府主义者会议。 为了确保获得富有成效和友好的体验,会议仅限受邀参加。 会议主题包括“工作场所中的无政府主义者”、“无政府主义和女权主义”、“有色人种社区中的无政府主义者”、“反法西斯/反种族主义运动中的无政府主义者”以及各种其他主题。 据《财经》杂志第14期报道 东北无政府主义者:
“一位同志说,‘讨论超越了所有地区差异,强调了共性。’ “演讲者并不害怕从失败中吸取教训,而且缺乏故作姿态。” 另一位人士说,“总体上有一个广泛的阶级关注点。”……在小组本身上,一个人说,“关于女权主义和有色人种社区的小组适合所有人,而不仅仅是……那些对这些主题感兴趣的人。” 另一位同志说,“研讨会的重点是体验,而不是理论,但两者……在很多情况下是合并的。”
从那时起,已经制作了两份组织间讨论公报,并计划在今年晚些时候举行另一场阶级斗争无政府主义会议。 这一过程的目的是看看我们的共识达到什么程度,分享经验,并开展更有组织、更协调的运动。
这一过程涉及三个区域联合会(大西洋和太平洋沿岸)、五个地方团体(五大湖地区)和一个全大陆组织。 我估计这些组织包括三到四百名活动人士……绝大多数是 20 多岁和 30 多岁的人。 未经他们的许可,我不想说出这些团体的名字,但我可以说,东北无政府主义共产主义者联合会、工人团结联盟和团结与防御组织在发起和组织这一进程中发挥了作用。
除了25年前成立的非洲大陆团体(工人团结联盟)外,所有团体都是在过去十年内成立的。 这些团体的积极分子参与反种族主义组织、支持移民权利、生育自由、租户组织、工作场所组织和支持工人斗争、激进的大众教育以及传播无政府主义思想等。
接下来我将对这部分无政府主义给出我自己的解释。
“具有阶级斗争视角的无政府主义”并不意味着它是“阶级还原论者”,而是它不同意布克钦和其他人的观点,他们没有看到作为资本主义核心的阶级结构的持续现实和重要性,以及资本主义的斗争。由此而生。 要改变社会,正如布克钦所提出的那样,仅仅吸引“人性”或“公民”是不够的。 资本家和协调者阶级也是人类的一部分,但他们根深蒂固地维护着自己的权力和特权。 与此同时,社会沿着各种压迫路线的分裂产生了反对运动和斗争。
第二次世界大战后的几年里,看到工业国家工会主义日益收编和官僚化,布克钦认为,不知何故,出现了划时代的变化,工作场所的斗争不再与民众赋权和争取权力的斗争无关。社会转型。 那个时代的其他无政府主义者,如保罗·古德曼和科林·沃德,也遵循了类似的道路。 在冷战时期,“阶级斗争”的话题也很容易与共产主义联系在一起。
然而,从本质上讲,资本主义是一种剥削在工作过程中处于从属地位的人的制度,因此会发生持续的抵抗或拉锯战……有时是小规模的,有时是在大型社会事件中爆发的,例如总罢工。 最终,除非工人能够控制自己的生产活动和潜力,否则资本主义就没有自由的替代品。 如果我们认真对待“工人阶级的解放是工人自己的工作”这一原则,那么如果没有工人自己积极开展的运动,就很难看到这种解放的结果如何实现。
也就是说,阶级不仅仅是工作场所工人和老板之间的斗争。 统治阶级的权力通过对国家和媒体的控制而向外扩散到整个社会。 阶级斗争发生在消费环节,例如租户和公共交通乘客之间。 有色人种社区或工人阶级社区的污染问题的环境正义斗争也是阶级斗争。
工人阶级是高度异质的。 工人包括女性、非裔美国人、男女同性恋、熟练和低技能等等。
如今,许多以阶级斗争视角工作的无政府主义者都对压迫进行“交叉”分析。 结构性种族主义和结构性性别不平等(父权制)或恐同/变性恐惧症都有其自己的根源,尽管它们也被资本主义利用来削弱工人阶级。 与他们所有人战斗同样重要。 它们与实际工人阶级的生活有交叉。 一名在邮局担任邮政职员的非裔美国女性受到性别、种族和阶级制度的影响,但她的生活是一个整体……这些压迫并不存在于不同的世界。
这个庞大而异质的人口如何获得改变社会的能力? 在这里,考虑一下马克思主义者所说的“阶级形成”的过程是有用的。
“阶级形成”或多或少是一个漫长的过程,通过这个过程,工人阶级从一个客观上受压迫的群体……一个“自身”的阶级……发展成为一个具有解放自己的意识和能力的群体……一个“为自己”的阶级,马克思的话。 人们受到当前社会中所面临的权力关系和压迫制度的影响。 工人们处于相对无能为力的地位,如果他们被孤立,可能就没有能力改变事情。 生产的社会关系可能会形成一种冲突意识……既有怨恨,也有顺从或顺从,甚至接受这样一种观念:老板必须是做出决定的合适人选,因为他们受过更正规的教育。 工作过程中的这些相同的社会关系也鼓励管理者、专业人员和所有者对自己有权做出决定产生一种膨胀的感觉。
许多工人阶级被迫从事没有出路或低技能的工作,他们几乎没有机会发展自己、知识或自尊感。 工人阶级也不太可能获得帮助他们发展知识的资源,例如大学教育或更好的学校。
我们需要考虑这种影响。 首先,如果一个人不将集体斗争视为改善其处境的途径,这往往会产生消极和无所作为。 其次,它还会造成技能和知识方面的不平等,从而影响组织或运动的运作方式。 性别和种族/民族压迫也造成了这种不平等。
这也告诉我们为什么解放性的社会变革不太可能“自发地”发生……这与“自治主义者”和一些无政府主义者的想法相反。 正如马克思指出的那样,正是通过群众斗争和建立自己的运动的过程,工人阶级……一般被压迫和被剥削的人……发展了自己……他们的知识和能力,以有效地“自我管理”自己的运动并创造了自己的运动。他们的社会解放的条件。 因为集体行动可以成为力量的源泉……就像当工人们关闭工作场所时,它会鼓励人们相信参与者有能力做出改变。
发展团结的社会运动,反对工人阶级遭受的各种形式的压迫,是这一过程的重要组成部分。 我相信这预示着来自不同背景、情况和运动的人们有机会聚集在一起探讨他们的关切并实现相互理解。
为了拥有改造社会的力量,各种社会运动和斗争流派必须聚集在一起,通过联盟形成团结。 要成为一个真正的联盟,它必须认真对待并吸收各个运动的关切。
在我自己的“重新想象社会”讨论中的文章中,我将其称为劳工/社会运动联盟。 也就是说,工人在与雇主斗争中创建的群众组织与在反对社会各种形式压迫的斗争中出现的其他社会运动结成联盟。 在统治阶级面临根本性挑战的时期,这种联盟可能会通过以西结·阿达莫夫斯基(Ezekiel Adamovsky)所说的“社会运动集会”的决策机构来表达。
因此,我认为强调组织和阶级斗争观点的无政府主义者将群众斗争和群众组织视为改变社会的过程……因为正是通过越来越多的普通人的积极参与,建立和控制自己的运动,他们才发展出改变社会的能力和愿望。
从“具有阶级斗争观点的有组织的无政府主义”的角度来看,需要两种组织:(1)群众组织形式,让普通民众能够发展和发展集体力量;(2)群众性的政治组织。无政府主义者或自由主义社会主义少数群体,有更有效的手段来协调我们的活动,在工人阶级社区中获得影响力并传播我们的思想。 在第一次世界大战时期,意大利无政府主义者为这种观点创造了“双重组织”一词。
正如我所使用的这个术语,一个组织不一定要很大才能成为“群众组织”。 如果一栋楼里的30个住户聚集在一起开会,组成一个住户联盟,这就是一个“群众组织”。 群众组织聚集在一起在某些地区进行斗争,人们加入是因为他们支持这些目标……例如在工作中建立一个工会来反对管理层,或者在大学里建立一个组织来反对学费上涨。 另一方面,政治组织的成员资格是基于对特定意识形态或政治观点的认同。
出于多种原因,需要政治组织。 汇集项目资源,相互提供反馈和支持,提高社会无政府主义的公众知名度,协调组织。 我们从尝试将想法付诸实践中学习,政治组织使活动家能够讨论实践经验教训并发展他们的想法。
当然,“具有阶级斗争视角的双重组织无政府主义”的一个重要历史例子是30世纪XNUMX年代的西班牙革命。 伊比利亚无政府主义联合会(FAI)是由活跃于全国劳工联合会(CNT)的团体组成的松散联盟。 它的成立最初是为了更好地协调对列宁主义组织(马统工党的前身)控制全劳联工会的努力的反应,同时也反对全劳联工会联合会的官僚主义倾向。 那个时代的西班牙无政府主义在三个方面是“双重的”:
首先,政治组织(FAI)和群众组织——邻里中心和全劳联工会——之间存在区别。 其次,除了FAI之外,还有另一个无政府主义政治组织——自由妇女组织。 这是一个致力于组织贫苦农民和城市工人阶级妇女的组织。 该组织的活动分子是无政府工团主义者,但他们认为妇女解放和阶级解放是社会解放的不同但同样重要的方面。
第三,阶级斗争被认为不仅发生在工作场所,也发生在社区。 二十世纪二十年代中期,无政府工团主义工会积极分子开始担心在与雇主的集体谈判中陷入困境。 加泰罗尼亚工团主义理论家琼·佩罗建议建立社区组织,并就对工作场所以外的工人重要的问题进行广泛的讨论。 这种组织最终导致了 20 年巴塞罗那的大规模租金罢工,这使得新的人群采取了行动……例如,女性在租金罢工中发挥了主导作用。
正是由于这种社区斗争的经验,西班牙的无政府工团主义运动在 1936 年 XNUMX 月的代表大会上修改了其“愿景”,增加了邻里议会和以居民为基础的委员会,作为自由主义社会主义社会治理的平等基石。与工作场所议会和工人委员会。 布克钦还借鉴了植根于集会的“自由主义自治市”这一概念。
但这与阶级斗争是分不开的。 1936 年革命中形成的实际“自由市”大部分位于阿拉贡的乡村和城镇。 但正是全劳联农村工会主动推翻了旧的市议会,召集了居民大会,选举了新的革命委员会,并将土地集体化。 土地集体化特别针对西班牙富农阶级……雇用农场工人的富裕农民。 西班牙社会主义和无政府主义农村联盟的目标都是摧毁农村的工资奴隶制。 这就是为什么农村工会坚持认为,任何农民私人控制的土地都不能超过他通过自己的劳动耕种的土地。
1936 年西班牙革命期间,FAI 放弃了 Bookchin 推荐的“亲和团体模型”。 为了建立一个更有效的组织来对抗共产党日益增长的影响力,FAI 转向了大型地理分会。 此次变更后,FAI 会员数量增至 140,000 名。
近年来,美国许多以工人阶级为导向的双重组织无政府主义者已经放弃了作为现有集体之间的纽带而形成的无政府主义联盟的旧模式。 从 70 年代到最近几年,通过此类形成的各种经验,我们发现这往往会妨碍有效合作所需的理论和实践统一水平。 因此,当今许多双重组织的无政府主义者倾向于考虑一个基于共同纲领和个人成员资格的单一组织,并设有地方分支机构和某种联邦代表委员会。
第二次世界大战后,以双重组织阶级斗争为导向的无政府主义在一些国家继续拥有社会基础……特别是在南美洲。 在乌拉圭军事接管前的几十年里,乌拉圭无政府主义联合会(FAU)在全劳联和住房运动中产生了重大影响,并在反抗(包括武装斗争)独裁统治中发挥了作用。 FAU在那个时代的遗产及其从其经验中发展出来的思想仍然对南美无政府主义产生重要影响。
我会提到我同意的 FAU 的一个想法……“社会插入”的想法。 他们认为无政府主义活动家有必要致力于长期参与工作场所和社区的组织和斗争。 有组织的无政府主义少数派的作用不是试图通过执行委员会等机构获得自上而下的控制,也不是操纵将其“路线”强加于群众组织。 相反,通过长期参与以及与他人的良好关系,他们可以获得影响力,成为组织自我管理和激进集体行动的代言人。 工人阶级的发展是一个有机的过程,但积极分子和普通组织者可以发挥作用。
双元组织无政府主义者经常说,无政府主义政治组织的作用是“赢得思想之战”,即通过反对独裁或自由或保守思想来在运动中和民众中获得影响力。 巴枯宁曾说过,无政府主义活动家的角色是“思想的领导”。
但传播思想并不是影响力的唯一形式。 在群众组织和斗争中与持不同观点的人合作,表现出真正的承诺,并在这种情况下成为一个有风度和支持性的人,也可以建立个人联系,并使一个人的想法更有可能被认真对待。
这种无政府主义政治组织的概念与先锋主义有何不同?
要回答这个问题,我们需要先了解什么是“先锋”。 我认为这有两个方面。 无政府主义者和马克思主义者过去都谈到过工人阶级人口中的“意识不均匀”。 人们在渴望改变社会的程度或他们获得的关于资本主义如何运作的知识等方面存在差异。 但也有一些人比其他人表现出更多的领导技能……演讲能力、自信、主动性、表达观点或团结他人的能力、写作能力、对社会各个方面的自我教育,有关如何组织的知识。
这是由多种因素决定的,包括过去的经验、参与组织的情况,以及技能、信心和教育方面的差异,这些差异反映了社会在阶级、性别和种族/国籍方面的不平等。
换句话说,一些人在有效和倾向于激进主义和组织方面拥有更多的“人力资本”。
由此可以理解,工人阶级中的“先锋队”由积极主动、有组织能力、通过我提到的各种领导素质产生一定影响、在组织中担任领导职务、能够清晰表达和理论化的人组成。情况并做诸如发布传单和时事通讯之类的事情。 这个意义上的“先锋队”的思想极其多样,但目前大多数人的思想可能并不反资本主义。
“先锋党”的理念是,一个政治组织试图吸引具有这种领导素质的工人阶级阶层,并利用这种“人力资本”在群众运动中取得霸权地位。 它的目标是利用这种主导影响力的地位最终为其政党赢得权力。 在此过程中,它还考虑在各种工会或群众运动组织中获得权力。 这意味着通过各种等级控制的方法来凝聚党的权力。 这是正式的领导权力,而不仅仅是影响力。
此外,这个想法是,党的主导地位将源于其对某种理论知识的相对垄断——它对马克思主义理论的吸收——这应该为革命运动的成功提供有效的指导。
抛开马克思列宁主义理论的价值问题不谈,自由主义左翼对这个问题的态度应该在两个方面与“先锋队”概念有所不同。
首先,自由主义社会主义的目标是群众自己应该通过群众直接民主获得权力,而不是领导集团应该通过政党控制国家来获得权力。 反映这一点的是,自由主义左翼活动家的目标应该是鼓励运动/组织的自我管理。
1917年3月俄罗斯革命后,世界上大多数自由主义工团主义劳工组织……当时拥有4至XNUMX万会员……暂时隶属于俄罗斯共产党发起的新劳工国际。 然而,在实际的成立大会上,自由主义工团主义者遇到了共产党官员,坚持认为工会组织应该只是各自国家共产党的“传送带”。 这导致自由主义工团主义工会退出。 群众运动的自主性本身就是自由主义社会主义的原则。
其次,我们不应该认为高度不平等和压迫的社会造成的“人力资本”分配不平等是理所当然的。 尽管“我们都是领导者”可能并不总是准确的描述,但它应该是我们努力实现的理想。
我们需要一些方法来反对少数人手中的技能、知识和组织资源的相对垄断。 从历史上看,当一些活动家和组织者通过实践经验获得知识时,该组织的成员常常会变得依赖他们。 这是导致美国工会官僚化过程的一部分。
因此,要使普通员工的自我管理有效,我们需要有意识的计划和方法来实现知识民主化、开展大众教育、培养人们的组织者能力、培养从写作到公开演讲再到理论化个人经验的技能。 例如,当地工人学校借鉴了在课堂上授课或分享经验的活动家和组织者的经验。
在 30 年代的西班牙,自由女性活动家们谈论了一个过程: 训练 – 发展普通民众的能力。 这是他们组织工人阶级妇女的重点。 她们开设了识字班、公开演讲班和社会理论研究圈子,创建了儿童保育计划,并与无政府工团主义工会合作为妇女制定学徒计划。 这些都是她们为发展妇女有效参与工会和其他组织并掌控自己生活的能力而做出的努力的一部分。
直接民主对于运动的有效自我管理是必要的,但还不够。 随着知识的民主化和技能的更广泛发展,人们能够更好地有效参与。 这预示着在自由主义社会主义社会中将更加平等地分享资源以开发人们的潜力。
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