Ngugi wa Thiong'o (2006) 在他的《思想去殖民化》一书中给人一种错误的印象,即思想去殖民化只是自豪地用非洲土著语言说话和写作。 鉴于非洲的殖民历史,恩古吉提出这样的观点是可以理解的。 然而,非洲的殖民历史并不能证明恩古吉的论点成立。
恩古吉认为,他写这本书是为了批评“非裔欧洲人或欧洲非洲人”对语言实践的选择——也就是说,批评选择用任何一种殖民语言(例如英语和法语)表达自己的非洲黑人。 这种批评背后的理由是哀叹新殖民主义形势,西方世界再次窃取非洲的人才; 恩古吉写道,只是这一次非洲人自己自愿地为盗窃行为提供了便利。 为了证明他认真对待他的项目,恩古吉解释说,《心灵去殖民化》“是我告别英语作为我任何作品的载体。从现在开始,一切都是基库尤语和斯瓦希里语。”
我明白 Ngugi 是从哪里来的。 殖民带来了种种压迫,也实现了人们根据语言、文化、种族和阶级划分为相互竞争的群体。 因此,那些在语言上受到最严重压迫的人倾向于将这种压迫视为至高无上的,同时却忽视了从整体上看待殖民压迫。 作为一名小说家,他的职业生涯开始时用英语写作,而不是用基库尤语或斯瓦希里语(非洲本土语言)写作,这可能导致恩古吉对非洲语言问题敏感。 因此,Ngugi(1991)认为,语言问题是“关键,不是唯一的,但绝对是非殖民化进程中非常非常重要的关键”。
小说家对语言问题敏感是可以理解的,然而,对于我们这些想要评论后殖民现实的人来说,重要的是我们要概念化一种后殖民理论,该理论不会将我们的经验置于前景之中。我们的经历扭曲了我们对世界的理解。
因此,我在本文中的论点的基石不是关注语言,而是应该为非殖民化进程提供信息的是我们相信将带来平等社会的社会经济制度的愿景。 只有在平等的社会里,语言和文化的多样性才能得到真正的重视和珍惜。
我的观点是,殖民项目使非洲语言贬值和边缘化,这是不言而喻的。 然而,一个人的思想去殖民化的过程不应只是说非洲语言并为非洲语言感到自豪。 从本质上讲,去殖民化人们思想的项目应该是为人们提供智力工具,广泛而明智地解释现实,此外,它还应该是一个让人们了解自己在世界上的地位的项目。
另外,应该指出的是,一个人有可能自豪地用非洲语言表达自己,同时又接受对现实的压迫性解释(即独裁主义、性别歧视、阶级主义和精英主义)。 激进活动家、学者和作家应该谈论涉及阶级、种族和性别关系方面根本性社会变革的非殖民化进程。
语言也很重要; 然而,如果我们的目标是提高人们的意识,让人们了解他们受压迫的根源,那么关注语言并不会迫使我们拿出有效应对这一制度的解决方案。 最后,我们需要的是一种能够帮助我们明智地与后殖民现实联系起来的理论。 正是本着这种精神,我探讨了恩古吉在思想非殖民化讨论中陷入的一些理论陷阱。
分析
语言
Ngugi(2006)认为,帝国主义每天针对后殖民群众的集体抵抗释放的最大武器是“文化炸弹”。 我的理解和Ngugi的不同。 对我来说,文化炸弹是更大的新殖民计划的重要组成部分。 新殖民计划由多方面的社会经济因素组成,单单挑出一个作为“最大的炸弹”是没有抓住要点的。 我们应该努力的是从整体上理解和对待新殖民生物。
然而,恩古吉确实有道理,他解释说,文化炸弹的影响是消灭人们对其名字、语言和遗产的信仰。 无论如何,我认为在一个真正民主的社会中,个人会选择他/她自己偏好的语言和文化社区,而不是让长辈或其他遗产监护人为他们定义他们的选择。 因此,在一个平等主义的社会中,诸如恩古吉在他的《心灵去殖民化》中所解决的问题将是完全无关紧要和微不足道的。 例如,为了说明我的观点,恩古吉问道:“我们可能会问,为什么非洲作家或任何作家会如此痴迷于利用自己的母语来丰富其他语言?(第 8 页)”
迫使恩古吉关注语言压迫的原因之一是,在殖民地肯尼亚,英语变得“不仅仅是一种语言:它就是一种语言,所有其他语言都必须在它面前屈服以示尊重。”(第 11 页) )”。 根据恩古吉的说法,英语口语或书面方面的任何成就都会得到奖励,英语成为智力的衡量标准。
语言只是一种工具; 它可以用来推进任何类型的议程。 正如恩古吉所写,在非洲殖民地,英语被用来推进基于白人至上主义思想的殖民计划。 于是,一切源于西方的事物都成为启蒙和进步的象征; 而所有与非洲有关的事物都被视为原始和低劣的。 白人殖民者利用这种种族主义逻辑来为对非洲人的奴役、剥削和大规模屠杀辩护。 因此,许多殖民主义者认为自己肩负着使忘恩负义的非洲人文明化的使命。
设计殖民议程的人们明白,种族主义意识形态对于对非洲进行经济掠夺和剥削是必要的。 这种理解为殖民计划提供了所需的动力。
因此,关心非殖民化工程的后殖民思想家必须全面理解和谈论殖民工程。 将殖民项目的语言方面挑出来作为最具压迫性的方面,充其量只是一种误导。 最坏的情况下会产生反效果。
作家
恩古吉写道,自 1962 年召开“非洲英语表达作家会议”以来,用英语实践自己技艺的非洲作家给世界带来了独特的文学,而且文学已经“通过同伴研究将自己巩固为一种传统”。和学术产业。” 他补充说,从一开始,它就是源自殖民地学校和大学的小资产阶级文学。 “鉴于其信息的语言媒介(第 20 页),不可能有其他情况。”
诚然,学校和大学的存在是为了维持现状。 毕竟,在殖民主义和资本主义等压迫制度下,学校和大学的主要功能是培养工人。 因此,在资本主义和殖民主义下,学校倾向于训练和社会化学生接受和维护社会秩序。 而且,无论学校使用什么语言来指导学生,这一社会教育目标都可以实现。
例如,在资本主义经济中,学校的社会关系结构再现了资本主义的工作环境(Gintis,1997)。 金蒂斯表示,学校环境并没有激发学生获取知识的兴趣,而是迫使学生专注于自己的成绩。 然后,学生就会对其活动的过程或结果失去动力。 学生们学习在一个疏远的教育环境中运作,在这种环境中,奖励——即成绩、班级排名和失败的威胁——才是最重要的。
这种教育结构分析也适用于后/殖民教育体系。 因此,我们不应该用语言来评估特定的教育体系服务于谁的利益,而应该采用结构分析,它比语言分析更能解释教育的社会作用。
后殖民文学
恩古吉认为,用欧洲语言创作的非洲小说家向世界呈现的独特文学表达了新统治阶级的希望和挫折。 他指出,这些文献有助于向世界解释非洲拥有悠久的过去和尊严的文化。 此外,这些文学作品给了新统治阶级对抗欧洲种族主义偏执的信心。 “这种信心体现在写作的语气、对欧洲资产阶级文明的尖锐批评、其含义,特别是其黑人模式中……(第21页)。”
然而,当新的统治阶级加强而不是削弱对帝国主义的经济依赖时,这些文学作品变得批判、愤世嫉俗、幻灭和痛苦,恩古吉写道。 因此,这些作家没有将非洲视为历史上受冤屈的黑人群体,而是尝试对新殖民社会进行某种评估。 但是,这种评估是在欧洲语言的范围内进行的,恩古吉认为,这限制了其批评的有效性,因为它所针对的受众由于语言障碍而无法接触到它。
在这里我同意恩古吉的观点。 一个人的语言必须符合他的目标受众。 我不同意恩古吉的观点是他试图理解这一新类别的作家。 例如,恩古吉写道,这一新的非洲作家阶级历史上往往在新统治阶级和工人阶级之间摇摆不定。 因此,这个阶级在其社会和心理构成上缺乏认同感反映在其创作的文学作品中。 恩古吉进一步解释说,通过避免处理语言问题,这些文学作品披上了“虚假的身份长袍”。 而且,为了解决其令人不安的局面,这个班级的一些作家“过分坚持”欧洲语言是非洲语言——“……通过尝试将英语或法语的用法非洲化……(第22页)”。
首先,恩古吉认为这一新的作家和知识分子阶层没有社会和心理构成,但确实有社会和心理构成。 其次,要理解这个阶级的身份、政治及其社会和心理构成,必须对这个阶级的起源进行结构性分析。
通过教育,这个阶级被社会化,以保卫和维持殖民地现状。 然而,以独裁和白人至上主义为基础的殖民教育产生了自己的叛逆者——这里想到了黑人。 它几乎自动做到了这一点,仅仅是因为其种族主义课程。 这些叛逆者,就像恩古吉专注于语言一样,往往只专注于与他们每天必须应对的种族主义和欧洲中心主义作斗争。 由于与殖民地的其他工人阶级相比,这一阶层的知识分子通常在经济上享有特权; 自然地,他们明白种族是他们经济和社会自由的绊脚石。 因此,他们支持领导 1960 世纪 XNUMX 年代非殖民化项目的民族主义运动。
同样,这一类知识分子对后殖民政府的批评也应该用结构分析来理解。 我喜欢将这个类称为“协调器类”。 殖民国家协调者阶级的主要特征是:该阶级与殖民主义人民群众和被殖民地人民群众都存在对立关系。 而在后殖民国家,这个阶级与新的黑人统治阶级和工人阶级都存在对立关系。
总体而言,协调员阶级对后殖民政府的批评在内容和形式上都是“自由主义”的。 它对自己作为一个社会阶层所享有的特权、较高的社会地位和威望感到非常满意,但也对其阶级特权并存的大规模贫困感到不安。 因此,它批评政府没有采取更多措施来改善穷人的生活,但同时又无情地捍卫其阶级特权。
协调员阶级用工人阶级听不懂的语言来批评政府,这并不是错误。 毕竟,这些批评是针对统治阶级和协调者阶级其他成员的。 这与人们在语言上被殖民无关,而是揭示了这个协调者阶层所认同的政治类型。 这表明这个协调者阶级对工人阶级政治不感兴趣,更不用说工人阶级革命了。 它对自己的阶级特权感到满意; 但认为贫困水平应该稍微降低一些。
恩古吉被捕
1977 年 1978 月,恩古吉被肯尼亚当局逮捕,未经审判就被拘留了整整 XNUMX 年。恩古吉写道,这段经历迫使他“用我被监禁的语言”写了一部小说。
当人们仔细研究恩古吉被内罗毕大学禁止、被捕以及他被迫流亡的原因时,人们会发现他不太可能因为用非洲语言表达自己而被捕。 相反,当局可能认为恩古吉在穷人中传播“危险思想”,威胁了社会秩序,因此他们试图通过未经审判拘留他来压制他的声音。
例如,就在未经审判而被拘留之前,Ngugi 是 Kamiriithu 社区教育和文化中心的成员,该中心组织了一场名为 Ngaahika Ndeenda 的戏剧。 该剧以非洲土著语言编写和表演,讲述了后殖民时期肯尼亚工人阶级的故事。 恩古吉表示,该剧大量借鉴了肯尼亚争取土地和自由的斗争历史。 基本上,“……它表明肯尼亚从英国利益占主导地位的殖民地转变为向从日本到美国的更广泛的帝国主义利益敞开大门的新殖民地(第44页)。”
演出取得了成功。 无论下雨与否,人们都从远方赶来观看。 恩古吉写道,人们可以认同这些角色,戏剧的语言成为人们日常词汇和参照系的一部分。
看到该节目的成功并担心它可能会导致什么后果,肯尼亚政府于 1977 年 XNUMX 月禁止该节目的任何公开表演。十五天后,恩古吉未经审判就被捕并被拘留。
为了全面了解这里发生的事情,我们必须考虑当时的全球政治和经济状况。 1973 年的石油危机和随后的全球经济增长放缓对非洲造成了毁灭性的负面影响(Currey,1998)。 例如,大约一半的非洲国家在 1973 年至 1980 年间经历了人均负增长率。此外,制造业增长急剧减速,撒哈拉以南非洲 (SSA) 的年增长率降至 3%。
柯里表示,为了度过这些困难时期,许多撒哈拉以南非洲国家使用了通过国际银行贷款获得的贷款。 这导致撒哈拉以南非洲国家的短期贷款从2.5年的1976亿美元增加到22.6年的1980亿美元; 此外,“SSA 从各种来源净新增的长期借款从 3 年的 1976 亿美元增加到 11.5 年的 1980 亿美元,”Currey 写道。 肯尼亚被认为是这些资金的主要借款国之一。
考虑到如此多的利害关系,国际金融机构和肯尼亚政府不希望有一个“煽动者”到处告诉人们,本应推出激进的非殖民化项目的新统治阶级实际上正在实施新殖民议程——由大资本资助。 因此,肯尼亚政府对其认为对社会秩序构成威胁的行为进行了严厉打击。 它逮捕并强迫 Ngugi 流亡,并取缔 Kamiriithu 社区教育和文化中心 (KCECC),并禁止 Kamiriithu 地区的所有戏剧活动。
在我看来,肯尼亚政府最害怕的是在 KCECC 剧院中表达的政治思想,而不是用来表达这些思想的语言。 确实,用于表达这些想法的语言是工人阶级能够理解的,这一事实使得该节目在工人阶级中很受欢迎。
我从中得出的结论是,语言被用作建立意识和传播政治思想的工具,但对权力的真正威胁是用于提高意识的思想。 肯尼亚政府非常高兴允许卡米里图社区的人们讲他们的非洲本土语言,直到他们想要讨论该国正在采取的政治和经济方向。 就国家而言,这才是他们真正的违法行为。 如果他们使用不同的语言,甚至是欧洲语言,国家仍然会压制他们。
这就是这里的问题。
结论
21 世纪的思想去殖民化进程应该意味着什么? 对我来说,这个过程应该遵循这样的逻辑:实现真正的非殖民化社会并不意味着我们将摆脱过去和殖民的影响。 此外,非殖民化进程应基于这样一个前提:个人有权自由选择他们想用哪种语言表达自己,或者他们想属于哪种文化,而没有一些自封的遗产监护人来规定什么对人们来说是最好的。
最重要的是,非殖民化思想需要被我们希望取代当前新殖民体系的替代政治和经济体系的逻辑和价值观所告知和塑造。 如果人们希望非洲语言得到尊重,那么我们应该考虑替代性的社会和文化机构,以帮助建立一个欣赏和鼓励各种形式多样性的社会。
如果泛非主义或黑人马克思主义未能将我们带入 1960 世纪 XNUMX 年代的去殖民化、平等主义社会,那么我们就需要用一套不同的知识工具来探讨这个主题。 去年,我写了一篇题为“殖民主义后的生活”的文章(参见: https://znetwork.org/zspace/commentaries/3218 )其中我认为,对于那些关心非殖民化和后殖民社会的人,我们应该包括或至少考虑帕雷肯(http://www.zmag.org/zparecon/pareconlac.htm )在我们的辩论中。
我想通过这篇文章重申这一点。
参考文献:
阿尔伯特,M.(2004)。 思想梦想:21 世纪的激进理论。 温尼伯:Arbeiter Ring 出版社。
阿尔伯特,M.(2006)。 实现希望:超越资本主义的生活。 新斯科舍省:Fernwood 出版社。
鲍尔斯,S. 和金蒂斯,H. (1976)。 资本主义美国的学校教育:教育改革与经济生活的矛盾。 纽约:基础书籍。
柯里,J.(1998)。 比较视角下的非洲发展。 新泽西州:非洲世界出版社。
尤萨瓦拉,F. (1991)。 斗争的语言。 过渡,54,第 142-154 页。
金蒂斯,H.(1971)。 教育、技术和工人生产力的特征。 《美国经济评论》,61,266-279。
Ngugi wa Thiong'o。 (2006)。 思想去殖民化:非洲文学中的语言政治。 伦敦:詹姆斯·柯里; 朴茨茅斯:海涅曼。