Theo Giddens (1991), cái chết thường bị che giấu khỏi tầm nhìn.
Phê bình ủng hộ hoặc bác bỏ nhận xét này.
Khẳng định của Giddens rằng ‘cái chết thường bị che giấu khỏi tầm nhìn’ (2005: 161) sẽ được lập luận trong tiểu luận này như một phân tích phần lớn là chính xác. Cái chết không còn là một phần của xã hội theo nghĩa là chúng ta không phải đối mặt với nó trên bình diện chuẩn mực hoặc trong phạm vi xã hội. Chúng ta đã chuyển giao kinh nghiệm đối phó với cái chết cho các chuyên gia và các tổ chức quan liêu mà họ trực thuộc. Thời điểm thực sự của cái chết, lời tuyên bố về cái chết, sự giám sát công khai và sự chấp nhận nó đã mang hình thức của một trải nghiệm hợp lý giúp loại bỏ thực tế tàn bạo về cái chết khỏi chúng ta.
Việc hợp lý hóa các trải nghiệm xã hội của chúng ta được hình thành để giữ nguyên vẹn “sự an toàn bản thể học” của chúng ta nhằm giúp chúng ta có thể duy trì “ý thức thực tế” của mình (2004). Giddens lập luận rằng có những cơ chế được các tác nhân sử dụng để duy trì sự an toàn về mặt bản thể, chẳng hạn như sự tin tưởng, và chúng là nền tảng của sự tin tưởng về bản thể, cá nhân của chúng ta vào sự tồn tại. Ý thức thực tế là mức độ ý thức cho phép chúng ta duy trì sự an toàn về mặt bản thể và hòa hợp trong các tình huống xã hội. Mặc dù điều này có thể được cho là một quan điểm hạn hẹp và bảo thủ về ý thức (Grourke: 2004), tuy nhiên, điều quan trọng là phải hiểu cách Giddens nhìn nhận cái chết như trở thành 'bị cô lập' (1991: 161).
Để duy trì sự an toàn về mặt bản thể học của chúng ta và thực hiện ở mức độ ý thức thực tế, chúng ta, với tư cách là những cá nhân và xã hội, phải đối mặt với vấn đề cái chết. Cái chết tạo ra nỗi sợ hãi trong mọi xã hội và mọi xã hội đều phải tìm cách đối phó với tính tất yếu của nó (Mellor: 1993). Mellor (1993) giải thích rằng tất cả các xã hội, ở một mức độ nhất định, phải phủ nhận cái chết để xã hội tiếp tục tồn tại, nhưng đồng thời phải thừa nhận nó và giải quyết nó để sự an toàn về mặt bản thể của chúng ta vẫn còn nguyên vẹn và chúng ta có thể tiếp tục sống mà không cần đến cái chết. treo trên chúng tôi. Mellor (1993) tiếp tục giải thích cách Giddens (1991) gọi tính hiện đại “cao” hoặc “muộn” như một khoảng thời gian mà xã hội ngày càng xa rời cái chết; chúng tôi đã tư nhân hóa cách chúng tôi tổ chức phản ứng xã hội đối với nó.
Cách chúng ta đối phó với cái chết là che giấu nó khỏi tầm nhìn của các tổ chức nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta, các tổ chức và khung tham chiếu mà chúng ta có thể hiểu được. Giddens (1991) đưa ra ví dụ về bệnh viện hiện đại và thực tế là sự xuất hiện của nó trùng hợp với quá trình chuyên nghiệp hóa y học. Anh ta lập luận rằng bệnh viện giấu người chết khỏi chúng ta. Người thân không có tiếng nói thực sự nào về việc phải đối mặt với cái chết không thể tránh khỏi như thế nào; chính các chuyên gia y tế và các tổ chức quan liêu khác như cảnh sát, nhà nghiên cứu bệnh học, người lo tang lễ, v.v., mới xử lý cái chết và chính họ là người quyết định khi nào cái chết được cho là xảy ra, xác chết sẽ được chôn khi nào và ở đâu, v.v. (Bạch Dương) : 1987). Giddens nói rằng 'tất cả các loại sự kiện dẫn đến và liên quan đến quá trình chết đều có thể được kết hợp như vậy' (1991: 162), và bằng cách này ông muốn nói rằng chúng ta không thể kiểm soát được cái chết, 'yếu tố nội tại vĩ đại của sự tồn tại của con người' nhưng chúng ta có thể kiểm soát tất cả các cơ chế và quá trình xã hội dẫn đến nó (1991: 162).
Tuy nhiên, tính hiện đại cao đã khiến chúng ta phải đặt câu hỏi về sự cô lập của cái chết này. Việc che giấu cái chết theo những cách chúng tôi sẽ phác thảo có tốt không? ‘Tính hiện đại’ được Walter (1996) định nghĩa là xã hội chiến thắng tự nhiên nhờ ‘các kỹ thuật khoa học, tích lũy vốn và đầu tư, những người sử dụng các kỹ thuật này được thấm nhuần các giá trị của tính hợp lý, lao động và tiết kiệm’ (1996: 86). Đây là thời điểm đặt niềm tin vào khả năng chinh phục thế giới của con người và đặt nó dưới sự kiểm soát của họ bằng các thể chế quan liêu, hợp lý. Điều này bao gồm cái chết, hoặc ít nhất là những sự kiện dẫn đến cái chết của một cá nhân. Tính hiện đại cao, như Giddens (1991) quan niệm, là thời điểm mà niềm tin của chúng ta vào các thể chế này ngày càng ít đi. Chúng tôi đặt câu hỏi về các thể chế tạo nên cuộc sống của chúng tôi vì chúng tôi thấy rằng chúng không hoàn hảo và không phải lúc nào cũng vì lợi ích của chúng tôi. Tính hiện đại cao, thông qua sự gia tăng của các phương tiện truyền thông trên toàn thế giới, đã tạo ra một ‘khuôn khổ trải nghiệm duy nhất’ (1991: 5) nhưng cũng cho chúng ta thấy một cái nhìn phóng đại về những khác biệt của chúng ta.
Giddens không phải là người đầu tiên cho rằng cái chết đã bị che giấu khỏi công chúng. Aries (1987) cho chúng ta biết tại sao ‘nước mắt của tang quyến lại có thể so sánh được với chất bài tiết của người bệnh’ (1987: 580), một điểm tiết lộ về việc cái chết đã bị coi là bẩn thỉu như thế nào và do đó phải được giấu kín khỏi tầm mắt. Ngay cả biểu hiện đau buồn đơn giản như khóc cũng được coi là không phù hợp, là sự thể hiện cảm xúc quá trực quan về cái chết đang xảy ra. Aries (1987) nói rằng chính vào thế kỷ 1987, quá trình tư sản hóa nghi lễ và đàn áp tang tóc, thông qua điều cấm kỵ, đã khiến cái chết bị che giấu. Khóc lóc đã trở thành một biểu hiện 'đồng nghĩa với chứng cuồng loạn' và 'than khóc... giống như một căn bệnh truyền nhiễm' (580: 1987) và mặc dù việc ức chế bày tỏ sự đau buồn nơi công cộng là không tốt cho sức khỏe của con người, cái chết và sự đau buồn đã trở nên bệnh hoạn (Aries: 1991). Vì vậy, như Giddens (1993) và Mellor (XNUMX) đã chỉ ra, cái chết là vấn đề của những người có chuyên môn và đau buồn là chuyện riêng tư cần được giải quyết sau những cánh cửa đóng kín.
Một điểm quan trọng mà chúng ta phải giải thích là việc tư nhân hóa cái chết nghĩa là gì. Việc tư nhân hóa cái chết liên quan đến việc coi cái chết như một trải nghiệm được chia sẻ chung, một trải nghiệm mà, như Aries (1987) đã chỉ ra, khác xa với truyền thống của thời tiền hiện đại. Xã hội không còn đối mặt với cái chết như trước đây nữa, nó không còn đối mặt với cái chết thông qua những hình thức trưng bày công khai như thi thể hay quan tài được trưng bày bên ngoài nhà người ta và những tờ giấy ghi chú dán trước cửa nhà (Aries: 1987). Không còn tập tục nào coi đó là một cộng đồng chia sẻ cái chết và cùng nhau giải quyết nó như một nhóm gắn kết, một nhóm thừa nhận cái chết và giúp đỡ nhau bước tiếp. Ngày nay chỉ có một số ít dấu hiệu, chẳng hạn như cáo phó trên báo, xác nhận với chúng ta rằng đã có người chết. Ngay cả khi đó, đây thường chỉ là những cái chết 'bất thường' và những cái chết công khai hoặc nổi tiếng được ghi nhận ngoài gia đình ruột thịt của người quá cố.
Walter, Littlewood & Pickering (1995) lập luận rằng thông qua các phương tiện truyền thông, cái chết được công chúng biết đến. Cái chết của các nhân vật của công chúng và cái chết bất thường của các cá nhân tạo nên sự phân đôi của cái chết mà các phương tiện truyền thông hình dung. Hình dung về cái chết này dẫn đến việc giám sát sự cộng hưởng cảm xúc của nó trong cộng đồng: các phương tiện truyền thông ảnh hưởng đến cách chúng ta đối phó với cái chết. Việc kiểm soát các phản ứng cảm xúc của chúng ta trước cái chết có thể nói là “mang lại” khả năng về cái chết và buộc chúng ta phải đồng cảm với những người đã phải chịu đựng tang chế.
Tuy nhiên, Walter, Littlewood & Pickering (1995) đã nhấn mạnh quá mức đến khả năng của phương tiện truyền thông trong việc đưa những cái chết riêng tư ra công chúng. Điều rõ ràng là trong khi họ thừa nhận thực tế rằng việc đưa tin về cái chết trên các phương tiện truyền thông của các cá nhân thường gắn liền với những cái chết bất thường (như tai nạn xe hơi nghiêm trọng và giết người), họ không phân biệt được quan niệm của cá nhân đó về cái chết bất thường là gì.
Trong khi các phương tiện truyền thông “giám sát” những cái chết quái dị hoặc đặc biệt của các cá nhân và do đó đưa ra một ví dụ về cách đối phó với những cái chết như vậy về mặt xã hội, thì không có công cụ nào như vậy để đối phó với những cái chết “thông thường”. Những cái chết nào được phân loại là 'bất thường' hay 'bình thường' là do giới truyền thông quyết định và những gì họ cho là 'đáng đưa tin'. Đối với một cá nhân, điều gì có vẻ là một cái chết bất thường, chẳng hạn như cái chết của một người 35 tuổi do lạm dụng rượu hoặc cái chết của một đứa trẻ sơ sinh do chết trong nôi, không nhất thiết có vẻ phi thường đối với giới truyền thông; có lẽ là 'không đúng lúc', nhưng không phải là phi thường. Trong khi đối với những cá nhân đã biết rõ về người này, kiểu chết này có vẻ vừa không kịp thời vừa không bình thường ở một mức độ nào đó. Trong khi cái chết do rượu có lẽ được tổng hợp ở mức độ cao trong xã hội hiện đại, điều này không có nghĩa là cái chết ở độ tuổi trẻ như vậy không phải là một sự kiện đặc biệt đối với những cá nhân gần gũi nhất với con người.
Ở đây chúng ta có thể thấy rằng các phương tiện truyền thông dường như độc quyền định nghĩa thế nào là một cái chết ‘bất thường’. Ở cấp độ cá nhân, phạm vi mà một 'cái chết bất thường' có thể bao gồm lớn hơn nhiều so với phạm vi của giới truyền thông. Vì vậy, chúng ta có thể bác bỏ quan điểm cho rằng phương tiện truyền thông giúp cá nhân đương đầu với cái chết. Chỉ thông qua định nghĩa riêng của giới truyền thông về cái chết nào là đáng đưa tin thì họ mới đưa ra một số chiến lược đối phó: Tất cả những cái chết khác đều được giữ kín.
Sức mạnh của các phương tiện truyền thông trong việc đưa cái chết đến với ngôi nhà của chúng ta thông qua internet và đặc biệt là các trang web đưa tin về những cái chết đang xảy ra chắc chắn đã tăng lên. Hình ảnh vụ hành quyết Saddam Hussein, nhiều vụ hành quyết người phương Tây của những kẻ cực đoan Hồi giáo và các thảm họa tự nhiên và do con người gây ra (tai nạn xe hơi, tai nạn thể thao, v.v.) là những ví dụ về cảnh chết chóc thực tế được phát sóng trên internet, những hình ảnh hầu như bị cấm chiếu trên truyền hình và truyền hình. Báo. Tuy nhiên, có thể nói rằng chỉ do trí tò mò của con người mà những cảnh tượng chết chóc này được hiển thị chứ không phải là sự thay đổi tổng thể về hành vi hay trật tự xã hội. Sự tò mò này, thể hiện ở sự phổ biến của những trang web như vậy, cũng chỉ ra nhu cầu xã hội là cố gắng hiểu rõ hơn về cái chết, xóa bỏ một số rào cản đã nảy sinh, chẳng hạn như các thể chế quan liêu giải quyết vấn đề cái chết và những người bị mất nhạy cảm. hào quang bao quanh nó. Chúng ta không phải đối mặt với cảnh tượng trực quan về cái chết và do đó khao khát một loại dấu hiệu nào đó cho thấy nó tồn tại.
Parsons và Litz (1967) lập luận trong Walter, Littlewood & Pickering (1995) rằng thái độ đối với cái chết đã được định vị lại trong các xã hội hiện đại, không bị che giấu hay cô lập. Sự chấp nhận hiện đại về cái chết của chúng ta và cách hợp lý hóa thời điểm cái chết có thể xuất hiện không phải là sự phủ nhận cái chết mà chỉ là sự thay đổi nơi cái chết hiện diện trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Tuy nhiên, Giddens (1991) cho thấy rằng trong thời kỳ hiện đại cao, ranh giới mà chúng ta hợp lý hóa xã hội thực sự đã thay đổi, nhưng điều này dẫn đến việc mọi người ngày càng đặt câu hỏi về mọi hình thức trật tự và bộ máy quan liêu xã hội và do đó chúng ta không còn có một cái neo nào để gắn kết mình. đạo đức, từ đó đe dọa an ninh bản thể học của chúng ta. Việc tái định vị này đạt được thông qua bản chất phản ánh của việc đặt câu hỏi về niềm tin và thực tiễn xã hội; tính phản thân là sự nội tâm hóa của chúng ta về những quan niệm được hình thành từ bên ngoài về trật tự và bản sắc bản thân.
Tính phản tư trong bối cảnh hiện đại cao độ củng cố sự cô lập của cái chết. Khi Mellor (1993) tranh luận, thái độ phản xạ của chúng ta đối với ngày càng nhiều cách xử lý cái chết chỉ dẫn đến sự nhầm lẫn về việc nên chọn cách nào. Điều này làm tăng sự lo lắng về sự tồn tại của chúng ta, phá vỡ khả năng tìm ra lối thoát chung cho cảm xúc của chúng ta vào lúc chết. Xã hội cá nhân hóa của chúng ta không đưa ra khuôn khổ nào để chúng ta có thể bày tỏ nỗi đau buồn của mình. Chúng ta che giấu cái chết để kìm nén nỗi lo lắng hiện sinh của mình, biến cái chết thành một chuyện riêng tư, bị thế tục hóa và phi truyền thống hóa. Trong thời tiền hiện đại, nhà thờ đóng một vai trò lớn trong việc giúp cộng đồng giải quyết những mất mát chung nhưng giờ đây nó phần lớn là lãnh địa của nhà nước và các cơ sở y tế của nó (Aries: 1987).
Việc y tế hóa cái chết (Walter: 1996) và việc nhập viện vào bệnh viện bắt đầu từ thế kỷ 1996. Với kiến thức ngày càng tăng về vệ sinh, nguồn cung cấp nước tốt hơn và kết quả là nâng cao tuổi thọ của các bệnh viện và các cơ sở tương tự khác đã trở thành lựa chọn điểm đến ưa thích của người bệnh. Điều này tất nhiên có nghĩa là ngày càng có nhiều người chết trong bệnh viện. Walter (1987) mô tả điều này dẫn đến việc chỉ những người thân nhất mới có thể tiếp cận người hấp hối; bệnh nhân được giấu sau rèm, du khách bị hạn chế và người chết bị giấu kín. Cùng với những ý tưởng mà Aries (1996) đưa ra về việc cái chết trở thành điều cấm kỵ, việc che giấu người sắp chết này đã phá vỡ mọi mối liên hệ chung với người chết và theo một nghĩa nào đó, đặt một lá chắn bảo vệ xung quanh người sống khỏi người đã khuất của họ. Những người họ hàng xa, bạn bè, hàng xóm và nhà thờ bị loại khỏi các quá trình xã hội xung quanh cái chết. Như Walter (XNUMX) đã chỉ ra, các bác sĩ đã thay thế các linh mục làm người giải mã cái chết: Kiến thức y học ngày càng tăng đã thay thế niềm tin của các nhà thờ (và thực tế là nhiều bác sĩ) về lý do tại sao chúng ta chết.
Searle (1995) cho rằng người ta sợ chết một mình ở nhà hơn là chết ở bệnh viện. Sử dụng lời kể của 149 người thân của những người đã chết một mình để xây dựng lập luận rằng 'các diễn giả đang tích cực quan tâm đến việc duy trì lý tưởng về một cộng đồng quan tâm, tìm cách xác định vị trí của những người chết trong vòng tay của nó', (1995: 1) Searle dường như bác bỏ tuyên bố của Giddens rằng cái chết được giấu kín trong xã hội. Tuy nhiên, như chúng tôi đã trình bày ở trên, cái chết vẫn bị che giấu khỏi chúng ta. Mặc dù mọi người có thể muốn chết trong vòng tay của cộng đồng và vẫn được an toàn về mặt bản thể thông qua vòng tay này, không còn có thứ gì giống như loại mạng xã hội hỗ trợ này nữa. Searle lưu ý rằng mọi người mong muốn phục hồi các hình thức đối phó với cái chết truyền thống hơn để giúp đối phó với sự phân chia của cái chết và mối đe dọa của nó đối với trật tự tiếp tục của đời sống xã hội. Hy vọng này có thể tồn tại, và có lẽ nó là phản ứng trực tiếp trước nỗi buồn khi nhận ra rằng một người thân đã qua đời mà không có sự hỗ trợ nào như vậy. Tuy nhiên, niềm hy vọng này tự nó không tạo ra mong muốn về cái chết chung. Có lẽ những người chết một mình không bị bệnh viện hay viện dưỡng lão cách ly, nhưng họ chắc chắn bị cách ly theo nghĩa là khúc dạo đầu cho cái chết của họ đã rời xa bất kỳ loại cộng đồng nào từng ở đó để chăm sóc cho họ.
Chúng ta có thể kết luận rằng cái chết ngày nay vẫn còn bị chúng ta che giấu rất nhiều trong các tương tác xã hội hàng ngày. Nó được tìm thấy trong các tổ chức xã hội được thiết kế để hạn chế sự tiếp xúc của chúng ta với cái chết. Chúng ta được xem cái chết của những người nổi tiếng và những cái chết bất thường xảy ra với những người bình thường, đồng thời cũng được chỉ ra cách đối phó với điều này thông qua sự giám sát của giới truyền thông. Tuy nhiên, bất chấp sự gia tăng của các phương tiện truyền thông và kết quả là các cuộc tấn công ngày càng gia tăng vào an ninh bản thể học của chúng ta, chúng ta vẫn không thể đối đầu với cái chết vốn từng là một phần truyền thống của chúng ta.
Tài liệu tham khảo
Bạch Dương, P. (1987) Giờ Chết của chúng ta, Vương quốc Anh: Cox & Wyman (xuất bản lần đầu năm 1977)
Clark, D. (1993) 'biên tập' Xã hội học của cái chết, Oxford: Nhà xuất bản Blackwell
Giddens, A. (2005) Tính hiện đại và bản sắc bản thân: Bản thân và xã hội trong thời kỳ hậu hiện đại, Cambridge: Polity Press (xuất bản lần đầu năm 1991)
Giddens, A. (2004) Hiến pháp của xã hội, Oxford: Blackwell Publishs Ltd (xuất bản lần đầu năm 1984)
Grourke, S. (2004) Tự chủ và truyền thống, Đánh giá quan trọng về triết học chính trị và quốc tế
Mellor, A. (1993) ‘Tính hiện đại, Bản sắc riêng và Sự cô lập của cái chết’, Xã hội học, Tập. 27, số 3, 411-431
Searle, C (1995) ‘Chết một mình’, Xã hội học về Sức khỏe & Bệnh tật Tập 17 Số 3 Trang 376 – Tháng 1995 năm XNUMX
Walter, T., Littlewood, J. và M. Pickering (1995) Cái chết. Chết và tang chế, Luân Đôn: Hiền nhân
Walter, T. (1996) Nhật thực vĩnh cửu: Xã hội học về thế giới bên kia, Luân Đôn: MacMillan Press Ltd
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp