Gần đây, Cựu chiến binh vì Hòa bình đã dẫn đầu một đội tham gia một cuộc diễu hành cộng đồng lớn ở Olympia, Washington. Theo nhịp diễu hành, họ hô vang những câu “vui nhộn” chẳng hạn như “Họ nói đây là cuộc chiến của người giàu, luôn do người nghèo chiến đấu / Hãy hỗ trợ quân đội, hãy đưa họ trở về, hãy đưa họ trở về từ Iraq.” Nhiều người trong đám đông đứng thành kính, vỗ tay và giơ những dấu hiệu hòa bình (chỉ có một số ít nhấp nháy “nửa dấu hiệu hòa bình”). Tôi nghe thấy một người mẹ bảo các con của mình vỗ tay vì những bác sĩ thú y “muốn bố của bạn từ Iraq trở về nhà”.
Đằng sau các cựu chiến binh là thành viên của các nhóm hòa bình địa phương, đại diện cho sự đoàn kết và phát triển của cộng đồng phản chiến địa phương. Nhưng mối quan hệ giữa các nhà hoạt động vì hòa bình và cộng đồng quân sự (của lính Mỹ, cựu chiến binh và gia đình họ) không phải lúc nào cũng tốt đẹp như vậy.
Khi Cindy Sheehan gần đây nghỉ việc và sau đó tham gia lại phong trào hòa bình, cô ấy mô tả những khó khăn của mình chủ yếu là do ảnh hưởng chính trị của đảng phái trong phong trào; cô ấy không muốn chỉ đọc từ kịch bản của Đảng Dân chủ. Tuy nhiên, những phát biểu của bà cũng chỉ ra những thất vọng sâu sắc hơn đối với một phong trào hòa bình “thường đặt cái tôi cá nhân lên trên hòa bình và mạng sống con người”.
Tôi đã nghe thấy một số nỗi thất vọng tương tự từ Darrell Anderson, một cựu chiến binh Chiến tranh Iraq, người đã sống lưu vong ở Canada 18 tháng (tránh chuyến đi thứ ba đến Iraq) nhưng nhận được rất ít sự hỗ trợ quý giá từ phong trào hòa bình khi trở về nhà. Tôi cũng đã nghe những lời chỉ trích mang tính xây dựng từ các thành viên gia đình quân nhân mà tôi đã tổ chức Phiên điều trần Công dân về tính hợp pháp của cuộc chiến vào đầu năm nay.
Không phải phong trào hòa bình dân sự và cộng đồng quân sự phản chiến có những mục tiêu khác nhau. Cả hai đều mong muốn sự chiếm đóng chấm dứt và để quân đội, cựu chiến binh được hỗ trợ và chăm sóc sức khỏe khi trở về nhà. Nhưng không chỉ các nhà hoạt động vì hòa bình dân sự và các nhà hoạt động cộng đồng quân sự gặp một số khó khăn khi làm việc cùng nhau, họ còn đến từ những nền văn hóa rất khác nhau và đôi khi dường như họ đang nói những ngôn ngữ khác nhau. Nhận thức được những quan điểm này là một bước quan trọng hướng tới sự hợp tác tôn trọng.
“Cộng đồng quân sự” bao gồm quân nhân tại ngũ và dự bị, cựu chiến binh và gia đình quân nhân. Các nhóm phản chiến có tổ chức trong cộng đồng bao gồm Cựu chiến binh Iraq phản chiến, Cựu chiến binh vì hòa bình, Gia đình quân nhân lên tiếng, Gia đình sao vàng lên tiếng, cũng như một số trại biểu tình, nhóm địa phương, blogger GI, v.v. là một phần của cộng đồng, nhưng đã hỗ trợ những người từ chối quân đội và những người phản kháng trong nhiều năm–gần đây nhất là Trung úy Ehren Watada tại Fort Lewis– và là thành viên cộng sự (không phải cựu chiến binh) của Cựu chiến binh vì Hòa bình.
Là một nhà hoạt động dân sự phản chiến, tôi luôn cho rằng cộng đồng quân sự này chỉ là một bộ phận khác (đang phát triển) của phong trào hòa bình. Nhân danh “sự thống nhất”, chúng ta thường ngăn chặn sự khác biệt và yêu cầu họ tuân theo các chiến lược phản chiến truyền thống, ngay cả khi các chiến lược đó không hiệu quả. Không nhận ra điều đó, đôi khi chúng ta áp đặt tầm nhìn của riêng mình về văn hóa phong trào lên họ, đưa ra giả định rằng chúng ta có câu trả lời hoặc coi sự hiện diện của họ chỉ đơn thuần là mang lại cho phong trào hòa bình tính hợp pháp công khai hơn.
Theo kinh nghiệm của tôi với công việc hỗ trợ GI xung quanh Fort Lewis, tôi thấy phong trào hòa bình và phong trào cộng đồng quân sự là hai phong trào riêng biệt, có thể và nên phối hợp đoàn kết với nhau. Quan điểm này không nhằm thúc đẩy sự mất đoàn kết – hoàn toàn ngược lại. Xây dựng sự đoàn kết được giúp đỡ bằng cách công nhận quyền tự chủ và hiểu được những lợi ích xã hội đa dạng mà các nhà hoạt động có được khi họ tham gia một phong trào. Một mối quan hệ lành mạnh được tạo ra không chỉ bằng cách nhận ra những điểm tương đồng mà còn bằng cách tôn trọng những khác biệt. Khi sự phản đối của GI, cựu chiến binh và các gia đình quân nhân đối với Chiến tranh Iraq ngày càng tăng vọt, đã đến lúc không chỉ làm việc với họ mà còn phải lắng nghe họ.
“Quân đội” nào?
Các ngôn ngữ khác nhau của các nhà hoạt động vì hòa bình và các nhà hoạt động cộng đồng quân sự cần được dịch nếu chúng ta muốn làm việc cùng nhau. Những hiểu lầm giữa các nhà hoạt động có thể nảy sinh ngay cả từ những khác biệt đơn giản nhất trong việc xác định ý tưởng và thuật ngữ. Một ví dụ đơn giản là từ “quân đội”. Đối với một nhà hoạt động vì hòa bình như tôi, “quân đội” có nghĩa là tổ chức của lực lượng vũ trang, do Lầu Năm Góc đại diện. Tôi dễ dàng tố cáo quân đội.
Tuy nhiên, đối với một nhà hoạt động cộng đồng quân sự, “quân đội” thường được hiểu là mô tả tất cả các cá nhân trong lực lượng vũ trang và do đó có thể hiểu sự thù địch đối với quân đội là một cuộc tấn công cá nhân. Điều này đặc biệt đúng đối với những “quân nhân nhí” lớn lên trong các căn cứ và có gia đình cũng như các mối quan hệ xã hội gắn bó với thể chế. Những nhà hoạt động này quan tâm đến việc tiếp cận quân đội và gia đình họ, sử dụng ngôn ngữ mà họ thấy quen thuộc, để cụ thể hơn về việc họ đổ lỗi cho ai trong cuộc chiến.
Làm việc cùng nhau, các nhà hoạt động vì hòa bình và các nhà hoạt động cộng đồng quân sự có thể xác định cụ thể mục tiêu phản đối của họ là Lầu Năm Góc, bộ chỉ huy quân sự và giới lãnh đạo dân sự chịu trách nhiệm cuối cùng trong việc lôi kéo chúng ta vào các cuộc chiến. Để tạo điều kiện thuận lợi cho quá trình làm việc cùng nhau, các nhà hoạt động vì hòa bình cũng có thể tìm hiểu thêm về đời sống quân ngũ (cấu trúc, cấp bậc, dịch vụ gia đình, v.v.) và các nhà hoạt động cộng đồng quân sự có thể đưa vào một cách nhất quán hơn số lượng thường dân Iraq khi họ tôn vinh số lượng ngày càng tăng các liệt sĩ. Người Mỹ.
Tội ác chiến tranh.
Một trong những lĩnh vực hiểu lầm nhạy cảm nhất giữa các nhà hoạt động khác nhau xoay quanh tội ác chiến tranh và tội ác chống lại loài người. Một nhà hoạt động vì hòa bình đưa ra những lời khuyến khích đạo đức để lính Mỹ không tham gia vào tội ác chiến tranh, đây chắc chắn là một lời kêu gọi quan trọng để hướng tới lương tâm và giá trị cao hơn (và thậm chí đôi khi còn có hiệu quả). Nhưng những lời kêu gọi như vậy có thể có tác dụng tách biệt tội ác chiến tranh khỏi bản thân hành động chiến tranh, “tội ác chống lại hòa bình” cao nhất. Một khi chiến tranh bắt đầu và bất kỳ ai trong chúng ta được cử tham gia, ai có thể nói rằng chúng ta (với tư cách cá nhân) sẽ miễn nhiễm khỏi việc phạm tội ác chiến tranh vì cơn thịnh nộ báo thù, hoặc nếu chúng ta cảm thấy sự sống còn của chính mình đang bị đe dọa?
Các nhà hoạt động cộng đồng quân sự cũng kinh hoàng trước tội ác chiến tranh, nhưng lại chú trọng đến những người ra lệnh hơn là những người “tuân theo mệnh lệnh”. Có thể dễ dàng nhận ra mô hình chung trong tất cả các vụ thảm sát ở Mỹ – tại Mỹ Lai, Abu Ghraib, Haditha, hay vô số hiện trường tội ác chiến tranh khác. Lầu Năm Góc gán “sự cố” cho “vài quả táo xấu”, chỉ đổ lỗi cho cá nhân quân nhân cấp thấp hơn, chứ không đổ lỗi cho những người ra quyết định dân sự hoặc quân sự là tội phạm cuối cùng. Các phương tiện truyền thông miêu tả tội ác chiến tranh chỉ là kết quả của các hoạt động trên bộ, không bao giờ ném bom từ trên không hoặc pháo binh dã chiến - những vụ thảm sát vô nhân đạo mà thủ phạm hiếm khi nhìn thấy cuộc tàn sát. Chắc chắn các cá nhân binh sĩ phải chịu trách nhiệm “chỉ tuân theo mệnh lệnh”, nếu các chỉ huy quân sự và dân sự phải chịu trách nhiệm cuối cùng – như họ đã từng làm trong Phiên tòa Nuremberg.
Làm việc cùng nhau, hai phong trào có thể xác định nguồn gốc và nguồn gốc của tội ác chiến tranh trong cơ cấu chỉ huy, chú ý đến bạo lực được thể chế hóa trong quá trình huấn luyện, trong việc phi nhân hóa kẻ thù dân sự thông qua phân biệt chủng tộc có điều kiện (như “gooks”, “hajis, ” v.v.), và trong các quy tắc cam kết–hoặc thiếu quy tắc đó. Có một điểm tương đồng được hiểu rõ trong phong trào công bằng xã hội: phân biệt chủng tộc không chỉ được coi là vấn đề thành kiến cá nhân mà còn là một tập hợp các thực tiễn được thể chế hóa để duy trì quyền lực và lợi thế của người da trắng. Nếu chúng ta chỉ nỗ lực khắc phục sự phân biệt chủng tộc của cá nhân mình, thì chúng ta sẽ giữ nguyên nguồn gốc của sự phân biệt chủng tộc được thể chế hóa – vì vậy chúng ta phải làm cả hai. Điều này cũng đúng đối với việc buộc các tổ chức phải chịu trách nhiệm về tội ác chiến tranh, vốn không phải ngẫu nhiên mà được thúc đẩy bởi sự phân biệt chủng tộc.
“Cải cách” quân sự
Thông tin sai lệch cũng có thể nảy sinh từ các đề xuất “cải cách quân đội”, chẳng hạn như thách thức quấy rối tình dục, chính sách chống người đồng tính hoặc điều kiện không an toàn cho quân đội. Đối với nhiều nhà hoạt động vì hòa bình, cải cách quân đội có thể giống như làm cho quân đội trở thành một công việc an toàn hơn, toàn diện hơn để giết người và chiếm đất của họ. Họ đặt câu hỏi đến mức cực đoan là liệu phụ nữ có nên thả 50% bom napalm và những người đồng tính nam và đồng tính nữ có nên ném 10% bom phốt pho trắng không? Tuy nhiên, lập luận này bỏ qua việc thảo luận về điều kiện làm việc có thể mở đầu cuộc trò chuyện như thế nào để tiếp cận GI. Nếu cấp trên nói dối họ về công việc của họ, che đậy những mối nguy hiểm và sự phân biệt đối xử, thì chẳng phải nó cũng nói dối họ về chiến tranh sao?
Đối với một nhà hoạt động cộng đồng quân sự, cải cách quân đội là vấn đề công lý. Quân đội được mong đợi sẽ hy sinh cho đất nước của họ, nhưng chính phủ của đất nước họ sẽ không cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe đầy đủ hoặc chăm sóc căng thẳng sau chấn thương cho họ. Tuy nhiên, lập luận chính đáng này đôi khi bị tách biệt khỏi các vấn đề chiến tranh và hòa bình, như thể quân đội chỉ là một công việc khác, không phải là vấn đề sinh tử. Đi đến mức cực đoan, một số người cho rằng cải cách sẽ làm cho lực lượng vũ trang “hiệu quả” hơn mà không cần hỏi “hiệu quả ở cái gì?”
Làm việc cùng nhau, các nhà hoạt động vì hòa bình và các nhà hoạt động cộng đồng quân sự có thể tạo ra mối liên hệ giữa việc vi phạm các quyền trong quân đội và việc vi phạm các quyền mà quân đội áp đặt đối với người dân nước ngoài, chẳng hạn như cách đạn uranium làm ô nhiễm cả người Mỹ và người Iraq. Như nhà hoạt động vì hòa bình địa phương Alice Zillah đã viết về vụ cưỡng hiếp phụ nữ Mỹ GI, “Trên khắp thế giới, phụ nữ và trẻ em gái phải chịu bạo lực tình dục do sự hiện diện của quân đội và căn cứ Hoa Kỳ. Vụ án kinh hoàng ở Iraq, trong đó một bé gái 14 tuổi bị XNUMX lính Mỹ hãm hiếp và sát hại, chỉ là một trong những trường hợp khủng khiếp nhất về điều này…Thông điệp của chúng tôi gồm hai phần: chống lại bạo lực tình dục [trong quân đội] và đoàn kết với những người là nạn nhân của quân đội.”
Tuyển dụng thanh niên.
Trong công tác tuyển dụng của phong trào hòa bình trong các trường học, nó mang tầm nhìn về một thế giới hòa bình, bất bạo động. Nó thường miêu tả chiến tranh có liên quan đến sự gây hấn cá nhân và cố gắng khuyến khích đối thoại hòa bình và hạn chế việc sử dụng đồ chơi chiến tranh – tất cả các mục tiêu đáng khen ngợi đều có giá trị riêng. Nhưng liệu chiến tranh hiện đại có thực sự dựa trên sự gây hấn cá nhân? Ai cảm thấy sự hung hăng này? Tướng quân ra lệnh từ tổng hành dinh có máy điều hòa của ông ta? Phi công B-1 bấm nút thả bom? Người lính trong trận chiến sợ chết và chiến đấu để sinh tồn và mạng sống của những người lính GI? Trong Chiến tranh Iraq, 80% quân nhân Mỹ không bao giờ rời khỏi căn cứ quân sự hoặc Vùng Xanh. Chiến tranh không chỉ là bạo lực mà còn là về quyền lực và sự kiểm soát – việc chiếm đóng một quốc gia khác sẽ là sai lầm ngay cả khi không có phát súng nào nổ ra. Chỗ dựa cảm xúc trung tâm của nó không phải là sự gây hấn mà là sự mất nhân tính của “kẻ thù”.
Các cựu chiến binh làm công việc phản tuyển dụng không chỉ nhấn mạnh đến các giá trị hòa bình mà còn cả sức mạnh của những câu chuyện và trải nghiệm của chính họ. Bởi vì nhiều người trong số họ nhớ lý do tại sao họ gia nhập quân đội, họ nhận ra rằng nhiều người trẻ không mấy rung động trước chim bồ câu và các biểu tượng hòa bình, và những thanh niên mệt mỏi hơn thậm chí có thể coi những biểu tượng này là quá lý tưởng. Kinh tế cũng không phải là yếu tố thúc đẩy duy nhất để giới trẻ tham gia. Nhiều nam nữ thanh niên thực sự đã đăng ký tham gia cuộc phiêu lưu, gia nhập “Đội quân của một người” để xây dựng tính cách của mình hoặc để chứng minh họ là “Đội quân mạnh mẽ”. Barry Romo của Hội Cựu chiến binh Việt Nam phản chiến đã khuyên những thanh niên này nên học võ, không chỉ để tự vệ mà còn để kiềm chế cơn giận và học cách tự giác.
Làm việc cùng nhau, các phong trào có thể tìm ra các giải pháp thay thế thực tế để giúp thanh niên không tham gia quân đội. Mặc dù điều này có thể là điều không tốt đối với một số nhà hoạt động vì hòa bình, nhưng học võ vẫn tốt hơn là gia nhập Thủy quân lục chiến. Những cách khác để kích thích adrenaline là chữa cháy, huấn luyện ứng phó thảm họa hoặc thậm chí là hoạt động chính trị và hành động trực tiếp. Và cả hai phong trào đều có thể đồng ý rằng sẽ không bao giờ có hòa bình nếu không có công lý – giải pháp thay thế thực sự duy nhất cho quân đội là tạo việc làm được trả lương cao cho thanh niên ở các cộng đồng nghèo.
Kháng cự mở và kháng cự ngầm.
Đối với nhiều nhà hoạt động vì hòa bình, hình thức phản kháng quan trọng nhất là hành động lương tâm công khai, cá nhân và công khai. Bởi vì phong trào hòa bình dựa trên các giá trị đạo đức nên nó hiểu được sự thay đổi trong ý thức đạo đức. Đây là lý do cho sự ủng hộ mạnh mẽ (và xứng đáng) của phong trào hòa bình dành cho những người phản đối có lương tâm như Spc. Agustin Aguayo và những cá nhân từ chối như Trung úy Ehren Watada. Nhưng điều quan trọng nữa là phải cho GI biết rằng việc từ chối công khai của cá nhân chỉ là một lựa chọn trong rất nhiều lựa chọn.
Nhiều lính Mỹ và cựu chiến binh cũng mô tả những cách thức phức tạp và đa dạng khác mà sự phản kháng quân sự có thể diễn ra. Rất khó để các GI có thể công khai hành động cùng nhau vì khi đó họ có thể bị buộc tội nổi loạn. Nhưng họ có thể và đã thực hiện những hành động tập thể, thầm lặng hơn để làm chậm nỗ lực chiến tranh. Ở cả Việt Nam và Iraq, lính Mỹ đều được cử đi tuần tra nhưng thay vào đó họ ở lại một chỗ và gửi tọa độ sai về căn cứ. Bất cứ ai đã từng làm một công việc tồi tệ, nơi họ thông minh hơn ông chủ của mình, đều biết cách giảm tốc độ công việc của mình. Giống như hàng ngàn con mối đang gặm nhấm nền móng, những hành động lén lút tập thể này có thể làm suy yếu việc tiến hành một cuộc chiến.
Làm việc cùng nhau, bất kỳ dự án thực tế nào cũng có thể đoàn kết các phong trào hỗ trợ kháng chiến GI. Ở Việt Nam, phong trào hòa bình đã thành lập các quán cà phê GI, mặc dù nhiều quán nhanh chóng bị cấm. (Như một cựu chiến binh đã nói trong phim Sir! No Sir!, những người lính thường mạnh mẽ hơn trong doanh trại với máy in.) Trong thế kỷ 21, phong trào hòa bình có thể giúp thiết lập các trang web “quán cà phê mạng” cho cộng đồng quân sự xung quanh, đặc biệt là căn cứ. Như người kháng chiến trong Chiến tranh Việt Nam Mike Wong nói, “Internet là báo chí ngầm của GI ngày nay.” Khi biểu tình xung quanh một căn cứ, các nhà hoạt động (để bác sĩ thú y và gia đình dẫn đầu) có thể nỗ lực đặc biệt để chào đón binh lính và làm các biển hiệu thu hút quân đội, như các nhà hoạt động ở Washington đã làm khi phản đối việc triển khai Stryker từ Fort Lewis (hình ảnh các cuộc biểu tình đang ở www.youtube.com/watch?v=wlndgiBhNQQ)
Tổ chức văn hóa và ngôn ngữ
Kể từ khi làm việc trong Phiên điều trần của Công dân về tính hợp pháp của các hành động của Hoa Kỳ tại Iraq ở Tacoma vào tháng 1 năm ngoái, tôi đã thường xuyên suy nghĩ về việc phong trào hòa bình và cộng đồng quân sự có những mối quan tâm, ngôn ngữ và phong cách tổ chức khác nhau như thế nào. Trong công việc hàng ngày của tôi tại trường Evergreen State College, một đồng nghiệp đã giới thiệu cho tôi cuốn sách xuất sắc Liên minh giữa các giai cấp của Fred Rose, cuốn sách đã giúp làm sáng tỏ những phong cách khác nhau này.
Rose tập trung vào cách các đối thủ chính trị có thể bắt đầu làm việc cùng nhau trong các liên minh “giữa các giai cấp”, sử dụng các nghiên cứu điển hình về công nhân khai thác gỗ làm việc với phong trào môi trường hoặc các công đoàn nhà máy quốc phòng làm việc với phong trào hòa bình. Ông chỉ ra rằng thông tin sai lệch không chỉ xuất phát từ các mục tiêu hoặc ưu tiên khác nhau mà còn từ các nền văn hóa và “ngôn ngữ” tổ chức khác nhau. Nhưng ông đi xa hơn quan điểm hiển nhiên rằng các liên đoàn lao động là giai cấp công nhân, còn các phong trào hòa bình và môi trường chủ yếu là tầng lớp trung lưu.
Rose xác định các nhà hoạt động vì hòa bình và môi trường chủ yếu là “dựa trên giá trị” và các nhà hoạt động của công nhân công đoàn là “dựa trên lợi ích”. Mọi người tham gia phong trào “dựa trên giá trị” vì những gì họ tin tưởng, vì vậy trọng tâm của phong trào là nâng cao ý thức. Vì sự tham gia của họ dựa trên mối quan tâm về mặt đạo đức nên họ có thể thay đổi mối quan tâm đó và chuyển sang vấn đề khác. Mọi người tham gia một phong trào “dựa trên sở thích” vì họ là ai và kinh nghiệm trực tiếp của họ, vì vậy trọng tâm là bảo vệ cộng đồng xã hội của họ. Vì sự tham gia của họ dựa trên phản ứng thực tế đối với tình huống của họ nên họ phải tiếp tục giải quyết vấn đề đó cho đến khi nó được giải quyết.
Ở đây cũng vậy, có một sự tương đồng được hiểu rõ trong phong trào lớn hơn. Phong trào môi trường (dựa trên giá trị) đã bị chỉ trích bởi các cộng đồng da màu và tầng lớp lao động, những người trực tiếp trải qua tình trạng ô nhiễm và những người đã thành lập phong trào (dựa trên lợi ích) của riêng họ vì “công lý môi trường”. Ngày nay, phong trào công lý môi trường được coi là đi đầu trong nhiều cuộc đấu tranh vì môi trường, không chỉ là một cuộc họp kín hay một phần phụ của phong trào trung lưu chủ yếu là người da trắng, mà còn là một phong trào tự nói lên chính mình.
Tôi khẳng định rằng phong trào cộng đồng quân sự có mối quan hệ rất giống với phong trào hòa bình lớn hơn cũng như phong trào công bằng môi trường có mối quan hệ rất giống với phong trào môi trường lớn hơn. Mối quan hệ đầy căng thẳng nhưng cũng có tiềm năng to lớn khi họ làm việc cùng nhau và tôn trọng sự khác biệt của mình. Chắc chắn có nhiều người thuộc tầng lớp lao động tham gia phong trào hòa bình và nhiều người thuộc tầng lớp trung lưu trong cộng đồng quân đội. Tuy nhiên, thông tin sai lệch không chỉ liên quan đến nền tảng giai cấp mà còn liên quan đến kinh nghiệm và mối quan tâm hình thành nên văn hóa của một phong trào như thế nào. Cảm nhận cá nhân tổng thể, giọng điệu và ngôn ngữ của văn hóa tổ chức xung quanh VfP, IVAW, MFSO, v.v. đều quen thuộc với một nhà hoạt động từng làm việc để hỗ trợ các nhóm công bằng môi trường.
Ngôn ngữ cá nhân của cộng đồng quân sự cũng nghe có vẻ quen thuộc với các nhà hoạt động từng làm việc với những người tị nạn chiến tranh, hoặc với những người có thân nhân sống sót sau các cuộc chiến tranh trong quá khứ. Ví dụ, tôi phản đối chiến tranh vì những câu chuyện của người cha Hungary của tôi về cuộc tàn sát Holocaust của Đức Quốc xã và các cuộc tấn công ném bom của quân Đồng minh. Có lẽ tôi đồng cảm với quan điểm của các cựu chiến binh và gia đình quân nhân vì tôi cũng không thể thoát khỏi trải nghiệm của gia đình mình. Nhưng vì cá nhân tôi chưa từng trải qua sự bạo lực của chiến tranh nên tôi không thể giả vờ biết những gì người tị nạn hay cựu chiến binh đã trải qua. Đây là một lý do tại sao các cựu chiến binh là tầng lớp được bảo vệ trong luật chống phân biệt đối xử: thường dân chúng ta thường “không hiểu” và không thể hiểu chiến tranh đã định hình suy nghĩ và hành động của họ như thế nào.
Vì phong trào ngăn chặn Chiến tranh Iraq của chúng ta hiện là phong trào đa số, chúng ta cần nhận ra rằng phong trào phản chiến hiện nay đã thực sự trở thành một liên minh của các phong trào khác nhau. Lắng nghe – thực sự lắng nghe – các lính Mỹ, cựu chiến binh và các gia đình quân nhân không chỉ coi họ là những tiếng nói phản chiến “hợp pháp” có “quyền lực đạo đức”. Nó có nghĩa là tìm hiểu về các chiến lược và chiến thuật mới có thể xa lạ với chúng ta nhưng có thể tiếp cận được đa số người Mỹ phi chính trị một cách hiệu quả hơn. (Ví dụ, một cuộc biểu tình gần đây ở Seattle đã truyền đạt rất rõ ràng rằng chúng tôi muốn “Tài trợ cho những người bị thương chứ không phải chiến tranh.”) Cùng nhau tuần hành, bảo vệ những người từ chối và phản kháng trong quân đội, và tuyển dụng lại trong các trường trung học đều có thể là những phương tiện mạnh mẽ để xây dựng sự đoàn kết giữa những người thuộc các “tầng lớp xã hội” khác nhau, những người đều mong muốn cùng một điều: tất cả quân đội cuối cùng sẽ về nhà, và trên hết là việc tàn sát thường dân Iraq chấm dứt.
Zoltan Grossman là một nhà hoạt động dân sự phản chiến trong 25 năm ở Wisconsin, Illinois, và bây giờ là bang Washington, nơi ông đã giúp tổ chức Phiên điều trần của Công dân về tính hợp pháp của các hành động của Hoa Kỳ ở Iraq (www.wartribunal.org). Ông là nhà địa lý học và là giảng viên của trường Evergreen State College ở Olympia, nơi ông có thể được liên lạc tại [email được bảo vệ] hoặc trên trang web của anh ấy http://academic.evergreen.edu/g/grossmaz .
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp