Tóm tắt
Các tế bào thần kinh phản chiếu, các tế bào não được cho là nền tảng của sự đồng cảm, gần đây đã được xác định trong não người. Tuy nhiên, chúng ta phải giải thích sự khác biệt giữa trực giác đạo đức, tiền phản ánh sâu sắc này và sự thiếu hụt của hành vi đồng cảm thực tế, đặc biệt là trong một số nền văn hóa. Tôi cho rằng câu trả lời có thể được tìm thấy trong mối liên hệ hai chiều giữa văn hóa và sự phát triển trí não.
Nhà lý luận chính trị William Connolly đã định nghĩa chính trị thần kinh là “. . . chính trị qua đó đời sống văn hóa hòa nhập vào cấu tạo của quá trình cơ thể/bộ não. Và ngược lại." Trong bối cảnh này, tôi đưa ra giả thuyết rằng hệ tư tưởng tân tự do biện minh cho chủ nghĩa tư bản thị trường tự do là một trong những yếu tố đồng cảm mạnh mẽ nhất “đóng khung” của nền văn hóa đó và dấu ấn văn hóa/sinh học thần kinh lai có thể ghi đè lên các đặc điểm sinh học thần kinh giúp gắn kết mọi người lại với nhau. Kỹ thuật xã hội của nền văn hóa thống trị làm suy yếu và làm suy yếu cả sự chấp nhận lẫn thể chế hóa sự đồng cảm trên quy mô lớn, đồng thời hướng sự thể hiện của nó sang các hành vi bảo trì hệ thống.
Có những trường hợp ngoại lệ nổi bật, nhưng có quá nhiều nhà tâm lý học văn hóa và các nhà chuyên môn phụ khác đã theo quá nhiều nhà nhân học mà không giải mã được ý nghĩa của chính văn hóa. Theo Gramsci, tôi lập luận rằng quyền lực và thực tế giai cấp chưa nhận được đủ sự quan tâm trong việc giải thích điều mà tôi mô tả là chứng rối loạn thâm hụt văn hóa trên toàn xã hội. Tình trạng bệnh lý này có nguồn gốc cấu trúc trong hệ thống kinh tế xã hội ảnh hưởng đến mạng lưới nơ-ron phản chiếu của não. Các nghiên cứu đa văn hóa đưa ra một con đường đầy hứa hẹn để hỗ trợ sự hiểu biết của chúng ta về quá trình này.
Giới thiệu
“Tế bào thần kinh phản chiếu”, loại tế bào não mà nhiều nhà khoa học thần kinh tin là cơ sở của sự đồng cảm, được phát hiện ở loài khỉ macaque vào năm 1996 (Gallese, 1996; Iacoboni, 2008, 2009; Rizzolatti và Sinigaglia, 2008). Nằm ở khu vực F5 của vỏ não tiền vận động, những tế bào thần kinh này hoạt động không chỉ khi con khỉ thực hiện một hành động mà còn khi nó đang xem hành động tương tự. Các tế bào thần kinh của con khỉ đang “phản chiếu” hoạt động mà cô đang quan sát.
Sau đó, sự tồn tại của các tế bào thần kinh phản chiếu trong não người đã được suy luận rõ ràng bằng phương pháp Chụp cộng hưởng từ chức năng (fMRI) nhưng bằng chứng vẫn khó nắm bắt. Bây giờ, lần đầu tiên, chúng tôi có bằng chứng trực tiếp ghi lại sự hiện diện của họ. Roy Mukamel và các đồng nghiệp (Mukamel và cộng sự, 2010) đã ghi lại dữ liệu của họ từ vỏ não trán và thái dương ở 21 bệnh nhân (với sự đồng ý của họ) đang chờ phẫu thuật cho các cơn động kinh khó chữa tại Trung tâm Y tế của UCLA. Các nhà nghiên cứu đã “cõng” các điện cực sâu nội sọ được cấy vào não bệnh nhân như một phần của quá trình tìm kiếm phương pháp điều trị phẫu thuật tiềm năng. Nhóm nghiên cứu đã ghi lại hoạt động của 1,177 tế bào thần kinh ở 21 bệnh nhân và kết luận rằng “những phát hiện này cho thấy sự tồn tại của nhiều hệ thống trong não có cơ chế phản chiếu thần kinh để tích hợp và phân biệt linh hoạt các khía cạnh nhận thức và vận động của các hành động do bản thân và người khác thực hiện.” .”
Các tế bào thần kinh phản chiếu trong cùng các mạch não cảm xúc sẽ tự động được huy động khi cảm nhận được nỗi đau của chính mình và nỗi đau của người khác và mạch thần kinh này là cơ sở của hành vi đồng cảm, trong đó các hành động phản ứng lại nỗi đau khổ của người khác hầu như diễn ra ngay lập tức. Valayanur Ramachandran, giám đốc Trung tâm Não bộ và Nhận thức tại Đại học California ở San Diego (UCSD) nhận xét rằng “Chúng ta thường nói một cách ẩn dụ rằng 'Tôi có thể cảm nhận được nỗi đau của người khác', nhưng giờ chúng ta biết rằng các tế bào thần kinh phản chiếu của tôi có thể thực sự cảm nhận được nỗi đau của bạn” (Slack, 2007). Ramachandran, người gọi chúng là “tế bào thần kinh đồng cảm” hay “tế bào thần kinh Đạt Lai Lạt Ma”, viết rằng “Về bản chất, tế bào thần kinh là một phần của mạng lưới cho phép bạn nhìn thế giới từ quan điểm của người khác, do đó có tên là 'tế bào thần kinh phản chiếu'. ” (Ramachandran, 2006). Khi thiếu kinh nghiệm so sánh, “sự đồng cảm nhận thức” cho phép một người “chủ động đặt mình vào vị trí của người khác” bằng cách cố gắng tưởng tượng hoàn cảnh của người khác (Preston, 2002; Preston và cộng sự, 2007; Singer & Lamm, 2009) . “Khả năng nhận thức, đánh giá cao và phản ứng với các trạng thái tình cảm của người khác” này xuất hiện ngay từ khi trẻ được hai tuổi khi trẻ nhận thức được trải nghiệm cảm xúc của người khác (Decety và Michalska, 2009; Decety, 2008; Decety et. al. , 2008; Tomasello, 2009)).
Nguồn gốc của hành vi ủng hộ xã hội, bao gồm cả những tình cảm đạo đức như sự đồng cảm, có trước sự phát triển của văn hóa và phục vụ một chức năng tiến hóa quan trọng. Sự phản chiếu được quá trình tiến hóa lựa chọn vì lợi thế thích ứng của nó trong việc tạo ra một số tính liên chủ thể, khả năng tiếp cận những tâm trí khác một cách dễ dàng và tự động.
Giờ đây chúng ta có rất nhiều bằng chứng cho thấy rằng sự đồng cảm, nền tảng của đạo đức, không được truyền lại từ trên xuống thông qua các quy tắc xã hội từ các nhà chức trách tôn giáo và triết gia mà được xây dựng từ “từ dưới lên” (Green in Vedantum, 2007; de Waal, 2008, 2009; Tomasello, 2009; Tangney và cộng sự, 2007; và Iacoboni, 2009). Và nếu đạo đức dựa trên sinh học, trong nguyên liệu thô cho sự phát triển biểu hiện của nó, thì có thể xảy ra trường hợp kết hợp ngẫu nhiên giữa khoa học cứng rắn và đạo đức thế tục. Tôi nên nhanh chóng thừa nhận rằng nghiên cứu về nơ-ron gương không phải là không có những người hoài nghi (Dinstein và cộng sự, 2008; Lippard, 2009; Virona, 2009 và Hickok, 2009) và các chi tiết kỹ thuật hỗ trợ cho khẳng định của tôi phần lớn nằm ngoài bài báo này. Nhưng sự tiến bộ đang diễn ra với tốc độ cấp số nhân, những khám phá mới có sức thuyết phục và sự hiểu biết của chúng ta về sự đồng cảm đã tăng lên đáng kể chỉ trong chưa đầy một thập kỷ (Gallese, Eagle và Migone, 2007; Gallese, 2008; Iacoboni, 2008, 2009; Decety và Lamm, 2009 ). Sau đây là một số suy đoán lý thuyết đặt sự đồng cảm trong bối cảnh gắn liền với hoạt động thần kinh, văn hóa và kinh tế chính trị.
Bộ não của bạn về văn hóa
Tôi đã suy nghĩ về bản chất của sự đồng cảm trong hơn hai thập kỷ, ban đầu là một thách thức sư phạm và sau đó là những tiến bộ trong khoa học thần kinh như một lĩnh vực nghiên cứu rộng hơn (Olson, 1987, 2008). Và đối với tôi, một trong những câu hỏi khó giải thích nhất và trọng tâm của bài viết này là đặt câu hỏi tại sao, nếu “. . . chúng ta không đơn độc, mà được kết nối về mặt sinh học và được thiết kế về mặt tiến hóa để có mối liên hệ sâu sắc với nhau” (Iacoboni, 2008, trang 266), rất ít tiến bộ đã đạt được trong việc mở rộng định hướng đồng cảm này đối với những cuộc sống xa xôi, với những người ở bên ngoài nhất định. -nhóm đạo đức? Với một thế giới đầy rẫy bạo lực mang tính cấu trúc và công khai, người ta buộc phải giải thích tại sao trực giác đạo đức sâu xa của chúng ta không tạo ra tác động cải thiện hơn, một thế giới hòa bình hơn?
Nhắc lại Dominguez (2006), tôi đang đề xuất rằng thực tế là một cấu trúc xã hội và do đó “Chúng ta nên thấy rằng bộ não sẽ có một số dạng thiên vị mắc phải khi tiếp xúc với văn hóa.” Nhà thần kinh học Marco Iacoboni (2007, 2008, 2009), được cho là chuyên gia hàng đầu thế giới về các tế bào thần kinh phản chiếu, cho rằng sự khác biệt này có thể được giải thích một phần bởi các hệ thống niềm tin lớn, bao gồm cả các hệ thống chính trị và tôn giáo. Dưới đây, tôi đưa ra giả thuyết rằng hệ tư tưởng tân tự do biện minh cho chủ nghĩa tư bản thị trường tự do toàn cầu là một trong những hệ thống niềm tin hình thành sự đồng cảm mạnh mẽ nhất, đặc biệt như được thể hiện ở các nền văn hóa như Hoa Kỳ. Theo thời gian, văn hóa lọc và ảnh hưởng đến cách sự đồng cảm phát triển và được thể hiện (de Waal, 2007, tr. 50). Những hệ thống niềm tin này có thể ghi đè lên những đặc điểm sinh học thần kinh tự động giúp gắn kết mọi người lại với nhau, để lại chứng mất trí nhớ đạo đức có chọn lọc sau lưng họ.
Khoảng 1984 năm trước, Lewontin, Rose và Kamin (2006) đã nêu ra mối liên hệ hai chiều giữa văn hóa và sinh học khi họ viết, “nhân loại không thể bị tách rời khỏi sinh học của chính mình, nhưng cũng không bị nó trói buộc”. Một cách tiên tri, họ đã báo trước rằng “nhiệm vụ của chúng ta . . . là chỉ ra con đường hướng tới sự hiểu biết tổng hợp về mối quan hệ giữa sinh học và xã hội” (được trích dẫn bởi Wexler, 13, trang 1992; Tooby và Cosmides, 2010). Theo đó, cách tiếp cận của chúng ta phải tránh đặc quyền về trí tuệ hoặc văn hóa. Trong trường hợp đầu tiên, Slaby (2009) cảnh báo về những nguy hiểm cố hữu trong chủ nghĩa giản lược nơ-ron thần kinh, một loại “hệ tư tưởng trí tuệ” (Vidal, 2007) thiết yếu hóa chủ đề não bộ, trong khi việc tập trung hoàn toàn vào xã hội sẽ đẩy chúng ta vào ngõ cụt. -sac của chủ nghĩa giản lược siêu văn hóa. Cromby (XNUMX) chỉ ra một cách khôn ngoan về “tính lai”, đánh giá cao sự đan xen của “thế giới tâm trí-cơ thể-thế giới” đòi hỏi phải có một cuộc điều tra liên ngành.
Những người tiên phong trong các lĩnh vực mới của nhân học thần kinh (Downey và Lende, 2009; Dominguez và cộng sự, 2009) và khoa học thần kinh văn hóa (Chiao, 2009; Chiao và cộng sự, 2009; Han & Northoff, 2008) chứng minh trong nghiên cứu gần đây của họ rằng họ đã cẩn thận như thế nào. và sự tổng hợp quan trọng của các phát hiện và phương pháp tiếp cận có thể nâng cao hiểu biết của chúng ta về chủ đề phức tạp này.
Hãy ghi nhớ điều này, không còn phải bàn cãi rằng văn hóa có ảnh hưởng có thể đo lường được đối với não bộ. Công trình của Chiao và các đồng nghiệp (2008) tại Đại học Northwestern và ở Nhật Bản hướng tới nền tảng văn hóa cụ thể (niềm tin, giá trị và thực hành) điều chỉnh hoạt động thần kinh trong phần trước của vỏ não trước trán trong (MPFC) và vỏ não sau (PCC) . Những phát hiện ban đầu, bao gồm một số phát hiện về sự đồng cảm, rất hấp dẫn và đang ở đỉnh cao của nghiên cứu khoa học thần kinh. Các nghiên cứu gần đây sử dụng fMRI và ghi não từ (MEG) đã chứng minh rằng các cấu trúc văn hóa định hình cấu trúc vi mô của não và việc nuôi cấy tín hiệu thần kinh này bắt đầu từ thời thơ ấu và tiếp tục đến tuổi thiếu niên và tuổi trưởng thành sớm (Choudhury, 2009; Choudhury và Kirmayer, 2009 ; Turner và Whitehead, 2008).
Điều này được bổ sung bởi một đánh giá gần đây về các nghiên cứu về văn hóa trong não (Dominguez và cộng sự, 2009) từ chuyên ngành thần kinh học còn non trẻ nói trên, chứng minh rằng trải nghiệm văn hóa ảnh hưởng đến hầu như tất cả các vùng não quan trọng; hình dạng và xác định mô hình thần kinh; ảnh hưởng đến cấu trúc não; và điều chỉnh chức năng nhận thức. Ít nhất là cho đến khi trưởng thành (Wexler, 2006), bộ não của chúng ta đang tự hình thành để đáp ứng với sự kích thích giác quan đáng kể và lặp đi lặp lại từ môi trường xung quanh. Sau đó, bộ não và tâm trí tìm cách tạo ra sự phù hợp giữa thực tế bên ngoài và các cấu trúc bên trong mới tồn tại này và có nhiều khả năng chống lại sự thay đổi hơn. Tôi lưu ý không biếm họa quy tắc của Hebb (1949) rằng “Các tế bào thần kinh hoạt động cùng nhau nối kết với nhau” nhưng sự nhấn mạnh mang tính tiên tri của ông về vai trò của sự lặp lại và tính linh hoạt khái quát đã thu hút sự chú ý của chúng ta đến vai trò quan trọng của dấu ấn sinh học thần kinh của văn hóa.
Quy định văn hóa của cảm xúc
Bây giờ chúng ta có thể bắt đầu xem xét các cơ chế ở cấp độ cấu trúc của quá trình hòa nhập văn hóa sâu sắc hoặc sự tham gia xã hội làm trung gian cho những thay đổi trong bộ não dẻo của chúng ta. Hình ảnh thần kinh xuyên văn hóa cung cấp một con đường đầy hứa hẹn để hỗ trợ sự hiểu biết của chúng ta về cách điều hướng các không gian văn hóa cụ thể (Malafouris, 2010) và khoa học thần kinh văn hóa cho thấy sự khác biệt đáng kể giữa các nền văn hóa về cách các cá nhân nhận thức các tình huống xã hội, hiểu bản thân (với tư cách là bản thân) và những người khác. Sự khác biệt do hòa giải văn hóa là rất đáng kể (Chiao, et al., 2010; 2009; Chiao, et al., 2008), Choudhury và Kirmayer, 2009; Molnar-Szakacs và cộng sự, 2007a, 2007b và Lieberman, 2007). Ví dụ, các nghiên cứu về hình ảnh (Hedden và cộng sự, 2008; Han và Northoff, 2008) cho thấy người Đông Á và phương Tây tham gia vào các hoạt động xử lý hình ảnh khác nhau và trải nghiệm văn hóa của họ “tiêu hủy bộ não nhận thức”. Không phải là mọi người từ các nền văn hóa khác nhau nhìn nhận thế giới khác nhau”, “. . . nhưng họ nghĩ khác về những gì họ nhìn thấy” (Gabrielli, 2008). Những khác biệt này cũng bao gồm các biến thể về mặt khuyến khích và xử lý cảm xúc - một mặt là hành vi biểu cảm và mặt khác là kìm nén và mặt khác là ức chế phản ứng đó. Các nghiên cứu (Gazzaniga, 2005) cho thấy rằng khi một người không sẵn sàng hành động theo niềm tin đạo đức, phần cảm xúc trong não của người đó chưa được kích hoạt. Như Butler (2007) và các đồng nghiệp lưu ý, những tập quán mang tính thói quen này phản ánh những giá trị văn hóa chủ đạo.
Điều này đặc biệt phù hợp cho cuộc thảo luận này vì con người sống trong những môi trường văn hóa cụ thể, không phải do họ lựa chọn cũng như, theo cách nói của C. Geertz, “không phụ thuộc vào thời gian, địa điểm và hoàn cảnh”. Thực tế là sự đồng cảm là một phản ứng cố định phổ quát “không hề phủ nhận cấu trúc văn hóa của cảm xúc” (Mesquita & Leu, 2007). Nói cách khác, bộ não được nuôi dưỡng điều tiết sự điều tiết cảm xúc của một cá nhân, bao gồm cả các cấu trúc kiến thức được rút ra để tự động phản ứng với các tình huống khơi gợi cảm xúc khác nhau (Kitayama và cộng sự, 2004; Mauss và cộng sự, 2008; Sherman và cộng sự ., 2009). Một tuyển tập các bài viết gần đây về điều tiết cảm xúc áp dụng định nghĩa này:
Quá trình mà các cá nhân tác động đến những cảm xúc mà họ có, khi nào họ có chúng và cách họ trải nghiệm chúng cũng như thể hiện những cảm xúc này (Gross, 1998, trang 275).
Các biên tập viên nhanh chóng thừa nhận rằng việc điều chỉnh cảm xúc là một quá trình văn hóa sinh học. Cảm xúc được thể hiện như thế nào phụ thuộc vào bối cảnh văn hóa xã hội, vào những yêu cầu, đòi hỏi trong một môi trường cụ thể. Hơn nữa, họ lập luận rằng cảm xúc “đã được điều chỉnh trước khi chúng được bộc lộ thực sự. . .” trong điều kiện “điều chỉnh cảm xúc tự động” (trang 4).
Lý thuyết xã hội về cảm xúc mang tính đột phá của Hochschild (1979, 1983, 2003a, 2003b) yêu cầu chúng ta xem xét sự ghẻ lạnh, đặc biệt là những tổn thất về mặt cảm xúc đối với bản thân, vốn có trong việc quản lý cảm xúc như sự đồng cảm. Ví dụ, một phản ứng văn hóa theo hệ tư tưởng của chủ nghĩa tư bản thị trường tự do là tư nhân hóa “ý tưởng về sự chăm sóc của chúng ta” (2003b, trang 216). Giới tinh hoa định hình hình ảnh văn hóa về sự quan tâm/đồng cảm theo hướng giảm thiểu nhu cầu tình cảm của người khác và điều này gần giống với ý tưởng về chủ nghĩa cá nhân thô bạo của Mỹ. Cảm xúc “bị suy giảm khi việc quản lý cảm giác riêng tư được xã hội thiết kế và chuyển thành lao động tình cảm để kiếm tiền (2003, tr. x). Tất nhiên, như Hochschild nói thêm, ngay cả khi đó “Cần phải có một nỗ lực cảm xúc mạnh mẽ để kìm nén mong muốn được quan tâm. . . .” (2003b, trang 221).
Kỹ thuật xã hội của nền văn hóa thống trị cho phép và thậm chí khuyến khích các cá nhân thể hiện sự đồng cảm, bao gồm cả hoạt động tình nguyện. Và chính xác là vì hoạt động tình nguyện trực tiếp - dù ở nơi tạm trú, bếp ăn hay trung tâm dành cho phụ nữ - chỉ điều trị các triệu chứng chứ không phải nguyên nhân, nên đó là một hình thức hành vi đồng cảm cá nhân cao độ được chấp nhận về mặt văn hóa. Từ thiện sẽ là một ví dụ khác. Việc tách biệt này hoàn toàn phù hợp với hệ tư tưởng thống trị, không gây ra mối đe dọa nào và có chức năng làm giảm sự chấp nhận và thể chế hóa sự đồng cảm xã hội trên quy mô lớn.
Để nhắc lại, có nhiều bằng chứng từ nhiều nghiên cứu (Henrich và Henrich, 2007, trang 27-31) chứng minh rằng việc học tập văn hóa thông qua việc bắt chước hành vi mẫu mực là phương tiện mạnh mẽ nhất mà qua đó cả trẻ em và người lớn đều học cách thực hành hành vi vị tha. Nhưng sự truyền tải văn hóa quan trọng này thường chỉ giới hạn ở việc mô hình hóa những hành động hào phóng của cá nhân.
Chính trị của Gramsci và bộ não được nuôi dưỡng
Định hình trước lập luận cần tuân theo, Poder (2008) có lẽ cũng gần giống như bất kỳ ai trong việc nêu bật vai trò của quyền lực chính trị trong động lực biểu hiện và điều tiết cảm xúc. Trọng tâm cụ thể của ông bị hạn chế hơn và khám phá sự tức giận đối với việc tổ chức lại trong văn hóa doanh nghiệp, nhưng dựa trên tác phẩm trước đó của Campbell (1997), Poder nêu rõ điều lẽ ra phải hiển nhiên nhưng lại thường bị bỏ qua: “Các cá nhân không phải là những sinh vật có chủ quyền quyết định cảm xúc của chính họ và cách thức họ có thể thể hiện bản thân” (tr. 295). Phần lớn phụ thuộc vào cách giải thích của người khác - sự thừa nhận hay sự thừa nhận tích cực - về biểu hiện cảm xúc của một người. Poder nhắc nhở chúng ta rằng những “quy tắc cảm giác” này đang được định hình bởi hệ tư tưởng và giai cấp.
Ở đây tôi xin được thoải mái giới thiệu điều mà nhà lý luận chính trị William Connolly (2002) mô tả là “. . . chính trị qua đó đời sống văn hóa hòa nhập vào cấu thành của quá trình cơ thể/bộ não. Và ngược lại." (Theo hiểu biết của tôi, Connolly là nhà khoa học chính trị đầu tiên sử dụng thuật ngữ chính trị thần kinh mặc dù ông không khám phá mối liên kết nơ-ron phản chiếu/sự đồng cảm trong nghiên cứu uyên bác của mình.) Choudhury và Kirmayer (2009, trang 264-5) mở rộng điều này một cách sắc sảo và mới mẻ. bằng cách đặt văn hóa vào bối cảnh toàn cầu hóa. Họ đề xuất một chương trình nghiên cứu đầy hứa hẹn với những tác động vượt xa mối quan tâm trước mắt của họ về tâm lý học và củng cố các phương pháp tiếp cận khoa học đối với tâm thần học: “Làm thế nào để những trải nghiệm phát triển qua trung gian văn hóa ảnh hưởng đến việc điều chỉnh và biểu hiện cảm xúc sau đó?” Điều này lại đặt ra hai câu hỏi bổ sung và có liên quan chặt chẽ với nhau, những câu hỏi mà khoa học thần kinh và sự sinh sôi nảy nở của các lĩnh vực thần kinh con của nó đã không khám phá được, đó là: “Làm thế nào mà thông tin văn hóa đi vào não ngay từ đầu? (Losin và cộng sự, 2009, trang 175), và ý nghĩa của chúng ta đối với sự hiểu biết của chúng ta về sự đồng cảm là gì?” Hiện nay, có rất nhiều bằng chứng ấn tượng ủng hộ quan điểm cho rằng hệ thống gương của con người là trung tâm của quá trình học tập văn hóa này và có mọi lý do để cho rằng các nghiên cứu mạnh mẽ, đa văn hóa (được tài trợ tốt) thu thập dữ liệu hình ảnh thần kinh sẽ nâng cao hiệu quả nghiên cứu về mặt thực nghiệm. lý thuyết thông tin về hoạt động của nó.
Theo bài đọc của tôi, có quá nhiều nhà tâm lý học văn hóa đã theo quá nhiều nhà nhân chủng học thần kinh (và ngược lại) trong việc không giải mã được ý nghĩa của chính văn hóa. Trong phạm vi mà nhân học thông thường đã giải thích văn hóa chủ yếu bao gồm sự truyền tải trung lập, tự duy trì các niềm tin, giá trị, tập quán và luật pháp được truyền qua nhiều thế hệ, nó không làm sáng tỏ được sự phát minh có ý thức và tích cực về văn hóa của các tổ chức phục vụ các lợi ích cụ thể. Ở đây, tác phẩm của Antonio Gramsci, một nhà Marxist người Ý đầu thế kỷ 2002, là tài liệu cơ bản cần thiết và phân tích kinh điển của ông về quyền bá chủ văn hóa có thể cực kỳ hữu ích trong việc thúc đẩy cuộc điều tra tiếp theo. Kate Crehan (XNUMX), bản thân một nhà nhân chủng học, đã nỗ lực làm rõ rằng đối với văn hóa Gramsci, bao gồm nhưng không giới hạn ở cách các thành viên của một cộng đồng cụ thể trải nghiệm thực tế giai cấp và cách các thành viên của môi trường văn hóa đó hiểu thế giới của họ. , “kinh nghiệm sống của họ.”1
Gramsci không phải là một người theo chủ nghĩa giản lược kinh tế, giáo điều và luôn nhấn mạnh bản chất hữu cơ của văn hóa. Tuy nhiên, anh ấy nhất quyết khẳng định rằng “. . . cuối cùng thì câu hỏi quan trọng nhất là quyền lực: Ai có quyền và ai không? Ai là kẻ áp bức và ai là người bị áp bức? Và đặc điểm của mối quan hệ áp bức là gì?” (trang 6). Đối với Gramsci, văn hóa giai cấp thống trị thể hiện thế giới quan của nó ngay cả khi quan điểm đó mang địa vị thông thường hàng ngày. Với thực tế này, nhà khoa học chính trị Michael Parenti (1999, trang 13) cảnh báo chúng ta rằng “. . . bất cứ khi nào có ai đưa ra những lời giải thích mang tính văn hóa cho các hiện tượng xã hội, chúng ta nên nghi ngờ.” Tại sao? Bởi vì những giải thích về mặt văn hóa gần với trùng lặp hơn là những giải thích. Bản thân văn hóa là điều cần được giải thích (Parenti, 2006). Tuy nhiên, cần hiểu rằng những câu chuyện văn hóa này, mặc dù có sức mạnh, nhưng không hoàn toàn bị phong ấn trước những thách thức. Những nỗ lực tạo ra những câu chuyện phản biện tạo thành địa hình văn hóa đầy tranh cãi, và đây là cuộc đấu tranh liên tục mà Gramsci đã cống hiến rất nhiều trong cuộc đời mình.
Cuối cùng, trong bối cảnh đó, dường như có một lưu ý cảnh báo ở đây đối với các nhà khoa học là trí thức. Crehan lập luận “Mối quan tâm của Gramsci luôn là quá trình qua đó quyền lực được tạo ra, tái tạo hoặc biến đổi và làm thế nào các trí thức phù hợp với điều này hơn là với chính các trí thức cá nhân” (trang 143). Một khoa học thần kinh văn hóa hoặc nhân chủng học thần kinh không giải thích được giai cấp thì tốt nhất sẽ không có giá trị giải thích và tệ nhất là làm xáo trộn thêm thực tế dưới chiêu bài nghiên cứu khoa học không có giá trị.
Qua tấm gương tâm trí, bóng tối
Một lần nữa, điều khó khăn là tại sao lại có quá ít hành vi đồng cảm trong thế giới thực, đặc biệt là ở Hoa Kỳ? Nếu chỉ có khoảng 4 phần trăm dân số Hoa Kỳ có thể được phân loại là những kẻ sát nhân - những cá nhân hoàn toàn không có khả năng đồng cảm - thì điều gì giải thích cho một nền văn hóa đại chúng có đặc điểm là chứng rối loạn đồng cảm ở mức độ gần như bệnh lý? (Các nghiên cứu cho thấy tỷ lệ mắc bệnh xã hội ít hơn đáng kể ở một số nước Đông Á với tỷ lệ phần trăm dao động từ 0.03% đến 0.14%, các điều kiện đảm bảo cho một nghiên cứu tiếp theo của riêng nó.)
Tôi đề xuất rằng nghiên cứu trong tương lai nên theo đuổi quan sát của Goldschmidt (1999) rằng “Các động cơ bắt nguồn từ văn hóa có thể thay thế, bổ sung hoặc ghi đè lên hành vi được lập trình về mặt di truyền”. Cơ chế phản chiếu, một cơ chế sinh học cứng nhắc, thiếu sự nuôi dưỡng văn hóa tích cực, khó có thể phát triển (Rizzolatti và Craighero, 2006). Ví dụ, các nghiên cứu về lý thuyết gắn bó và điều tiết cảm xúc (Shaver, et al., 2008) gợi ý mối liên hệ giữa sự gắn bó an toàn và hành vi ủng hộ xã hội, bao gồm các giá trị siêu việt của bản thân và sự đồng cảm.
Cảm giác an toàn được nâng cao tương quan với việc nhạy cảm với nhu cầu của người khác và sẵn sàng tham gia vào các hành vi đáp ứng ủng hộ xã hội. Ngược lại, chúng ta biết rằng sự đồng cảm ít có khả năng thể hiện trong điều kiện gắn bó. bất an bởi vì cá nhân có nhiều khả năng chỉ quan tâm đến bản thân, đau khổ về bản thân và không có sự đồng cảm. Những người né tránh này sợ bị “hút” bởi sự đồng cảm và lòng trắc ẩn, không chỉ vì “rắc rối” mà còn vì những người gặp khó khăn sẽ bộc lộ cảm giác đau khổ của chính họ (Shaver, et al., trang 135-136). Một nghiên cứu về những hậu quả tiêu cực của chính sách kinh tế tân tự do ở Mỹ Latinh đã kết luận rằng định hướng đồng cảm có thể bị loại bỏ khi mọi người bận tâm đến nhu cầu cá nhân, bất an và lo sợ về ngày mai (Vilas, 1997). Đối với tôi, có vẻ hoàn toàn hợp lý khi cho rằng sự bất an về mặt tâm lý do văn hóa gây ra có thể nặng nề như sự thiếu thốn về vật chất. Ervin Staub, một nhà điều tra tiên phong trong lĩnh vực này, đưa ra lập luận rằng ngay cả khi có sự đồng cảm, mọi người sẽ không hành động”. . . trừ khi họ có những loại trải nghiệm sống nhất định hình thành nên định hướng của họ đối với người khác và đối với chính họ” (Staub, 2002, trang 222).
Vai trò của các biến số văn hóa-xã hội trong việc ảnh hưởng đến bệnh lý tâm thần (Marsella và Yamada, 2007) hiện đã được chấp nhận, và ở đây tôi đề xuất rằng sẽ mang tính hướng dẫn để kiểm tra xem liệu các yếu tố văn hóa gây bệnh nhất định có giải thích được nguyên nhân của điều mà tôi tạm thời cho là rối loạn thiếu hụt sự đồng cảm xã hội (SEDD). Trong cuộc thảo luận đầy đủ tài liệu của họ về bệnh thái nhân cách như một chứng rối loạn đặc trưng bởi sự nhẫn tâm và thiếu đồng cảm, Blair và Blair (2009) thảo luận về sự tồn tại của một nhóm dân cư không được xã hội hóa về mặt đạo đức một cách đầy đủ. Những cá nhân như vậy bộc lộ sự thiếu vắng phản ứng đồng cảm trước nỗi đau khổ của người khác, một phản ứng suy yếu trước “những vi phạm đạo đức”. Điều đáng chú ý ở đây, ít nhất là đối với tôi, là việc quy những hành vi này cho một tập hợp con những người ngoại lệ chứ không phải cho xã hội lớn hơn, thông điệp ngầm là hành vi hàng ngày của những người ngoài cuộc nằm trong phạm vi “bình thường”.
Nghĩa là, các xã hội có tính cạnh tranh cao sẽ tối ưu hóa hành vi của những kẻ sát nhân căn bản, dựa trên di truyền. Trong cuốn sách của cô ấy, Kẻ sát nhân bên cạnh, nhà tâm lý học Martha Stout lập luận rằng văn hóa Mỹ tôn vinh chủ nghĩa cá nhân cực đoan và lối suy nghĩ “tôi là trên hết” củng cố hành vi chống đối xã hội ở Hoa Kỳ, bao gồm cả tỷ lệ mắc bệnh ngày càng tăng. chính bệnh xã hội. Như nghi ngờ, nếu những cá nhân lạnh lùng và tính toán thiếu sự đồng cảm được đại diện với số lượng cao hơn ở cấp cao hơn trong kinh doanh, truyền thông và chính trị, chúng ta có thể cho rằng những giá trị này sẽ trở thành chuẩn mực văn hóa. Do đó, trong một nền văn hóa tư bản bệnh hoạn, bệnh thái nhân cách là một hành vi thích ứng thành công đối với những kẻ sát nhân thứ cấp có ý định thăng tiến trong xã hội (Mealey, 1995).
Tạm thời đặt tình trạng di truyền, vĩnh viễn sang một bên, tôi đang thu hút sự chú ý đến hiệu quả hoặc những kẻ sát nhân thứ cấp có sự thiếu hụt sự đồng cảm là sản phẩm của hoàn cảnh môi trường (Mealey, 1995). Thuật ngữ này vẫn chưa chính xác nhưng chúng ta có thể ngoại suy từ những gì Damasio (1990, 1994, 2007) gán cho nhân cách bệnh xã hội mắc phải khi đề cập đến các cá nhân. Ở đây tôi đã mô tả nó như một tình trạng nhân cách thách thức sự đồng cảm, có nguồn gốc cấu trúc trong hệ thống kinh tế xã hội. Sự không nhất quán giữa nền tảng của sự đồng cảm của chúng ta và môi trường bên ngoài góp phần đáng kể vào việc tạo ra những cá nhân bị ức chế sự đồng cảm bởi vì nền văn hóa hầu như yêu cầu sự đồng cảm có phương pháp. Đó không phải là một vụ tịch thu tài sản mà là một câu hỏi liên quan đến ai là sự đồng cảm hướng tới. Kết quả là, chúng ta có thói quen vi phạm la bàn đạo đức sinh học của mình (Tollberg, 2007; Johnson, 2005) và bệnh xã hội thứ cấp không chỉ trở thành hành vi bình thường mà còn là một hành vi thích ứng cần thiết, được khen thưởng theo “quy tắc cảm giác” đã nói ở trên (Lindsay, 2008; Miller, 1999). , trang 45). Nhà khoa học linh trưởng Frans de Waal nắm bắt một cách ngắn gọn chức năng duy trì hệ thống của sự nhẫn tâm giả tạo khi ông khẳng định, “Bạn cần truyền bá sự đồng cảm ở mọi người để đạt được các quan điểm tư bản cực đoan (de Waal, 2007). Miller (1999) tiến thêm một bước nữa khi nói thêm, “Có thể không nhất thiết phải là một kẻ sát nhân xã hội để có được vị trí quyền lực trong xã hội, nhưng các quy tắc của trò chơi yêu cầu phải bắt chước tốt một kẻ sát nhân.”
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp