Bài giảng của Deepak Tripathi tại Trung tâm Nghiên cứu Quốc tịch, Dân tộc và Đa văn hóa, Đại học Surrey, Vương quốc Anh, vào ngày 4 tháng 2010 năm XNUMX.
Trước hết tôi muốn cảm ơn Trung tâm đã mời tôi đến nói chuyện này và cảm ơn các bạn đã đến tham dự. Tôi rất vui mừng được ở đây. Như bạn đã biết, tôi đã từng theo nghề báo. Tôi theo nghề báo từ khi còn nhỏ; ở tuổi thiếu niên nhưng đến đầu tuổi đôi mươi, tôi đã có chỗ đứng vững chắc và thấy mình đang làm việc cho chính phủ liên bang ở Washington. Vì vậy, mặc dù tôi đã có một cuộc đời làm việc dài đầy sự kiện và rất thú vị, nhưng cảm giác thỏa mãn lại nhuốm màu tiếc nuối. Thỉnh thoảng, tôi ngẫm nghĩ – thành công trong tìm việc làm có lẽ đến quá sớm. Tôi đã nhớ việc được gần với học bổng đủ lâu. Vì thế những dịp như thế này có ý nghĩa đặc biệt đối với tôi. Tôi vui vì được ở đây; rất vui khi được nói về một chủ đề đã gần gũi với tôi trong nhiều năm.
Nhà báo và học giả có mối quan hệ thú vị. Báo chí là tức thời, mang tính học thuật phản ánh. Nhà báo đôi khi bị gọi là phù phiếm, bất tiện, tinh quái; học giả sâu sắc, nghiêm túc, suy nghĩ mọi người. Một cách miệt thị, chúng tôi được gọi là “hack”. Mặt khác, tôi nhớ lại những trường hợp một đồng nghiệp trong cùng ngành của tôi nhanh chóng đuổi việc tôi bằng cách nói: “Deepak không đủ mạnh mẽ; anh ấy là một học giả. Cả hai chúng ta đều có những kẻ gièm pha. Nhưng ở mức độ nghiêm trọng, tồn tại một mục đích chung: thách thức hiện trạng; đặt câu hỏi về sự khôn ngoan thông thường. Khoa học không thể tiến bộ, không thể vượt qua ranh giới của kiến thức trừ khi chúng ta đặt câu hỏi về điều gì is ngay bây giờ.
Bây giờ đến chủ đề bài nói chuyện của tôi: “Thành kiến chống lại sự hiểu biết về chủ nghĩa khủng bố”. Nếu có bất kỳ gợi ý nào về sự phù phiếm hay tinh nghịch về nó, tôi sẽ phủ nhận điều đó. Tôi đã chọn chủ đề này để thách thức những hiểu biết thông thường đã được tích lũy nhanh chóng trong thập kỷ qua, không chỉ ở phương Tây mà còn ở các nơi khác trên thế giới. “Chủ nghĩa khủng bố” luôn là một thuật ngữ gây nhiều tranh cãi, nhưng mức độ dễ dàng mà “khủng bố” và “tự do” - hai thuật ngữ trọng tâm này - được sử dụng phổ biến là điều đáng chú ý. Đáng chú ý vì mặc dù cả hai đều là những thuật ngữ gây tranh cãi trước đây, nhưng giờ đây chúng thậm chí còn được định nghĩa kém hơn sau ngày 11 tháng 2001 năm XNUMX. Nhiều người trong chúng ta đã tin vào ý tưởng rằng tất cả chúng ta đều tham gia đấu tranh cho “tự do” và chống lại “chủ nghĩa khủng bố” khi cả hai thuật ngữ phần lớn vẫn chưa được xác định.
Tự do là gì? Thực tế đơn thuần là tham gia vào một cuộc bầu cử và bỏ phiếu bầu của chúng ta vào thùng phiếu, hay điều gì đó hơn thế? Việc tham gia các cuộc bầu cử định kỳ chỉ để thấy sự kiểm soát của nhà nước đối với cuộc sống của người dân được thắt chặt hơn có nghĩa là tự do? Sự biến động của dư luận và “sự chuyên chế của đa số” mà Alexis de Tocqueville đã viết một cách hùng hồn liên tục ám ảnh các nhóm thiểu số và các quyền tự do của họ mà nền dân chủ lẽ ra phải bảo vệ. Ở châu Âu, chúng tôi là nhân chứng cho việc chính phủ Pháp trục xuất người Romani và dự định ban hành luật thu hồi quyền công dân của một số người nhập cư đã có quốc tịch Pháp trong những năm gần đây. Một số cuộc thăm dò dư luận cho thấy những hành động này rất phổ biến ở Pháp.
Tôi muốn nói ngắn gọn về tự do trong một bối cảnh khác vốn chưa được phương Tây quan tâm đầy đủ. Có tới ba triệu người du mục, người thuộc bộ lạc Kuchi, sống ở Afghanistan và phía bắc Trung Á, thường xuyên di chuyển. Làn sóng cộng đồng Kuchi đã quen với việc di cư từ bắc xuống nam ở Afghanistan và qua biên giới vào Pakistan trong mùa đông khắc nghiệt đến khí hậu tương đối ôn hòa, chỉ di chuyển lên phía bắc một lần nữa khi mùa xuân đến. Tự do có ý nghĩa khác đối với họ và họ sẽ không đánh đổi quyền tự do của mình để lấy quyền bầu cử vài năm một lần. Phong trào của họ đã bị gián đoạn, họ đang bị đe dọa nhiều hơn bởi chiến tranh. Hãy hỏi họ tự do là gì.
Tôi đã ở Ấn Độ cách đây vài tháng, nơi chúng tôi nghe nói những kẻ khủng bố theo chủ nghĩa Mao đang hoạt động. Báo chí Ấn Độ đầy rẫy những câu chuyện về họ. Gọi họ là “những kẻ khủng bố theo chủ nghĩa Mao” là sai lầm rõ ràng. Đây là những người dân bộ tộc biết rất ít về chủ nghĩa Mao hay Mao Dze Dung là ai. Tôi đã nghe kể về những gì đang xảy ra ở những vùng xa xôi ở miền Trung Ấn Độ. Đột nhiên một ngày nọ, những công nhân được nhà nước hoặc một công ty tư nhân thuê đến một cộng đồng bộ lạc xa xôi. Một vùng cây cối bị chặt sạch, bị san phẳng. Để xoa dịu cộng đồng bộ lạc địa phương, một tòa nhà nhỏ, một trường học, đã được dựng lên. Người dân bộ lạc trong làng được thông báo: “Hãy nhìn xem, chúng tôi đã xây một trường học cho các bạn”. Thông thường, chỉ trong vài ngày, toàn bộ ngôi làng nhỏ đã biến mất khỏi nơi đó; di chuyển sâu vào trong rừng. Các bộ lạc không muốn cuộc sống của họ có sự thay đổi nhanh chóng như vậy. Hãy hỏi họ tự do là gì đối với họ. Vấn đề tôi đang cố gắng đưa ra là: “cuộc chiến chống khủng bố” là một cuộc chiến được tiến hành dưới danh nghĩa hai khái niệm; cả hai đều không được xác định mặc dù không ngừng sử dụng các thuật ngữ “tự do” và “khủng bố”. Nhưng trên thực tế, những điều khoản này đã trở thành công cụ để bảo vệ đa số trước thiểu số, và kẻ mạnh chống lại kẻ yếu và dễ bị tổn thương. Quyền tự vệ của kẻ mạnh đã thay thế quyền phản kháng của kẻ yếu.
Chưa bao giờ có một định nghĩa được chấp nhận rộng rãi về chủ nghĩa khủng bố và Liên Hợp Quốc đã liên tục không thống nhất được về cách định nghĩa hiện tượng này. Cách đây chưa đầy ba thập kỷ, Ronald Reagan đã tuyên bố rằng “kẻ khủng bố của người này là người đấu tranh cho tự do của người khác”. Chủ nghĩa cộng sản Liên Xô đã sụp đổ kể từ đó, nhưng các yếu tố địa chính trị vẫn đóng một vai trò quan trọng trong quyết định chính sách của các quốc gia, đặc biệt là trong thời kỳ hậu Chiến tranh Lạnh này. Hai thập kỷ sau khi Francis Fukuyama, một trong những ngôi sao hàng đầu của chủ nghĩa tân bảo thủ, tuyên bố “Sự kết thúc của lịch sử” và “sự phổ cập của nền dân chủ phương Tây” trong bài tiểu luận năm 1989 của ông, lịch sử đã đưa ra một lời khiển trách gay gắt đối với những ai quên hoặc phớt lờ nó. Tôi có thể nói rằng chúng ta là nhân chứng của hai cuộc chiến lớn: Afghanistan, Iraq và “cuộc chiến chống khủng bố” rộng hơn. “Chủ nghĩa khủng bố” và “khủng bố” đã trở thành những thuật ngữ lạm dụng quá mức đối với các nhóm phi nhà nước và một số quốc gia trong khi các quốc gia thân thiện và chế độ khách hàng có thể sử dụng các biện pháp đàn áp cực đoan và vũ lực áp đảo, và biện minh cho chúng dưới danh nghĩa tự thân. -phòng thủ.
Vậy khủng bố là gì và nguyên nhân của nó là gì? Phần tiếp theo trong bài viết của tôi đề cập đến những câu hỏi này nhằm cố gắng tìm hiểu hiện tượng khủng bố, gạt bỏ tính chủ quan đang che mờ cuộc tranh luận ngày nay. Tôi sẽ cố gắng coi chủ nghĩa khủng bố” và bạo lực chính trị” (cả hai thuật ngữ đều được gộp lại ở đây) như một phần của “văn hóa bạo lực”. Tôi sẽ tập trung vào Afghanistan, mặc dù có thể thấy những điểm tương đồng ở Iraq, Palestine và các cuộc xung đột khác.
Cuộc xung đột ở Afghanistan có thể được nhìn thấy trong bốn giai đoạn riêng biệt nhưng chồng chéo, đôi khi đồng thời. Những giai đoạn này là: xung đột nội tâm; sự tham gia của quyền lực lớn; sự tan rã của nhà nước; và cuối cùng là sự thờ ơ của nước ngoài và sự trỗi dậy của chủ nghĩa cực đoan. Đây là bốn khối xây dựng chính của một nền văn hóa bạo lực. Câu hỏi tôi muốn nêu ra ở đây là: Phép biện chứng này diễn ra như thế nào ở Afghanistan?
Hai thập kỷ cuối của thế kỷ XX là thời kỳ đấu tranh gay gắt giữa các hệ tư tưởng cạnh tranh nhau - một cuộc đấu tranh diễn ra trong cuộc xung đột Afghanistan. Afghanistan bị cuốn vào Chiến tranh Lạnh giữa Hoa Kỳ và Liên Xô ngay từ những năm 1950. Sự xung đột giữa chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa cộng sản, cả hai đều là hệ tư tưởng phương Tây, đã làm gia tăng sự chia rẽ nội bộ trong hệ thống bộ lạc ở quốc gia đó. Một xã hội như vậy có hai đặc điểm cơ bản – điểm yếu bên trong sinh ra từ sự phân mảnh xã hội và bản năng phòng thủ để phản ứng dữ dội trước sự can thiệp của nước ngoài. Chính những đặc điểm này càng được củng cố khi sự can thiệp bằng viện trợ kinh tế-quân sự khổng lồ và các hoạt động tình báo bí mật ngày càng gia tăng ở Afghanistan và đất nước này rơi vào sự thống trị của Liên Xô. Cộng sản Afghanistan trở nên táo bạo hơn và họ nắm quyền trong một cuộc đảo chính đẫm máu năm 1978. Sự trỗi dậy của chủ nghĩa cộng sản đã khiến các nhóm Hồi giáo cực đoan hóa ở Afghanistan.
Bản chất của biện chứng
Việc áp đặt một hệ thống kiểu Xô Viết lên những người có tôn giáo sâu sắc là khởi đầu cho một chuỗi sự kiện làm rung chuyển chế độ Cộng sản ở Afghanistan. Các cuộc nổi dậy ở khu vực nông thôn, các cuộc binh biến và đào ngũ trong lực lượng vũ trang cũng như nội chiến leo thang trong Đảng Dân chủ Nhân dân cầm quyền đã tạo ra một cuộc khủng hoảng trong nước. Khủng hoảng càng sâu, chế độ cộng sản đầu tiên 1978-1979 càng áp dụng nhiều biện pháp đàn áp.
Bản chất của một phản ứng dây chuyền hay phép biện chứng như vậy là tự tồn tại. Một quá trình biện chứng có được một đời sống riêng nhờ vào cái được mô tả là sức mạnh của “sự tiêu cực”. Tiêu cực là cái xuất hiện đối lập với “chủ thể”. “Chủ đề” đầu tiên là một luận điểm dưới hình thức một sự kiện hoặc lực lượng dần dần bị tước bỏ tính chắc chắn ngay lập tức sau khi xuất hiện khi nó dấn thân vào “con đường nghi ngờ”.
Nói một cách đơn giản, một luận điểm là những gì nảy sinh trong môi trường của nó như một thực thể riêng biệt, đặc tính của nó tự hình thành trước khi đạt đến điểm mà thực thể đó bắt đầu bị thách thức bởi lực tiêu cực mà luận điểm ban đầu đã tạo ra. Trong cuộc đấu tranh sau đó giữa chính đề và phản đề hoặc phủ định của nó, tính chắc chắn của thực thể ban đầu dần dần yếu đi khi những nghi ngờ về khả năng tồn tại của nó tăng lên. Cách giải thích này về bản chất của phép biện chứng dựa trên sự thừa nhận rằng mọi thứ đều có nhiều mặt và luôn trong quá trình trở thành một thứ khác.
Xung đột giữa một chính đề và phủ định của nó là một quá trình dần dần loại bỏ những đặc tính trước đã xác định tính chắc chắn của nó và mượn những đặc tính mâu thuẫn sau. Điều thu được trong quá trình này là sự hòa hợp giữa cả hai – một sự tổng hợp. Trong khi bản gốc và bản âm bản của nó trái ngược nhau, sự tổng hợp của chúng bảo tồn cả hai và nhấn mạnh sự thống nhất một lần nữa. Chính tại thời điểm này, sự tổng hợp tự biến mình thành một luận điểm khác, dẫn đến những mâu thuẫn và xung đột sâu sắc hơn trước khi đạt đến một giai đoạn giải quyết khác. Vì vậy, sự tiến triển biện chứng vẫn tiếp tục. Nó không có sự khởi đầu và không có sự kết thúc.
Bây giờ chúng ta có thể bắt đầu hiểu một cách biện chứng về sự xuất hiện của nhiều thế lực bên trong và bên ngoài mà cuối cùng đã âm mưu tạo ra một nền văn hóa bạo lực ở Afghanistan. Khi một nhóm nhỏ những người có cảm tình với Cộng sản trong lực lượng vũ trang, đại diện cho một hệ tư tưởng xa lạ và trái ngược với đặc điểm cơ bản của xã hội Afghanistan, lên nắm quyền vào năm 1978, đó là một sự kiện chắc chắn sẽ dẫn đến những hậu quả sâu sắc. Dưới chế độ Cộng sản, đã có một cuộc thử nghiệm ngắn hạn nhằm tái cơ cấu xã hội Afghanistan theo mô hình Liên Xô - một cuộc thử nghiệm được thực hiện bằng cách ép buộc, bao gồm thanh trừng, bỏ tù, tra tấn và ám sát đối thủ. Thử nghiệm của chủ nghĩa Mác đã gây ra sự phản đối bạo lực và ngày càng trở nên ngoan cố hơn khi các biện pháp của chế độ Cộng sản trở nên tàn nhẫn hơn. Đã có sự phản kháng không chỉ trong xã hội rộng lớn hơn mà còn trong nội bộ chế độ. Nó diễn ra dưới nhiều hình thức - phe Parcham (hoặc Banner) chống lại phe Khalq (Quần chúng), những người bất đồng chính kiến trong nội bộ Khalq, những người thuộc sắc tộc Pashtun chống lại những người không phải Pashtun, những người cộng sản chống lại những người chống cộng, v.v. Khi xung đột leo thang, nỗi sợ hãi và hỗn loạn bắt đầu bao trùm và kết quả là Liên Xô xâm chiếm Afghanistan vào tháng 1979 năm XNUMX.
Quy mô bạo lực hoàn toàn khác trong những năm Liên Xô chiếm đóng. Cỗ máy chiến tranh áp đảo của siêu cường Cộng sản đã hoạt động và trong cuộc đối đầu lớn cuối cùng của Chiến tranh Lạnh, Hoa Kỳ đã tung ra nguồn lực khổng lồ để hỗ trợ các nhóm Mujahideen chống Cộng để chống lại cỗ máy chiến tranh đó. Tất cả các bên đều sử dụng vũ khí khủng bố và cuộc xung đột đã gây ra hàng triệu nạn nhân. Bạo lực do quân đội chiếm đóng của Liên Xô gây ra đã được phe đối lập Mujahideen đáp trả trên thực địa.
Cuộc chiến chống Liên Xô ở Afghanistan thường được miêu tả là cuộc chiến trong đó lực lượng kháng chiến Afghanistan đã chống lại một siêu cường và giành chiến thắng. Đây là một sự đơn giản hóa quá mức, bởi vì quan điểm như vậy đã bỏ qua bản chất biện chứng của cuộc xung đột vốn gây ra sự can thiệp của các cường quốc bên ngoài khác nhằm chống lại Liên Xô. Chiến thắng Mujahideen không thể thực hiện được nếu không có sự hỗ trợ quân sự và tài chính từ Mỹ và các đồng minh, đặc biệt là Ả Rập Saudi, Pakistan, Ai Cập và Trung Quốc. Cơ quan tình báo Mỹ và Pakistan đã tham gia sâu vào việc lập kế hoạch và thực hiện cuộc chiến chống lại lực lượng chiếm đóng của Liên Xô. Vai trò của Pakistan trong việc tuyển dụng và huấn luyện du kích chống cộng là rất quan trọng.
Sự can thiệp của nhà nước từ bên ngoài cũng đưa các chiến binh nước ngoài đến Afghanistan. Chính phủ quân sự Pakistan đã cho phép hàng nghìn người Hồi giáo cực đoan huấn luyện và chiến đấu trong cuộc xung đột, điều này khiến họ trở nên cứng rắn hơn trong chiến đấu và củng cố hệ tư tưởng chính thống của họ. Sau sự thất bại của chủ nghĩa cộng sản, họ bị bỏ rơi mà không có lý do và nhiều người đã trở về đất nước của mình để tham gia vào cuộc đấu tranh chống lại các chế độ mà họ coi là phi Hồi giáo và tham nhũng.
Hồi giáo và chiều kích bên ngoài
Hồi giáo đã là một thế lực hùng mạnh ở Afghanistan hiện đại. Đó là nguồn gốc chính của sự phản kháng đối với sự thay đổi từ bên trên, cho dù các cường quốc như Anh và Nga cố gắng áp đặt sự thay đổi đó hay các chế độ nội bộ như của Mohammad Daud và sau đó là dưới Chủ nghĩa Cộng sản trong những năm 1970 và 1980. Tôn giáo, đan xen với hệ thống bộ lạc, đã tạo nên cốt lõi của cuộc kháng chiến này. Nó được các giáo sĩ địa phương tán thành, những người nhận thấy vị trí của họ trong xã hội bị đe dọa. Cuộc chiến chống Liên Xô ở Afghanistan đã vượt xa điều này. Hồi giáo được sử dụng như một hệ tư tưởng chính trị để gắn kết các phe phái khác nhau và các thành viên của họ với nhau theo yêu cầu của Tổng thống Zia của Pakistan và với sự hỗ trợ tích cực của liên minh CIA-ISI.
Ý tưởng coi Hồi giáo là một hệ tư tưởng chính trị, không chỉ đơn thuần là một tôn giáo, được sử dụng để định hình lại và kiểm soát xã hội đôi khi được mô tả là “chủ nghĩa Hồi giáo”. Afghanistan là một quốc gia có nền tảng tôn giáo sâu sắc, nhưng chủ nghĩa Hồi giáo chưa bén rễ vào xã hội Afghanistan rộng lớn hơn trước khi những người Cộng sản lên nắm quyền vào năm 1978. Vào đầu những năm 1970, lực lượng dân quân tôn giáo chủ yếu tập trung ở Kabul, nơi một số lượng tương đối nhỏ những người theo trào lưu chính thống có học thức của Afghanistan đã chiến đấu vì quyền lợi của mình. ảnh hưởng với các nhóm cánh tả trong chính trị sinh viên và lực lượng vũ trang. Tuy nhiên, những người Hồi giáo trở nên bị cô lập trong những năm sau đó. Hầu như tất cả các nhà hoạt động nổi tiếng đã trốn sang Pakistan vào năm 1975, khi nỗ lực lật đổ Tổng thống Daud thất bại.
Ở giai đoạn này, phong trào Hồi giáo của người Afghanistan trải qua tình trạng bất ổn nội bộ khi chuẩn bị chống lại chế độ Daud. Phong trào chia thành hai nhóm quan trọng: Hizb-i-Islami, do người dân tộc Pashtun thống trị và do Gulbuddin Hikmatyar lãnh đạo, và nhóm chủ yếu là người Tajik Jamiat-i-Islami dưới sự lãnh đạo của Burhanuddin Rabbani. Sự phân chia Pashtun-Tajik tỏ ra là vĩnh viễn, nhưng cả hai nhóm đều có nhiều điểm chung với các nhóm đối tác Trung Đông của họ. Cả hai đều tuyển dụng thành viên từ giới trí thức. Nhiều nhà hoạt động của các nhóm Hồi giáo này từng là sinh viên trong các cơ sở khoa học và kỹ thuật. Họ được tham gia bởi những người Afghanistan có trình độ học vấn cao hơn và các chiến binh nước ngoài, những người cuối cùng đã chiến đấu chống lại lực lượng chiếm đóng của Liên Xô. Họ là những người Hồi giáo dòng Sunni có lập trường chống người Shi'a mạnh mẽ, phản ánh xu hướng chống Iran ngày càng rộng rãi trong thế giới Ả Rập. Các chế độ Ả Rập theo dòng Sunni, bị đe dọa bởi lực lượng dân quân Shi'a ngày càng tăng sau cuộc cách mạng Hồi giáo năm 1979 ở Iran, muốn kiểm soát ảnh hưởng của Iran. Câu trả lời của họ là ủng hộ các lực lượng chống người Shi'a, cho dù điều đó có nghĩa là nhà lãnh đạo Iraq, Saddam Hussein, trong cuộc chiến với Iran hay các chiến binh Sunni ở Afghanistan.
Có ý kiến cho rằng hệ tư tưởng của những người Hồi giáo Afghanistan đã 'mượn hoàn toàn' từ hai phong trào nước ngoài: Tổ chức Anh em Hồi giáo, thành lập ở Ai Cập, và Jamaat-i-Islami của Pakistan. Cũng giống như hai phong trào này, những người Hồi giáo Afghanistan phản đối các khuynh hướng thế tục và bác bỏ ảnh hưởng của phương Tây. Trong Hồi giáo, họ phản đối ảnh hưởng của Sufi, với sự nhấn mạnh vào tình yêu thương và tính phổ quát của mọi giáo lý tôn giáo. Rabbani nằm trong số những người Afghanistan nổi bật đã học nhiều năm tại Đại học al-Azhar ở Cairo và hoạt động tích cực trong Tổ chức Anh em Hồi giáo. Mặt khác, Hikmatyar lại gần gũi với Jamaat-i-Islami của Pakistan, vốn chịu ảnh hưởng của Brotherhood và hệ tư tưởng của nó, Sayed Qutb. Các bài viết của Qutb là nguồn cảm hứng cho một số lượng lớn người Ả Rập đã chiến đấu chống lại Liên Xô ở Afghanistan vào những năm 1980.
Sức hấp dẫn chính của Qutb đến từ khẳng định của ông rằng thế giới “ngập chìm trong jahiliyyah”, thuật ngữ tiếng Ả Rập có nghĩa là sự thiếu hiểu biết. Ông cho rằng sự thiếu hiểu biết này bắt nguồn từ sự nổi loạn chống lại quyền tối thượng của Chúa trên trái đất. Qutb tấn công chủ nghĩa cộng sản vì đã phủ nhận phẩm giá của con người và chủ nghĩa tư bản để bóc lột các cá nhân và quốc gia. Ông tuyên bố rằng việc phủ nhận phẩm giá con người và sự bóc lột không gì khác hơn là hậu quả của việc thách thức thẩm quyền của Thiên Chúa. Giải pháp mà Qutb đưa ra là Hồi giáo có được một “hình thức cụ thể” và đạt được “lãnh đạo thế giới”, nhưng điều này chỉ có thể thực hiện được bằng cách khởi xướng một phong trào phục hưng nó.
Qutb không công khai rao giảng bạo lực, nhưng các thành phần khác của thương hiệu cách mạng Hồi giáo đều hiện diện trong các bài viết của ông. Ông nhận ra rằng có một bộ phận đáng kể những người có học thức đang vỡ mộng với trật tự hiện tại. Những người này đại diện cho nhóm cử tri đòi thay đổi ở một số quốc gia Trung Đông, nơi các vấn đề kinh tế và xã hội, tham nhũng và thiếu sự tham gia vào các tiến trình chính trị đã tạo ra hố sâu ngăn cách giữa chính phủ và người dân. Qutb bác bỏ các hệ thống Cộng sản cũng như tư bản chủ nghĩa và khẳng định rằng Hồi giáo là sự thay thế duy nhất. Tầm nhìn của ông mang tính lý tưởng và sức hấp dẫn của nó rất mạnh mẽ đối với những người xa lạ đang tìm kiếm cuộc phiêu lưu chính trị.
Tổ chức Anh em Hồi giáo thù địch với các chính phủ kế tiếp của Ai Cập và kiên quyết liên kết với chính nghĩa của người Palestine sau khi thành lập nhà nước Israel vào năm 1948. Khi Anwar Sadat trở thành tổng thống Ai Cập vào năm 1970 sau cái chết của Nasir, ông đã hứa sẽ thực thi luật Hồi giáo và thả tất cả các thành viên Brotherhood ra khỏi tù trong nỗ lực bình định phong trào. Nhưng quyết định của Sadat ký hiệp ước hòa bình với Israel vào năm 1979 đã dẫn đến một cuộc đối đầu mới, dẫn đến vụ ám sát ông vào tháng 1981 năm XNUMX. Tổ chức Anh em Hồi giáo hoạt động ngầm và trong những năm sau đó đã phát triển một mạng lưới phức tạp gồm hơn XNUMX chi nhánh trên toàn thế giới.
Sự tan rã của hệ thống nhà nước Afghanistan từ năm 1992 đến năm 1994 và sự trỗi dậy sau đó của Taliban đã biến Afghanistan thành thiên đường mà các chiến binh nước ngoài có thể quay trở lại mà không sợ bị trả thù. Thêm nhiều người Hồi giáo cực đoan mới đến từ Trung Đông, Bắc và Đông Phi, Trung Á và Viễn Đông để học tập, huấn luyện và chiến đấu ở Afghanistan trong thời kỳ Taliban. Họ đã phát triển các mối liên hệ cá nhân với nhau, tìm hiểu về các phong trào Hồi giáo ở các quốc gia khác và lên kế hoạch cho các hoạt động xuyên biên giới.
Xung đột nội bộ và sự ra đời của al Qaeda
Không có cựu chiến binh nào trong cuộc xung đột Afghanistan đạt được danh tiếng toàn cầu như Osama bin Laden. Anh ta bắt đầu theo đạo Hồi cực đoan khi còn là sinh viên tại Đại học King Abdul Aziz ở thành phố Jiddah của Ả Rập Saudi, nơi anh ta lấy bằng kinh tế và quản lý. Chính tại đó, bin Laden đã phát triển mối quan tâm sâu sắc đến việc nghiên cứu đạo Hồi và thường nghe các bài giảng được ghi âm của học giả người Palestine đầy nhiệt huyết, Abdullah Azzam. Vào những năm 1970, Jiddah là trung tâm của các sinh viên Hồi giáo bất mãn từ khắp nơi trên thế giới và Azzam là nhân vật hàng đầu trong Tổ chức Anh em Hồi giáo. Ảnh hưởng của ông đã khuyến khích bin Laden tham gia phong trào.
Sau cuộc xâm lược Afghanistan của Liên Xô vào tháng 1979 năm XNUMX, bin Laden cùng hàng trăm công nhân xây dựng và thiết bị hạng nặng di chuyển đến biên giới Afghanistan-Pakistan và lên đường “giải phóng vùng đất khỏi kẻ xâm lược ngoại đạo”, như bin Laden đã thấy. Ông nhìn thấy một đất nước nghèo cùng cực bị hàng chục nghìn quân Liên Xô và hàng triệu người Hồi giáo chiếm đóng dưới gánh nặng của bộ máy quân sự của một siêu cường. Người Afghanistan không có cơ sở hạ tầng hoặc nhân lực để chống lại sự chiếm đóng của đất nước họ một cách hiệu quả.
Osama bin Laden đã thành lập một tổ chức tuyển người chống lại Liên Xô và bắt đầu quảng cáo khắp thế giới Ả Rập để thu hút thanh niên Hồi giáo đến Afghanistan. Chỉ trong hơn một năm, hàng nghìn tình nguyện viên, bao gồm cả các chuyên gia về phá hoại và chiến tranh du kích, đã đến trại của ông. Sự hiện diện của họ rõ ràng phù hợp với hoạt động của CIA ở Afghanistan. Quân đội riêng của Bin Laden trở thành một phần của lực lượng Mujahideen đóng tại Pakistan và được Hoa Kỳ hỗ trợ. Các chuyên gia quân sự hiểu rõ chính sách của Mỹ ước tính rằng một “số lượng đáng kể” vũ khí công nghệ cao của Mỹ, bao gồm cả tên lửa phòng không Stinger, đã đến tay bin Laden và vẫn ở trong tay hắn vào cuối những năm 1990.
Bin Laden đã giúp xây dựng một mạng lưới đường hầm phức tạp ở vùng núi phía đông Afghanistan vào giữa những năm 1980. Khu phức hợp được CIA tài trợ và bao gồm kho vũ khí, cơ sở đào tạo và trung tâm y tế cho Mujahideen. Anh ta đã thành lập trại huấn luyện của riêng mình cho các chiến binh Ả Rập và số lượng tân binh nước ngoài theo dõi anh ta ngày càng tăng. Nhưng ông ngày càng vỡ mộng bởi hai điều: một, cuộc đấu tranh nội bộ tiếp tục diễn ra trong cuộc kháng chiến ở Afghanistan sau khi Liên Xô rời đi; mặt khác, việc Mỹ rút quân khỏi Afghanistan mà nhiều người coi là sự bỏ rơi. Bin Laden trở lại Ả Rập Saudi để làm việc cho công việc kinh doanh của gia đình.
Khi Iraq xâm chiếm Kuwait vào năm 1990 và có vẻ như an ninh của Ả Rập Saudi đang bị đe dọa, ông đã thúc giục hoàng gia huy động lực lượng từ các cựu chiến binh Afghanistan để chống lại người Iraq. Thay vào đó, các nhà cầm quyền Saudi đã mời người Mỹ - một quyết định khiến bin Laden vô cùng tức giận. Khi nửa triệu lính Mỹ bắt đầu đến khu vực, bin Laden đã công khai chỉ trích hoàng gia Ả Rập Saudi và vận động các nhà lãnh đạo Hồi giáo lên tiếng phản đối việc triển khai những người không theo đạo Hồi để bảo vệ đất nước. Nó dẫn đến một cuộc đối đầu trực tiếp giữa ông và hoàng gia Saudi.
Anh ấy rời đến Sudan, nơi đang trải qua một cuộc cách mạng Hồi giáo. Ông được chào đón nồng nhiệt, đặc biệt là vì sự giàu có của mình, ở một đất nước bị tàn phá bởi nhiều năm nội chiến giữa miền bắc Hồi giáo và miền nam Thiên chúa giáo. Mối quan hệ của ông với nhà lãnh đạo trên thực tế của Sudan, Hasan al-Turabi, rất thân thiết và ông được đối xử như một vị khách cấp nhà nước ở thủ đô Khartoum. Các cựu chiến binh trở về từ cuộc xung đột Afghanistan đã được giao việc làm và chính quyền cho phép bin Laden thành lập các trại huấn luyện ở Sudan. Trong khi đó, những lời chỉ trích của ông đối với hoàng gia Ả Rập Xê Út vẫn tiếp tục. Chính quyền Ả Rập Xê Út cuối cùng đã mất kiên nhẫn và thu hồi quyền công dân của ông vào năm 1994. Osama bin Laden không thể trở về quê hương nữa.
Những sự kiện này đã có tác động lâu dài đến bin Laden. Anh ta đã bất hòa với Hoa Kỳ và cơ quan cầm quyền của Ả Rập Saudi và quyền tự do đi lại của anh ta bị hạn chế nghiêm trọng. Tại Khartoum, ông bắt đầu tập trung xây dựng mạng lưới các nhóm Hồi giáo toàn cầu. Doanh nghiệp của ông, Laden International, có một công ty xây dựng dân dụng, một đại lý ngoại hối và một công ty sở hữu các trang trại đậu phộng và cánh đồng ngô. Các dự án kinh doanh khác đều thất bại, nhưng ông có đủ tiền để hỗ trợ các phong trào Hồi giáo ở nước ngoài. Tiền đã được gửi đến các chiến binh ở Jordan và Eritrea và một mạng lưới được thiết lập ở nước cộng hòa thuộc Liên Xô cũ của Azerbaijan để đưa lậu các chiến binh Hồi giáo vào Chechnya. Ông ta thành lập thêm nhiều trại huấn luyện quân sự, nơi người Algeria, người Palestine, người Ai Cập và người Ả Rập Saudi được hướng dẫn chế tạo bom và thực hiện các hoạt động phá hoại.
Hạt nhân tư tưởng của tổ chức đã trở thành al Qaeda cũng thu hút Ayman al-Zawahiri, người được coi là cấp phó của Osama bin Laden. Al-Zawahiri sinh ra trong một gia đình hàng đầu của Ai Cập và chịu ảnh hưởng của cách mạng Hồi giáo ngay từ khi còn nhỏ. Ông nội của anh, Rabia'a al-Zawahiri, từng là người đứng đầu Viện al-Azhar, cơ quan có thẩm quyền cao nhất của nhánh Hồi giáo Sunni. Ông chú của ông, Abdul Rahman Azzam, là Tổng thư ký đầu tiên của Liên đoàn Ả Rập. Khi còn là cậu bé 15 tuổi, Ayman al-Zawahiri bị bắt vì là thành viên của Tổ chức Anh em Hồi giáo. Anh ta được đào tạo như một bác sĩ phẫu thuật, nhưng các hoạt động cực đoan của anh ta đã dẫn đến sự thăng tiến nhanh chóng trong Thánh chiến Hồi giáo Ai Cập. Đến cuối những năm 1970, khi vẫn ở độ tuổi đôi mươi, ông đã nắm quyền lãnh đạo tập đoàn.
Vào tháng 1981 năm XNUMX, al-Zawahiri bị bắt cùng với hàng trăm nhà hoạt động sau vụ ám sát Tổng thống Sadat bởi các thành viên trong nhóm của ông ta tại một cuộc duyệt binh. Chính quyền không thể kết tội anh ta liên quan trực tiếp đến vụ giết người, nhưng anh ta bị kết án ba năm tù vì tàng trữ vũ khí. Anh ta rời Ai Cập sau khi được thả - đầu tiên đến Ả Rập Saudi và sau đó đến Tỉnh biên giới Tây Bắc của Pakistan, nơi có một số lượng lớn máy bay chiến đấu nước ngoài đã vào Afghanistan trong thời kỳ Liên Xô chiếm đóng.
Có bằng chứng cho thấy mối liên hệ của Ayman al-Zawahiri với lực lượng kháng chiến Afghanistan bắt đầu ngay trước khi ông bị bắt ở Ai Cập vào năm 1981. Ông là bác sĩ tạm thời tại một phòng khám do Tổ chức Anh em Hồi giáo điều hành ở một vùng ngoại ô nghèo khó của Cairo, nơi ông được hỏi về tới Afghanistan để làm công tác cứu trợ. Ông cho rằng đây là một 'cơ hội vàng' để làm quen với một quốc gia có tiềm năng trở thành căn cứ đấu tranh trong thế giới Ả Rập và nơi diễn ra cuộc chiến thực sự cho đạo Hồi. Trên đường đến Afghanistan vài năm sau, al-Zawahiri làm bác sĩ phẫu thuật trong một thời gian ngắn tại Bệnh viện Trăng lưỡi liềm đỏ Kuwait ở thành phố biên giới Peshawar của Pakistan. Ông thường xuyên đến thăm bên trong Afghanistan để phẫu thuật cho các chiến binh bị thương, thường bằng những dụng cụ thô sơ và thuốc thô sơ. Ayman đã đảm bảo được vị trí của mình trong cuộc kháng chiến Afghanistan với tư cách là người chữa trị cho người bệnh và người bị thương - giống như bin Laden đã giành được vị trí của mình nhờ là một người Ả Rập giàu có, người đã dành tiền bạc và thời gian của mình để giúp đỡ người dân ở một đất nước nghèo khó bị Liên Xô tàn phá. lực lượng.
Trong những năm sau đó, al-Zawahiri nổi lên như một trí thức và lực lượng tư tưởng chính đằng sau Osama bin Laden. Ông nêu rõ sự khác biệt giữa ông và các nhóm Hồi giáo khác. Al-Zawahiri coi dân chủ là một “tôn giáo mới” cần phải bị chiến tranh tiêu diệt. Ông cáo buộc Tổ chức Anh em Hồi giáo đã hy sinh quyền lực tối cao của Chúa bằng cách chấp nhận ý tưởng rằng con người là nguồn gốc của quyền lực. Các nhóm Hồi giáo khác cũng bị lên án vì chấp nhận hệ thống hiến pháp ở thế giới Ả Rập. Theo quan điểm của ông, những tổ chức như vậy khai thác sự nhiệt tình của thanh niên Hồi giáo, những người được tuyển dụng chỉ để hướng tới “các hội nghị và bầu cử” (thay vì đấu tranh vũ trang).
Al-Zawahiri càng đi sâu vào việc xem xét các hệ thống xã hội hiện đại, ông ta càng trở nên cực đoan hơn trong phản ứng. Ông ngụ ý rằng sự ô nhiễm đạo đức và ý thức hệ càng trở nên tồi tệ hơn do tham nhũng vật chất. Ông phàn nàn rằng Tổ chức Anh em Hồi giáo đã tích lũy được khối tài sản khổng lồ. Ông nói, sự thịnh vượng vật chất này đạt được là do các nhà lãnh đạo của nó đã chuyển sang hoạt động ngân hàng quốc tế và kinh doanh lớn để thoát khỏi chế độ đàn áp và thế tục của Nasir ở Ai Cập. Việc gia nhập Tổ chức Anh em Hồi giáo đã tạo cơ hội cho các thành viên kiếm sống. Hoạt động của họ được thúc đẩy bởi mục tiêu vật chất, hơn là tinh thần. Những quan điểm này dẫn đến sự bác bỏ hoàn toàn của al-Zawahiri và tổ chức của hắn, Thánh chiến Hồi giáo, đối với các nhóm Hồi giáo khác và đưa Thánh chiến đến gần Osama bin Laden và mạng lưới của hắn hơn.
Ảnh hưởng của học giả người Palestine gốc Jordan, Abdullah Azzam, là trung tâm của tất cả những điều này. Azzam còn là một đứa trẻ khi Israel được thành lập vào năm 1948 và đã hoạt động tích cực trong phong trào kháng chiến của người Palestine ngay từ khi còn nhỏ. Anh ta có mối liên hệ với Yasir Arafat, nhưng sự liên kết của họ đã kết thúc khi anh ta không đồng ý với triết lý thế tục của Tổ chức Giải phóng Palestine, cuối cùng đi đến quan điểm rằng nó khác xa với “Hồi giáo thực sự”. Logic của Azzam là ranh giới quốc gia đã được những kẻ ngoại đạo vẽ ra như một phần của âm mưu ngăn chặn việc hiện thực hóa một nhà nước Hồi giáo xuyên quốc gia. Và anh ấy đi đến quan điểm rằng mục tiêu của anh ấy là tập hợp những người Hồi giáo từ khắp nơi trên thế giới lại với nhau.
Abdullah Azzam nhìn thấy cuộc xung đột ở Afghanistan là cơ hội để hiện thực hóa tham vọng này. Việc tuyển dụng tình nguyện viên từ khắp nơi trên thế giới Hồi giáo để chống lại lực lượng chiếm đóng của Liên Xô là một bước quan trọng hướng tới mục tiêu thành lập một quốc tế Hồi giáo của ông. Để đạt được điều này, những tình nguyện viên này sẽ được huấn luyện, tích lũy kinh nghiệm chiến đấu và thiết lập mối liên kết với các nhóm Hồi giáo cực đoan khác. Cuộc kháng chiến Mujahideen ở Afghanistan đã tạo dựng được danh tiếng huyền thoại và sẽ truyền cảm hứng cho những người theo dõi tiềm năng trên toàn thế giới. Cuộc kháng chiến cuối cùng có thể trở thành một lực lượng được huấn luyện và động viên cao, sẵn sàng tiêu diệt phương Tây suy đồi và xuất khẩu cuộc cách mạng Hồi giáo sang các khu vực khác trên thế giới.
Vào tháng 1989 năm XNUMX, Azzam và hai con trai của ông bị ám sát trong một vụ đánh bom khi họ lái xe đến một nhà thờ Hồi giáo ở Peshawar để cầu nguyện. Danh tính của những kẻ sát hại họ vẫn còn là một bí ẩn, nhưng vẫn có tin đồn về mối liên hệ giữa bin Laden và al-Zawahiri. Có thông tin cho rằng trong khi cả hai đều ủng hộ ý tưởng mở rộng cuộc đấu tranh lật đổ các chế độ Ả Rập, Azzam muốn công việc hoàn thành trước tiên ở Afghanistan bằng cách thay thế chế độ Cộng sản Najibullah bằng chính phủ Mujahideen. Những người chơi khác, bao gồm cả cơ quan mật vụ Liên Xô và Afghanistan, cũng quan tâm đến việc loại bỏ Azzam. Bất cứ ai chịu trách nhiệm về vụ ám sát ông ta, hậu quả đáng kể nhất của nó là bin Laden và al-Zawahiri đã giành được gần như toàn quyền kiểm soát mạng lưới các chiến binh nước ngoài có liên quan đến cuộc xung đột Afghanistan.
Sự chia rẽ giữa Osama bin Laden và Abdullah Azzam vào cuối những năm 1980 là sự khởi đầu của al Qaeda. Trong khi Azzam nhất quyết duy trì sự tập trung vào Afghanistan thì bin Laden lại quyết tâm đưa cuộc chiến sang các nước khác. Để đạt được mục tiêu này, bin Laden đã thành lập al Qaeda. Mục tiêu chính của ông là lật đổ các chế độ tham nhũng và dị giáo ở các quốc gia Hồi giáo và thay thế chúng bằng sự cai trị của Shari'a, hay luật Hồi giáo. Hệ tư tưởng của al Qaeda là chống phương Tây mạnh mẽ và bin Laden coi Mỹ là kẻ thù lớn nhất cần phải tiêu diệt.
Tóm lại, chúng ta cần xem xét phép biện chứng mà tôi đã giải thích dẫn đến việc hình thành hệ tư tưởng của al Qaeda để hiểu bản thân tổ chức này. Hai hệ tư tưởng chính xuất hiện sau Thế chiến thứ hai là chủ nghĩa cộng sản và chủ nghĩa tự do thị trường tự do. Sự cạnh tranh giữa họ trong Chiến tranh Lạnh đã che khuất thách thức mà họ phải đối mặt từ thế lực thứ ba, Hồi giáo cực đoan ở Trung Đông. Biểu hiện quan trọng đầu tiên của lực lượng này là cuộc cách mạng Hồi giáo ở Iran vào cuối những năm 1970. Việc Liên Xô chiếm đóng Afghanistan vào những năm 1980 đã tạo ra một môi trường trong đó thách thức từ Hồi giáo cực đoan nhắm trực tiếp vào chủ nghĩa cộng sản. Mỹ đã củng cố nó bằng cách đổ tiền và vũ khí vào cuộc xung đột Afghanistan, nhưng không nhận ra rằng sự sụp đổ của đế chế Liên Xô sẽ khiến chính Hoa Kỳ phải hứng chịu các cuộc tấn công từ các nhóm như al Qaeda. Theo thời gian, thất bại này được chứng minh là một sai lầm lịch sử. Và nó đã tạo ra một “văn hóa bạo lực” – một tình trạng được thúc đẩy bởi chiến tranh, trong đó bạo lực thấm sâu vào mọi tầng lớp xã hội và trở thành một phần bản chất, suy nghĩ và lối sống của con người.
[CHẤM DỨT]
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp