Tôi biết có một nơi mà phụ nữ cai trị. Chế độ mẫu hệ hoàn hảo, phụ nữ ngủ với mọi người và đàn ông chăm sóc con cái. Nó ở trong một khu rừng rậm nào đó ở Châu Phi, hoặc có thể ở Nam Mỹ. Tôi nghe nói có một nơi khác nơi mọi người chia sẻ mọi thứ, theo một kiểu chủ nghĩa cộng sản hoàn hảo không có quan liêu hay cảnh sát mật. Và phải có một nơi khác mà những người khuyết tật về tinh thần hoặc thể chất được đối xử như những vị thần. Không biết người đó ở đâu và có bao nhiêu người ở đó. Dù sao đi nữa, tất cả họ, tất cả những bộ lạc biệt lập lạc trong rừng rậm này, tôi chắc chắn rằng, đều sống hòa hợp hoàn hảo với thiên nhiên, bản thể tinh thần của họ, với nhau, với vũ trụ, động vật, phụ nữ, của cải…
Ở bên này hành tinh, nơi sự cô lập chỉ là một căn bệnh đô thị, báo và tạp chí đăng tải những câu chuyện về các bộ lạc bị cô lập. Không ai có thể cưỡng lại nỗi buồn đẹp đẽ của những bức ảnh về người đàn ông khỏa thân ở vùng hoang dã, bị đe dọa bởi nạn phá rừng và sự tiến bộ của nền văn minh. Không ai cả, kể cả các tổ chức từ thiện hay chính phủ. Với tình cảm nhất trí, các xã hội dân sự phương Tây không tiếc nước mắt và những lời cầu nguyện để cứu những thành viên cuối cùng của những bộ tộc thần thoại, không bị ô nhiễm này.
Không phải với thành kiến hoài nghi mà chỉ vì tò mò mà tôi bắt đầu tự hỏi lý do đằng sau sự quan tâm này là gì, mà đối với tôi, điều này dường như (ít nhất là về mặt số lượng) không tương xứng với sự quan tâm dành cho đại đa số người dân địa phương bị tước đoạt đất đai trong vùng. thế giới “không cô lập”. Nếu không phải là một phép tính đo lường về “mức độ hạnh phúc lớn nhất dành cho số lượng người lớn nhất”, theo lời Bentham, thì lý do nào khác đằng sau nỗi ám ảnh về việc cứu các bộ lạc bị cô lập khỏi sự hủy diệt và khỏi chúng ta?
Giống như trong truyện trinh thám, chúng ta phải quay lại hiện trường vụ án để hiểu ai đã giết ai và tại sao. Tuy nhiên, đây là một vụ án giết người rất kỳ lạ. Một nơi mà cuộc điều tra nhằm mục đích khám phá lý do khiến kẻ giết người cố gắng hết sức để không giết nạn nhân mà thực sự là để giữ họ sống càng lâu càng tốt. Có điều gì đó bệnh hoạn trong nỗ lực nghịch lý này. Và bản thân bệnh tật là manh mối có thể dẫn chúng ta đến hiện trường vụ án thực sự, cách xa rừng rậm và sa mạc hàng dặm. Trên thực tế, ở một vũ trụ hoàn toàn khác.
Đi theo con đường của những ham muốn bệnh hoạn của xã hội phương Tây, chúng ta sẽ sớm thấy mình ở giữa một nơi nguy hiểm, đông đúc với đủ loại xung động và ham muốn mà chúng ta có thể gọi là tâm trí tập thể. Dù rất khó để di chuyển qua khung cảnh nhiều mây này nhưng sẽ không quá khó để tìm ra nguyên nhân của nỗi ám ảnh tập thể này. Xét cho cùng, kích thước của nó nổi tiếng là rất lớn và cái tên của nó được nhiều người biết đến nhất: sự thất vọng. Giống như hầu hết tội phạm, nó cũng thường sử dụng những tên khác: bất lực, bào chữa, trì hoãn.
Cảm giác biện minh và thất vọng tập thể này có liên quan gì đến lợi ích bảo vệ các bộ lạc bị cô lập? Có lẽ sẽ hữu ích khi xem xét cách một thám tử khác, trước chúng ta, nêu tên một số nạn nhân của mình, những người mà Lacan gọi là ‘đối tượng phải tin’. Theo Lacan, thông lệ là gán cho người khác những niềm tin nhất định mà chúng ta không muốn hoàn toàn tiếp nhận và chúng ta cũng không muốn từ bỏ hoàn toàn. Hãy nghĩ về ông già Noel và cách mà trẻ em phải tin vào điều đó. Hoặc, để đi vào vấn đề, hãy nghĩ đến những bộ lạc biệt lập của chúng ta và những phẩm chất phi thường mà lẽ ra họ phải có.
Ý thức chung cho rằng không có cái gọi là lòng vị tha. Tuy nhiên, tính ích kỷ bao trùm này cũng nên bao gồm cả tính ích kỷ của kiểu khổ dâm. Vai trò hoặc tốt hơn là công dụng của những cư dân rừng rậm không bị ô nhiễm này đối với các xã hội dân sự phương Tây là gì? Sự khổ dâm này đối với chúng ta như thế nào? Trong quá trình tìm kiếm câu trả lời, chúng ta có thể bắt đầu thẩm vấn nghi phạm chính của mình, cảm giác bệnh hoạn đó của tâm trí tập thể. Nó đang cố gắng che giấu điều gì? Về bản chất, sự thất vọng (hay còn gọi là bất lực, bào chữa, trì hoãn) là sự tự biện minh nội tâm về việc không có khả năng - hoặc thiếu ý chí - để thực hiện một số hành động nhất định và đạt được kết quả nhất định. Thất vọng là sự tuyên bố về một thất bại, sự biến thất bại tạm thời thành một điều kiện tồn tại lâu dài. Nếu đặt nó trước những người bản xứ có tấm lòng trong sáng 'được cho là phải tin', chúng ta có thể thoáng thấy mô típ đằng sau sự chăm sóc đầy ám ảnh và giết người này: che giấu thất bại là gì.
Tuy nhiên, ngay cả khi bây giờ chúng ta biết rằng chính sự thất bại đã gây ra vụ giết người, chúng tôi vẫn chưa tìm ra ai là nạn nhân thực sự của vụ giết người này. Bởi vì đây thực sự là một trường hợp kỳ lạ, một mặt chúng ta có một nạn nhân bị buộc phải sống sót, mặt khác lại có một nạn nhân khác bị buộc phải chết. Thất bại là một kẻ giết người hàng loạt và mục tiêu của nó luôn giống nhau: bất kỳ khả năng nào có thể tưởng tượng được. Giữ cho những bộ lạc biệt lập đó tồn tại, thất bại đảm bảo sự thống trị tê liệt của nó đối với tâm trí tập thể thông qua sự cân bằng hoàn hảo giữa sự thất vọng và thăng hoa. Ai cần phải lo lắng về sự thiếu hòa hợp của chúng ta với thiên nhiên, phụ nữ, của cải hay với nhau, nếu có ai đó, ở đâu đó trong rừng, đang làm điều đó rất tốt cho chúng ta? Thế giới sẽ là một nơi rất tối tăm, vô vọng nếu không có những con người xinh đẹp, không bị ô nhiễm đang sống trong giấc mơ. Giấc mơ của chúng ta. Nhờ họ mà chúng ta có thể mộng du suốt ngày như thể điều đó không thực sự quan trọng, như thể việc chúng ta thường xuyên không thể cụ thể hóa các khả năng không phải là sự sát hại bản chất của chính mình mà chỉ là sự trì hoãn hơi đáng lo ngại.
Samurai ở Nhật Bản thời Trung cổ thường sống theo một kỷ luật nghiêm ngặt, nguyên tắc đầu tiên là thức dậy mỗi ngày như thể đã chết. Đối với người chết không có hy vọng, do đó không có sợ hãi. Nhưng việc loại bỏ hy vọng không chỉ có nghĩa là làm mà không sợ hãi. Quan trọng nhất, nó có nghĩa là buộc phải đối mặt với sự cấp bách của những gì không tồn tại. Trong một thế giới không có hy vọng, những gì không tồn tại sẽ không bao giờ xuất hiện, trừ khi nó được đưa vào cuộc sống một cách có mục đích. Nhận thức như vậy chắc chắn sẽ dẫn đến hoảng loạn. Tuy nhiên, mặc dù thường được hiểu là trạng thái tê liệt, nhưng sự hoảng loạn, nếu đạt đến đỉnh điểm cao nhất của sự lo lắng hiện sinh, có thể tạo ra tác dụng kích thích đáng kinh ngạc. Ở đỉnh điểm của sự hoảng loạn, hành động, dù không thể thực hiện được, vẫn trở nên cần thiết. Nói cách khác, trước nhận thức rằng hiện tại không có lối sống thay thế và hệ thống chính trị thay thế nào, rằng không có bộ lạc biệt lập nào thực hiện cho chúng ta tất cả những thực hành lý tưởng mà chúng ta không ngừng trì hoãn, chúng ta sẽ không có bất kỳ thực hành nào khác. lựa chọn mà là tự mình nhận ra chúng. Trừ khi chúng ta quyết định tiếp tục sống trong vực thẳm của sự tuyệt vọng hiện sinh hoàn toàn.
Đó là một sự lựa chọn mà chúng ta phải thực hiện. Hoặc tiếp tục mơ hoặc thức dậy trong bóng tối. Đó là một sự lựa chọn đòi hỏi sự hy sinh. Đó là ốc đảo hy vọng sâu thẳm nhất của chúng ta. Chúng ta nên biết ơn vì những ốc đảo như vậy cũng tồn tại trong thế giới vật chất. Họ ở trong trái tim và tâm hồn của những bộ lạc tuyệt vời, thần thoại, không bị ô nhiễm đó. Chúng ta hãy vui mừng ca hát trước sự tiến công của những chiếc máy ủi xuyên qua những khu rừng mưa nguyên sinh, trước sự lan rộng của đám cháy ở những khu vực sâu nhất trong rừng rậm. Hãy cùng nhau cầm súng trường của biệt đội tử thần khi họ đang săn lùng người bản địa dọc theo những dòng sông nhiệt đới. Giết những bộ lạc biệt lập sẽ giết chết giấc mơ của chúng ta. Tiêu diệt chúng sẽ tiêu diệt hy vọng của chúng ta. Khi rừng Amazon sẽ chết ngạt dưới hàng tấn bê tông, rất có khả năng những vùng hoang dã khác lớn hơn sẽ được tái sinh. Khi người bản địa có trái tim thuần khiết cuối cùng sẽ khô máu, chính máu của chúng ta sẽ bắt đầu chảy trở lại.
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp