Ngay cả trong thời kỳ rực rỡ của chủ nghĩa bảo thủ, nước Mỹ—được hình thành thông qua
xét cho cùng, cuộc cách mạng luôn có một niềm tự hào nhất định về nó
các gốc tự do. Mặc dù vậy, nước Mỹ vẫn muốn tưởng nhớ những người làm nên lịch sử của mình
trong các phiên bản sạch sẽ không có sự lộn xộn, thường gây bối rối
những khuyết điểm thường được khắc ghi trong tâm hồn những người tự gánh lấy nó
để thay đổi thế giới. Vì vậy, chúng tôi thích nghĩ đến Thomas Jefferson hơn
với tư cách là một thiên tài cách mạng, hơn là một chủ nô không
chỉ có quan hệ tình dục với các nữ nô lệ của mình nhưng lại ủy thác
bắt con cái làm nô lệ.
Sản phẩm
quan điểm bốc lửa của nhà vô chính phủ và nữ quyền Emma Goldman trong
phần đầu của thế kỷ này đã bị làm dịu đi—hoặc bị lãng quên—trong
sự hóa thân của cô thành nhân vật bà ngoại trong phim Quỷ Đỏ
và một nhà bình luận dí dỏm vô hại trong vở nhạc kịch Ragtime.
Sản phẩm
hình ảnh phổ biến của Rosa Parks trong vai một cô thợ may mệt mỏi chỉ muốn
một chỗ ngồi trên xe buýt thoải mái hơn nhiều so với thực tế: cô ấy đã
một nhà tư tưởng chính trị lành nghề và thư ký của chương NAACP
đã lên kế hoạch tẩy chay xe buýt từ lâu trước khi cô từ chối ngồi xuống.
Ngay cả
những người viết tiểu sử nghiêm túc nhất về Martin Luther King Jr. đã miêu tả ông
trong màu hồng, như một vị thánh người Mỹ, không phải như một người sùng đạo sâu sắc
sự lăng nhăng và hành vi ngoại tình đã xé nát anh ta.
So
đó là với Harry Hay—người sáng lập phong trào đồng tính ở Mỹ—người
qua đời ở tuổi 90 vào ngày 24 tháng XNUMX. Cáo phó trong Mới
Thời báo York, Các Los Angeles Times, và Hiệp hội
Báo chí để lại ấn tượng rằng Hay là một nhà hoạt động nhiệt huyết và
một điều gì đó lãng mạn. Các Bán Chạy Nhất của Báo New York Times nhắc đến anh ấy
là “một người Cộng sản Mỹ hăng hái, một người đồng tính luyến ái lãng mạn,”
là một “người đàn ông trung niên bồn chồn” vào thời điểm anh ấy thành lập
Hiệp hội Mattachine, nhóm ủng hộ quyền của người đồng tính đầu tiên ở Hoa Kỳ
Những trạng thái. Các Los Angeles Times mô tả sở thích của Hay
vì đội “chiếc mũ đan của người thợ bốc vác nam nhi, bím tóc,
và một chuỗi ngọc trai” và cũng lưu ý rằng ông và John Burnside,
người tình 40 năm của ông, sống gần đây nhất ở San Francisco trong một
ngôi nhà Victoria màu hồng.
Sản phẩm
thực tế là mặc dù Hay có thể là một người lãng mạn nhưng anh ấy cũng
nổi tiếng là lăng nhăng, và chủ nghĩa cộng sản của ông ta còn điên cuồng hơn nhiều so với
“nhiệt tình.” Trong khi anh ấy đeo ngọc trai với người đi bờ biển của mình
mũ lưỡi trai, đó không phải là một hình thức “bẻ cong giới tính” quyến rũ
sang trọng, như Los Angeles Times nói vậy thôi, nhưng một tuyên bố chính trị
Hay lần đầu tiên được mặc lại khi việc làm đó vẫn còn khá nguy hiểm.
Trên thực tế, Hay đã kịch liệt chống lại hình ảnh ông nội
phong trào đồng tính hiện đại không chỉ cố gắng gán cho anh ta mà còn mong đợi
anh ấy đi chơi.
Sản phẩm
tài liệu Lời đã ra ngoài, ví dụ, được quay vào năm 1976, miêu tả
Hay và Burnside là những hình mẫu của tính gia đình đồng tính. Gần đây hơn,
anh ấy được mời phát biểu trước Lực lượng đặc nhiệm đồng tính nam và đồng tính nữ quốc gia
Hội nghị Tạo ra Sự Thay đổi vào năm 1998 và được coi là diễn giả chính.
Nhưng anh ta không có bối cảnh để nói về chính trị của mình
và thấy mình bị coi như một hiện vật của lịch sử đồng tính hơn là
như một nhà hoạt động có ý tưởng.
Hay
có quan điểm mạnh mẽ và không bao giờ chiều theo ý kiến quần chúng khi ông
đã lên tiếng - liệu anh ta có đang tấn công các tổ chức đồng tính quốc gia hay không
vì những gì ông coi là quan điểm chính trị ngày càng bảo thủ của họ
(“Phong trào đồng hóa đang đẩy chúng ta xuống đất,”
anh ấy nói với San Francisco Chronicle vào tháng 2000 năm XNUMX) hoặc khi
ông lên án báo chí đồng tính toàn quốc—đặc biệt, Advocate-vì
sự nhấn mạnh của nó vào chủ nghĩa tiêu dùng. Đôi khi ông là một nhà chính trị nghiêm túc
bối rối, như khi ông luôn ủng hộ việc đưa
Hiệp hội tình yêu nam/nam Bắc Mỹ (NAMBLA) tự hào về người đồng tính
cuộc diễu hành. Mối quan hệ không mấy dễ chịu của Hay với phong trào đồng tính—anh ấy
chỉ trích những gì ông coi là xu hướng bán hàng của phong trào
loại bỏ các thành viên bên lề của mình để có được sự tôn trọng dễ dàng và thường là viển vông—đã không
phát triển sau này trong cuộc sống. Nó đã ở đó ngay từ đầu.
In
1950, khi Hay thành lập Hiệp hội Mattachine—về mặt kỹ thuật là một
“nhóm đồng tính”, vì ý tưởng mạnh mẽ hơn về người đồng tính
quyền vẫn chưa được hình thành - tầm nhìn cấp tiến của ông đã được nắm bắt
trong một bản tuyên ngôn ông viết một cách mạnh dạn rằng người đồng tính không
như những người dị tính. Quả thực, Hay nhấn mạnh, những người đồng tính đã hình thành nên một
nền văn hóa mà từ đó những người dị tính có thể học được rất nhiều điều. Cái này
quan niệm này có sự mâu thuẫn quyết định với quan điểm được đưa ra bởi nhiều người khác
Thành viên Mattachine: không nên phân biệt đối xử với người đồng tính
phản đối vì người đồng tính cũng giống như người dị tính. Đến năm 1954,
về cơ bản nhóm đã lật đổ Hay.
It
Đây không phải là lần đầu tiên Hay bị đuổi khỏi nhóm
đã giúp tạo ra. Từ những năm 1930 đến đầu những năm 1950, Hay đã
một thành viên tích cực của Đảng Cộng sản Mỹ. Năm 1934, Hay và
người tình của anh ấy là Will Geer, người sau này đóng vai Ông nội trong bộ phim dài tập
loạt phim truyền hình “The Waltons” đã giúp đạt được thành công kéo dài 83 ngày
cuộc đình công của công nhân ở cảng San Francisco. Dù bị hủy hoại
bằng bạo lực, đó là một thắng lợi có tính tổ chức, một chiến thắng đã trở thành hình mẫu
cho các cuộc đình công của công đoàn trong tương lai—chẳng hạn như cuộc đình công hiện đang diễn ra
(nhưng bị chính quyền Bush cản trở) tại các cảng Bờ Tây.
Trong khi
những năm 1940, Hay đã đấu tranh không thành công để thành thật về vấn đề đồng tính luyến ái của mình—của
điều mà anh ấy đã chắc chắn từ thời niên thiếu—trong khi vẫn duy trì
địa vị của ông là thành viên của Đảng Cộng sản, nơi cấm người đồng tính luyến ái
từ việc tham gia. Ông kết hôn với một đảng viên Cộng sản theo sau và nhận con nuôi.
hai cô con gái—ngay cả khi ông đang làm việc để thành lập Hiệp hội Mattachine.
Nhưng sự kỳ thị đồng tính cuối cùng đã chiến thắng. Sau Hiệp hội Mattachine
nổi tiếng vào đầu những năm 1950, Hay bị đá một cách không thương tiếc
ra khỏi Đảng Cộng sản.
Sản phẩm
câu chuyện về cuộc đời của Harry Hay là anh ấy luôn nhỏ bé
quá cấp tiến—và vì anh ấy cũng có chút tự cao tự đại
không có xu hướng tỏ ra nghiêm túc - đối với những nhóm mà anh ta tham gia.
Anh ấy cũng quá lý tưởng. Hay lấy tên Mattachine từ một
xã hội bí mật thời trung cổ của Pháp gồm những người đàn ông chưa lập gia đình đeo mặt nạ trong thời gian
nghi lễ của họ như những hình thức phản kháng xã hội. Họ lần lượt lấy
những cái tên bắt nguồn từ mattaccino người Ý, một gã hề trong tòa án có khả năng
nói sự thật với nhà vua khi đeo mặt nạ.
As
là một người theo chủ nghĩa xã hội thời xưa, ông bị cuốn hút vào chủ nghĩa cộng sản vì nó
tầm nhìn bình đẳng và vào cuối những năm 1930 và đầu những năm 1940, quan điểm của nó
chống lại chủ nghĩa phát xít. Nhưng anh ấy cũng là một diễn viên và một nhạc sĩ bị thu hút bởi
một thương hiệu học thuật lãng mạn hóa văn hóa đại chúng về bản chất
tiến bộ và cách mạng. Mặc dù, hoặc có lẽ vì Hay's
khó hòa hợp với người khác, tầm nhìn của ông về giải phóng người đồng tính
đã đi trước thời đại hàng chục năm.
Của mình
đóng góp vô cùng quan trọng cho phong trào đồng tính là của ông
khả năng truyền đạt quan niệm rằng người đồng tính luyến ái tạo nên một nền văn hóa
thiểu số với lịch sử, mối quan tâm chính trị và tổ chức riêng của mình
điểm mạnh. Một câu chuyện thường được kể về Hay (kể lại trong Newyork
Times cáo phó) kể lại việc ông đã đưa ra một chiến lược chính trị như thế nào
vào năm 1948 mà trước đó chưa có ai lên tiếng: trao đổi phiếu bầu
để ủng hộ về mặt tư tưởng. Nói một cách dí dỏm: chính trị bản sắc dành cho người đồng tính—trên
mô hình tương tự mà người Mỹ gốc Phi đã bắt đầu sử dụng trong các tổ chức
như NAACP. Hay thắc mắc—nói to ra, dạng cơ bản nhất
về tổ chức chính trị—nếu Phó Tổng thống Henry Wallace, người
là ứng cử viên tổng thống của Đảng Cấp tiến, sẽ
ủng hộ luật riêng tư tình dục nếu anh ta có thể yên tâm rằng đa số
những người đồng tính sẽ bỏ phiếu cho anh ta.
Sản phẩm
Chính trị có qua có lại mang tính cách mạng vào thời đó. Nhớ,
vào thời điểm đó thật nguy hiểm khi công khai xác định mình là “người đồng tính”—bạn
có thể bị bắt chỉ vì nghi ngờ rằng bạn có thể đang tìm kiếm
vì tình dục; nhiều bang cấm phục vụ đồ uống cho người đồng tính,
ít hơn nhiều cho phép những người đồng tính tụ tập ở nơi công cộng. Thực vậy,
Hiệp hội Tâm lý Hoa Kỳ dỡ bỏ định nghĩa
coi đồng tính luyến ái là một bệnh tâm thần đã xảy ra cách đây 20 năm.
Nghiêm trang
là một thiên tài, Hay sẽ không bao giờ đạt được những gì mình đã làm nếu không có
đào tạo của ông như một nhà tổ chức cho Đảng Cộng sản Mỹ. Anh ta
đã sử dụng tổ chức “tế bào” của chính đảng để xây dựng
và tuyên truyền Mattachine ngày càng phát triển. Ngay cả nhóm
chiến thuật tuyển dụng—việc tiếp cận ai đó cũng nguy hiểm như vậy
và nói, “Này, bạn có phải là người đồng tính không? Muốn tham gia câu lạc bộ của chúng tôi không?”
giống như việc ai đó huy động tư cách thành viên cho một tổ chức chính trị đầy tham vọng
nhóm—được mô phỏng theo chiến lược của Đảng Cộng sản
lấy tên của các thành viên tiềm năng từ các thành viên hiện tại.
Sản phẩm
phong trào đồng tính luyến ái trong những năm 1950 và 1960 đã nhường chỗ sau năm 1969
Cuộc bạo loạn của Stonewall nhằm ủng hộ phong trào Giải phóng Người đồng tính. Với nguồn gốc của nó ở
nữ quyền, phong trào Quyền lực của người da đen, văn hóa đường phố và phong trào phản chiến
phong trào, phong trào Giải phóng người đồng tính ban đầu đã thu hút Hay.
Về cơ bản, đó là phong trào mà ông đã hình dung vào năm 1950 nhưng
điều đó không bao giờ thành hiện thực. Tuy nhiên, chẳng bao lâu sau, Hay trở nên chán nản.
khi phong trào Giải phóng Đồng tính cấp tiến được hợp nhất với
các nhóm như Liên minh Nhà hoạt động Đồng tính và Hiệp hội Đồng tính nam và Đồng tính nữ Quốc gia
Lực lượng Đặc nhiệm, với mục tiêu là hòa nhập vào xu hướng chính thống hơn là
hơn là thay đổi các cấu trúc cơ bản của xã hội. Hay, một lần nữa, là
một nữ hoàng không có chuyển động.
Trong khi
trong những năm này, Hay đã lên tiếng phản đối những gì anh ấy coi là sự gia tăng
chủ nghĩa bảo thủ của phong trào đồng tính nam và đồng tính nữ. Như anh đã thấy,
phong trào đồng tính nam—và bây giờ là đồng tính nữ—được quan tâm nhiều hơn
trong việc bầu chọn những người đồng tính vào các vị trí trong chính phủ hơn là đưa ra
chính phủ chịu trách nhiệm trước nhu cầu của người dân. Nó quan tâm hơn
trong việc đảm bảo rằng người đồng tính được đại diện trên truyền hình thương mại
và phim ảnh hơn là phê bình những cách văn hóa đại chúng phá hủy
tinh thần của con người. Nó quá quan tâm đến việc tạo ra các liên minh chiến lược
với các chính trị gia bảo thủ, thay vì phơi bày cách mà hầu hết các chính trị gia
đang hợp tác chặt chẽ với các tập đoàn tàn bạo, tàn nhẫn.
Hay của
phản ứng là tái tạo lại nền chính trị đồng tính một lần nữa: vào năm 1979, ông
thành lập các Tiên tộc cấp tiến. Cốt lõi tinh thần của các Tiên tộc cấp tiến
giống như cái mà Hay đã hình dung cho Mattachine ban đầu của mình
Xã hội: niềm tin rằng những người đồng tính nam khác biệt về mặt tinh thần
từ những người khác. Họ tiếp xúc nhiều hơn với thiên nhiên, niềm vui thể xác,
và bản chất thực sự của bản chất con người, bao gồm cả nam giới và
giống cái.
Hay của
chủ nghĩa cấp tiến tinh thần có nguồn gốc từ cuộc bất đồng chính kiến ở Anh thế kỷ 17
các nhóm tôn giáo, chẳng hạn như Diggers, Ranters, Quakers và Levelers,
những người đã tìm cách tái tạo lại thế giới theo chủ nghĩa quân bình, xã hội chủ nghĩa,
quan điểm không thứ bậc, không tưởng. Không giống như những người tiền nhiệm bất đồng chính kiến của ông,
tuy nhiên, không phải Cơ đốc giáo hàng thiên niên kỷ đã thúc đẩy Hay,
nhưng có niềm tin rằng mọi hoạt động tình dục đều thiêng liêng. Một niềm tin kỳ lạ
tình dục có một phẩm chất thiết yếu của người ngoài cuộc khiến cho những người bị ruồng bỏ
người đồng tính là nhà tiên tri hoàn hảo cho một thế giới dị tính lạc lối trong
vai trò giới nghiêm ngặt, tình dục sinh sản bắt buộc, và tê liệt
nhân vật xã hội bó buộc. Tiên tộc cấp tiến là thứ gì đó
về sự giao thoa giữa những người đồng tính tái sinh và tiền tuyến trực diện
quân xung kích thực hành kéo giới tính.
By
lần này, phong trào đồng tính—đã chuyển hóa từ phong trào “giải phóng”
phong trào tìm kiếm “quyền của người đồng tính”—được đối xử với Hay
như một kẻ lập dị lành tính. Ông thường xuyên được khen ngợi là một nhân vật quan trọng
nhân vật lịch sử, nhưng không ai thực sự quan tâm đến những gì ông có
có thể nói, đặc biệt là kể từ khi quyền Cơ đốc giáo đã bắt đầu
phát động các cuộc tấn công chống người đồng tính độc ác với bài “Save
Chiến dịch Our Children” năm 1979 và Briggs của California
Sáng kiến (có thể sẽ cấm các giáo viên đồng tính công khai)
năm sau. Thường thì sự khó chịu với Hay đi đôi với sự quan tâm quá mức
không thoải mái với lịch sử gắn bó lâu dài với người Mỹ
Đảng cộng sản.
Mặc dù
mối quan hệ 40 năm của ông với John Burnside, một người cấp tiến già nua vẫn
tuyên bố niềm vui của việc quan hệ tình dục bừa bãi và lên án hành vi ngày càng gia tăng
mệnh lệnh phổ biến rằng chế độ một vợ một chồng là một lối sống thích hợp hơn. Trong của anh ấy
với thái độ kiên quyết nhưng thường khó chịu, Harry Hay chống lại việc trở thành
một anh hùng đồng tính kiểu mẫu. Không nơi nào điều này rõ ràng hơn ở Hay
kiên trì ủng hộ quyền tuần hành vì niềm tự hào đồng tính của NAMBLA
cuộc diễu hành. Năm 1994, ông từ chối diễu hành trong cuộc diễu hành chính thức kỷ niệm
cuộc bạo loạn Stonewall ở New York vì nó đã từ chối một địa điểm cho NAMBLA
trong sự kiện. Thay vào đó, anh tham gia một cuộc tuần hành cạnh tranh mang tên The Spirit.
của Stonewall, bao gồm NAMBLA cũng như nhiều bản gốc
Các thành viên của Mặt trận Giải phóng Người đồng tính.
Ngay cả
nhiều người ủng hộ tận tâm hơn của Hay không thể đứng về phía
anh ấy về điều này. Theo quan điểm của Hay, việc bịt miệng bất kỳ phần nào của
phong trào này vì nó bị văn hóa chính thống không ưa hoặc ghét
vừa là một sự thất bại về mặt đạo đức vừa là một chiến lược chính trị sai lầm nghiêm trọng.
Trong mắt Harry, tư thế như vậy không thể thực hiện được một cách nghiêm túc.
với thực tế là luôn có một số khía cạnh của người đồng tính
phong trào mà nền văn hóa chính thống sẽ phản đối.
By
giả vờ phong trào có thể được thực hiện bằng cách loại bỏ
một nhóm “đáng phản đối” cụ thể—các quân hậu kéo và
những người thuộc da là đối tượng của những cuộc thanh trừng tương tự vào những năm 1970 và
những năm 1980—các nhà lãnh đạo đồng tính không chỉ quan tâm đến ý tưởng về sự tôn trọng
nhưng lại phản bội cộng đồng của chính họ.
Hiện nay
Những người chỉ trích Harry Hay có thể làm được điều họ không thể
làm khi ông còn sống: làm cho ông đoan trang. Người đồng tính quốc gia và
Lực lượng đặc nhiệm đồng tính nữ và Chiến dịch nhân quyền đã đưa ra lời khen ngợi
thông cáo báo chí. (Ví dụ, Davis Smith của HRC nói: “Khi
bạn đang ở trong phòng với anh ấy, bạn có cảm giác như bạn đang ở trong công ty
của một nhân vật lịch sử”. Một cảm giác mà tôi chắc chắn không hiểu được
tại một bữa tiệc cocktail 12 năm trước, khi anh ấy xuất hiện như chẳng là gì cả
nhưng một nữ hoàng già khó tính thích suy đoán hơn
về việc một số vị khách trẻ tuổi sẽ như thế nào trên giường
hơn là thảo luận về mối liên hệ giữa chủ nghĩa cộng sản những năm 1950 và cộng đồng đồng tính nam
tổ chức.)
Ngay cả
Nhà thờ Cộng đồng Metropolitan đã đưa ra một tuyên bố ca ngợi Harry
Hay hỗ trợ cho công việc của mình (tốt nhất là một ý tưởng đáng ngờ). Không
về lời cáo phó dài và đáng khen ngợi trong Bán Chạy Nhất của Báo New York Times và
các Los Angeles Times đề cập đến sự ủng hộ kiên cường của ông đối với
NAMBLA hay thậm chí là bằng cấp và tầm nhìn cấp tiến sâu sắc của ông.
Harry,
hóa ra là một ông nội ngoại tình với
Ông nội Walton. Nhưng điều quan trọng cần nhớ Hay—với
tất cả những mâu thuẫn của anh ấy, những quan niệm đôi khi lập dị của anh ấy, và
rạng rỡ, ngây ngất, tầm nhìn về sự thánh thiện của người đồng tính—như
ông đã sống. Vì trong cái chết của mình, Harry Hay đang trở thành tất cả những gì anh ấy
sẽ nổi giận chống lại.
Michael
Bronski là nhà báo, nhà phê bình văn hóa và nhà bình luận chính trị.
Các bài viết của ông đã xuất hiện trong Quả cầu Boston, độc giả Utne,
các Los Angeles Times, và Advocate.
Ông là tác giả và biên tập viên của nhiều cuốn sách và bộ sưu tập, bao gồm:
Nguyên tắc Niềm vui (Thánh Martin)
và Lấy quyền tự do: Các bài tiểu luận của người đồng tính nam về chính trị,
Văn hóa và Tình dục.