AGần hai tháng sau cuộc cách mạng được coi là cuộc cách mạng "Ả Rập", cộng đồng quốc tế đang nỗ lực chống lại những thông điệp về sự thành công trong truyền thông mang tính lịch sử đối với các cộng đồng chủ yếu là người Hồi giáo. Các cuộc biểu tình ở Tunisia và Ai Cập chứng tỏ sự hiểu biết về truyền thông của một thế hệ người Hồi giáo mới, những người rõ ràng đã học được những bài học của thập kỷ qua khi nói đến việc định vị bất kỳ cuộc biểu tình nào bắt nguồn từ các cộng đồng đa số Hồi giáo. Mọi nỗ lực của cả các nhà độc tài Ả Rập cũng như giới truyền thông Mỹ và châu Âu nhằm gán cho cuộc cách mạng là “Hồi giáo” đều thất bại, nhờ vào giới trẻ đã khởi xướng phong trào. Thế hệ này lớn lên trong sự hùng biện của “cuộc chiến chống khủng bố” và quen thuộc với sự phân loại mong manh giữa người Hồi giáo “tốt” và “xấu” - những người “xấu” chịu trách nhiệm về vụ tấn công 9/11 và những người “tốt” nóng lòng muốn tách mình ra khỏi những kẻ "xấu" và xóa tên họ. Những người trẻ tuổi này nhận thức được rằng hệ nhị nguyên của chủ nghĩa Đông phương truyền thống – Hồi giáo so với phương Tây – đã được thay thế bằng hệ nhị phân mới giữa những người Hồi giáo “tốt” và “xấu” và rằng những người Hồi giáo “tốt” đại diện cho chủ nghĩa tự do, sự ôn hòa và sự tương thích của Hồi giáo với hiện đại của phương Tây. Họ nhận thức rõ rằng trong suốt thời kỳ cảnh giác cao độ, Hồi giáo và người Hồi giáo thường xuyên bị bôi nhọ và bị coi là kẻ thù của tự do và văn minh, trở thành nạn nhân như những người có khả năng nắm giữ một hệ tư tưởng đe dọa, và thậm chí bị tra tấn để thỏa mãn nhu cầu của công chúng về an ninh. Họ cũng biết rằng những người tham gia đa dạng, từ những người theo chủ nghĩa tân chống đối đến những người theo chủ nghĩa tự do cho đến những người theo cánh tả, đã chia Hồi giáo thành những sự phân biệt thuận tiện giữa các “loại” Hồi giáo khác nhau: cấp tiến, ôn hòa, những người theo trào lưu chính thống, những người theo chủ nghĩa chính thống mới và những người theo chủ nghĩa thánh chiến. Họ đã sống trong một thế giới mà việc theo đạo Hồi đơn giản đã trở thành một quan điểm chính trị gây nhiều tranh cãi và rõ ràng. Tuy nhiên, điều họ phải nhớ là đồng minh hôm nay có thể trở thành kẻ thù vào ngày mai.
Cách mạng Hồi giáo bằng ngôn ngữ thế tục
Chiến lược truyền thông này của phong trào thanh niên bắt đầu bằng quyết định trình bày rõ ràng cuộc cách mạng của quần chúng Hồi giáo bằng ngôn ngữ thế tục, trái ngược với nhiều phong trào trước đó thường thể hiện tham vọng chính trị thế tục bằng ngôn ngữ tôn giáo. Bằng cách thừa nhận các cuộc nổi dậy là các cuộc cách mạng chứ không phải thánh chiến, người Hồi giáo đang chứng minh rằng trở thành người Hồi giáo không nhất thiết có nghĩa là khao khát được sống trong một nhà nước thần quyền. Kế hoạch truyền thông mới này là một nỗ lực trực tiếp nhằm tạo ra một câu chuyện phản biện với câu chuyện chiếm ưu thế đã thống trị diễn ngôn phương Tây trong thập kỷ qua. Câu chuyện đó đại khái như thế này: Người Hồi giáo ghen tị với sự tự do và lợi thế công nghệ của phương Tây. Xã hội của họ đã suy tàn sau những tiến bộ khoa học của châu Âu thời trung cổ. Thay vào đó, họ cố gắng sử dụng công nghệ của phương Tây để chống lại chính mình. Cho dù là máy bay, virus hay hóa chất, người Hồi giáo đã chiếm đoạt khoa học cho mục đích khủng bố. Ví dụ, hãy xem xét khẳng định sau ngày 9/11 của Thomas Freidman rằng: "…những kẻ khủng bố có thể cướp máy bay Boeing, nhưng trong những xã hội nguyên khối không có tinh thần mà chúng muốn xây dựng, chúng không bao giờ có thể sản xuất được chúng. Những kẻ khủng bố có thể khai thác Internet do Hoa Kỳ sản xuất nhưng trong thế giới ngột ngạt của một Thiên Chúa, một sự thật, một đường lối, một người lãnh đạo, họ không bao giờ có thể phát minh ra điều đó" (Kinh độ và thái độ).
Tuy nhiên, ngày nay, ngay cả giọng điệu của Freidman cũng đã thay đổi đôi chút khi ông viết về tinh thần vô độ của giới trẻ đã sử dụng mạng xã hội để truyền cảm hứng cho một cuộc cách mạng. Đồng thời, có điều gì đó đáng lo ngại trong sự ngưỡng mộ này được minh chứng trong bài viết gần đây của Freidman. Bán Chạy Nhất của Báo New York Times op-ed trong đó ông đặt ra rằng thách thức lớn đối với giới trẻ là giải cấu trúc siêu tự sự của khu vực, điều mà ông cho rằng, tất nhiên, là sai: "'Người Ả Rập và người Hồi giáo là nạn nhân của một âm mưu đế quốc-Phục quốc Do Thái được hỗ trợ bởi mục tiêu của nó là đẩy người Ả Rập và người Hồi giáo lạc hậu để khai thác nguồn tài nguyên dầu mỏ dồi dào của họ và ngăn chặn họ trở nên hùng mạnh như trước đây vào thời Trung Cổ - bởi vì điều đó nguy hiểm cho Israel và phương Tây. lợi ích.' Ngày nay, siêu câu chuyện đó được chấp nhận trong phạm vi chính trị Ả Rập-Hồi giáo, từ cánh tả thế tục đến cánh hữu Hồi giáo. Giải mã câu chuyện đó và xây dựng lại một câu chuyện thay thế sau năm 1979 dựa trên trách nhiệm, hiện đại hóa, cải cách Hồi giáo và đối thoại xuyên văn hóa, là thách thức của thế hệ này. Tôi nghĩ điều đó có thể xảy ra, nhưng nó sẽ đòi hỏi sự thành công của các phong trào dân chủ hóa chính quyền tự trị ở Iran và Iraq. Điều đó sẽ tạo ra một câu chuyện hoàn toàn mới."
Tiếng vang đáng lo ngại trong phân tích của Freidman là luận điểm của ông rằng câu chuyện siêu tường thuật này mang tính hoang tưởng và nên được thay thế bằng một câu thần chú của hệ tư tưởng tân tự do, một cách thuận tiện, sẽ không thách thức lợi ích của Mỹ và Israel.
Tương tự như vậy, cánh tả đặc biệt phấn khích với thông điệp thế tục trẻ trung về cuộc cách mạng "Ả Rập" và hy vọng rằng nó có thể được sử dụng để tiếp thêm sinh lực cho cánh tả trên toàn cầu. Ví dụ, Hardt và Negri, trong một bài báo gần đây trên tờ Người giám hộ, đặt hy vọng rằng các cuộc cách mạng Ả Rập sẽ là cuộc đấu tranh ở Mỹ Latinh của thế hệ này, như “một phòng thí nghiệm thử nghiệm chính trị”, một kiểu “dọn dẹp nhà cửa về mặt tư tưởng, quét sạch các quan niệm phân biệt chủng tộc về sự xung đột giữa các nền văn minh đã đẩy nền chính trị Ả Rập vào quá khứ”. ." Họ lập luận: "Đây là một ngưỡng mà chủ nghĩa tân tự do không thể vượt qua và chủ nghĩa tư bản bị đặt dấu hỏi. Và sự cai trị của Hồi giáo hoàn toàn không đủ để đáp ứng những nhu cầu này. Ở đây, cuộc nổi dậy không chỉ chạm đến sự cân bằng của Bắc Phi và Trung Đông mà còn cả toàn cầu." hệ thống quản lý kinh tế”.
Hardt và Negri đã đúng khi lưu ý rằng các cuộc cách mạng có thể làm trẻ hóa một số nguyên tắc cơ bản của cánh tả—công lý, chủ nghĩa phổ quát và quyền lực nhân dân—nhưng họ phớt lờ rằng những nguyên tắc mà họ ca ngợi này chính là nền tảng của chính đạo Hồi, nền tảng văn hóa mà từ đó các cuộc cách mạng này hình thành. đang được tạo ra. Nỗi hoài niệm chuyển bản chất của cuộc cách mạng sang chương trình nghị sự cộng sản phản ánh nhu cầu, không phải hiểu làm thế nào các xã hội Hồi giáo nuôi dưỡng những bản năng hướng tới công bằng xã hội giống như cánh tả, mà là loại bỏ Hồi giáo ra khỏi bất kỳ cuộc điều tra nghiêm túc nào về cả lý do đằng sau cuộc cách mạng. và tương lai thành tựu của nó.
Slavoj Žižek có lẽ là một ngoại lệ được chú ý, mặc dù quan điểm của ông về đạo Hồi thường không nhất quán. của Žižek Iraq: Ấm đun nước mượn, mà Žižek thừa nhận không phải là một cuốn sách về Iraq, nó gợi nhớ đến cuốn sách của Baudrillard Chiến tranh vùng Vịnh đã không diễn ra. Trên thực tế, Žižek đã sử dụng Iraq để xây dựng các lý thuyết Lacanian của mình, trong khi sau sự kiện 9/11. Chào mừng đến với sa mạc thực sự, ông nhìn thấy cơ hội để Hồi giáo cực đoan được đưa vào một dự án xã hội chủ nghĩa: "Điều này có nghĩa là sự lựa chọn của người Hồi giáo không phải là chủ nghĩa chính thống Hồi giáo-phát xít hay quá trình đau đớn của đạo Tin lành Hồi giáo vốn sẽ khiến Hồi giáo tương thích với quá trình hiện đại hóa. Có một lựa chọn thứ ba , điều đã được thử nghiệm - chủ nghĩa xã hội Hồi giáo. Thái độ chính trị đúng đắn là nhấn mạnh, với sự nhấn mạnh có tính triệu chứng, rằng các cuộc tấn công khủng bố không liên quan gì đến Hồi giáo thực sự, tôn giáo vĩ đại và cao cả đó - liệu có thích hợp hơn không nếu thừa nhận sự phản kháng của Hồi giáo? Và, thay vì than phiền rằng Hồi giáo, trong tất cả các tôn giáo lớn, là tôn giáo chống lại hiện đại hóa mạnh mẽ nhất, thay vào đó, chúng ta nên coi sự phản kháng này như một cơ hội mở, là 'không thể quyết định': sự phản kháng này không nhất thiết phải dẫn đến chủ nghĩa phát xít Islamo, nó cũng có thể được biến thành một dự án xã hội chủ nghĩa. Chính vì Hồi giáo chứa đựng những tiềm năng 'tồi tệ nhất' của câu trả lời của phe Phát xít đối với tình trạng khó khăn hiện tại của chúng ta, nên nó cũng có thể trở thành địa điểm cho điều tốt nhất."
Lời biện hộ cho một kiểu chủ nghĩa xã hội Hồi giáo vẫn nhất quán trong tác phẩm của Žižek về cuộc cách mạng Ả Rập, từ bài xã luận quan điểm của ông trên tờ Người giám hộ cho đến lần xuất hiện gần đây của anh ấy trong chương trình của Riz Khan trên Al Jazeera. Trớ trêu thay, quốc gia nơi cái gọi là chủ nghĩa xã hội Hồi giáo đã bị xét xử, Libya theo chương trình Sách Xanh của Qadaffi, hiện đang bị tấn công rất nhiều.
Trên thực tế, cuộc thảo luận diễn ra trong chương trình của Riz Khan, nơi cả Tariq Ramadan và Žižek đều đưa ra những hiểu biết sâu sắc của họ, là đại diện cho những lăng kính được sử dụng để giải thích cuộc cách mạng này và tránh xa thực tế rằng đó là một cuộc cách mạng của người Hồi giáo, nhưng không nhất thiết là người Hồi giáo. Ramadan cẩn thận lập luận rằng cuộc cách mạng không được truyền cảm hứng về mặt ý thức hệ và chúng ta phải nhận thức được thực tế rằng cường quốc phương Tây muốn những thay đổi trong khu vực, đồng thời, giúp tình hình toàn cầu được giữ nguyên. Ramadan đối mặt trực tiếp với những lo ngại về sự tham gia của chính trị Hồi giáo khi các nhà độc tài Ả Rập đang biến mất, và lập luận rằng nỗi sợ hãi về một nền Hồi giáo nguyên khối, cực đoan chỉ là một chiêu bài để phương Tây và Israel duy trì quyền bá chủ đối với người dân Hồi giáo. Sử dụng ví dụ về Tổ chức Anh em Hồi giáo ở Ai Cập, mà ông cho rằng rất đa dạng về hệ tư tưởng, ông khao khát nhìn vào ví dụ của Thổ Nhĩ Kỳ, chứ không phải Iran, nơi chủ nghĩa Hồi giáo và đời sống chính trị đã được tích hợp thành công, dưới con mắt của một quân đội rất thận trọng. .
Žižek đã tận dụng cơ hội này để bình luận về chủ nghĩa phổ quát và bày tỏ sự ngưỡng mộ đối với những người Ả Rập, những người mà ông cho rằng thực sự hiểu rõ về dân chủ hơn phương Tây nhiều. Nhắc lại lập luận của mình trong Chào mừng đến với sa mạc thực sự, và không phản hồi lại quan điểm của Ramadan về sự đa dạng dưới sự bảo trợ của nền chính trị Hồi giáo, ông tuyên bố rằng các lựa chọn mở ra cho cuộc cách mạng không chỉ là "Hồi giáo chính thống Hồi giáo" hay nền dân chủ tự do, mà còn phải bao gồm sự tổng hợp giữa các hệ tư tưởng Hồi giáo và cánh tả. Tuy nhiên, thật không may, những kết luận có thiện chí của Žižek lại phản bội những thành kiến tương tự như những thành kiến ẩn giấu trong chủ nghĩa tự do mới của Freidman: đó là, Cách mạng Ả Rập phải nói ngôn ngữ của phương Tây—cho dù đó là cánh tả dành cho Žižek hay hệ tư tưởng của chủ nghĩa tự do dành cho Freidman. Thực tế là hiện nay, cuộc cách mạng đang sử dụng nhiều ngôn ngữ vì nó chứa đựng những khát vọng đa dạng. Nó đang nói ngôn ngữ của chủ nghĩa phổ quát, không phải cánh tả hay tân tự do, mà là nền tảng của các xã hội Hồi giáo đa nguyên.
Có lẽ điều mà Freidman và Žižek không đề cập đến, và Ramadan chỉ gợi ý, đó là sự im lặng của những người Hồi giáo thuộc nhiều tầng lớp khác nhau đã giúp ích rất nhiều cho cuộc cách mạng. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là cấu trúc xã hội Hồi giáo của các xã hội đang trong thời kỳ biến động không liên quan đến bản thân cuộc cách mạng. Cuộc đấu tranh chống lại sự bất công là gốc rễ của đời sống dân sự Hồi giáo và các nhà cách mạng trẻ đã được nuôi dưỡng trong một truyền thống nơi năm trụ cột tổ chức cả đời sống xã hội và tinh thần. Trụ cột đầu tiên là không thờ phượng Chúa mà là thờ phượng Chúa và công nhận Muhammad là sứ giả của Ngài. Trụ cột này khi áp dụng vào thực tế đương đại sẽ đặt đời sống tinh thần và sự bình đẳng của mọi người lên hàng đầu so với việc phấn đấu vì tư bản toàn cầu và chủ nghĩa tự do phương Tây. Tập trung nhiều hơn vào vật chất mà gây tổn hại đến lợi ích của cả cộng đồng là đi ngược lại nguyên tắc chính của tawheed trong Hồi giáo, vốn luôn đặt Thiên Chúa lên hàng đầu. Hơn nữa, trụ cột đầu tiên này, bằng cách thừa nhận vai trò của sự mặc khải trong việc tiếp thu kiến thức, thách thức một trong những yếu tố chính của truyền thống siêu hình phương Tây - kiến thức đó là thế tục, chỉ được học trên thế giới chứ không phải siêu việt. Việc thừa nhận giá trị của cả kiến thức thế tục lẫn kiến thức siêu việt đặt ra một thách thức triết học lớn đối với phương Tây. Trụ cột thứ hai và thứ ba của việc cầu nguyện và ăn chay hàng ngày cũng tập trung đời sống xã hội vào đời sống thiêng liêng, cũng như sự đồng nhất với người nghèo và người bị tước đoạt. Trụ cột thứ tư của zakat thiết lập một hệ thống phân phối của cải cộng đồng. Trụ cột thứ năm, hajj, là một nghi lễ mang tính biểu tượng tâm linh và chính trị về sự bình đẳng của tất cả con người, bất kể chủng tộc hay giới tính.
Mô tả khá thô sơ này chỉ ra rằng các nhà cách mạng đã được xã hội hóa trong bối cảnh Hồi giáo và đang thể hiện rõ ràng trong bối cảnh này. Cuộc cách mạng không cần phải hướng tới những người thuê nhà của chủ nghĩa tự do thế tục hoặc cánh tả để bày tỏ tầm nhìn của mình. Nguồn gốc của cuộc cách mạng nằm ở các xã hội Hồi giáo và như vậy cũng chứa đựng nguồn gốc của Hồi giáo, điều không thể thực hiện được trong thập kỷ qua dưới sự áp bức của "cuộc chiến chống khủng bố". Thành công của họ là khả năng đáng chú ý của họ trong việc gói gọn truyền thống sống động này bằng một ngôn ngữ thế tục và chấm dứt sự độc quyền mà những người Hồi giáo bảo thủ đã có đối với bất đồng chính kiến. Có hy vọng rằng không gian chính trị mới này sẽ là mảnh đất màu mỡ để vượt ra khỏi sự phân chia đơn giản giữa tôn giáo và thế tục, một cách gọi sai lầm khác trong việc tìm hiểu chính trị của khu vực.
Một thực tế quan trọng là cuộc cách mạng này không chỉ là cuộc cách mạng chống lại các nhà độc tài Ả Rập, mà còn là cuộc cách mạng chống lại sự sỉ nhục mà người Hồi giáo phải đối mặt trong bối cảnh toàn cầu sau ngày 9/11. Người Ả Rập/Hồi giáo không chỉ phẫn nộ với sự áp bức chính trị, xã hội và kinh tế, họ còn tức giận với sự đồng lõa của những người cai trị họ với chủ nghĩa đế quốc, đặc biệt là Mỹ và Israel. Nói tóm lại, cuộc cách mạng đã nổ ra từ các xã hội Hồi giáo do sự áp bức trong nước và là một phản ứng đối với chủ nghĩa đế quốc về chính trị, kinh tế và văn hóa mà giới trẻ hậu 9/11 đã vô cùng quen thuộc. Về vấn đề này, cộng đồng quốc tế phải nhận được thông điệp rằng cuộc cách mạng này chống lại cách đối xử đạo đức giả và trịch thượng với các xã hội Hồi giáo cũng như chống lại Mubarak, Ben Ali hoặc Qadaffi.
Cộng đồng quốc tế
Khi cộng đồng quốc tế đưa ra phản ứng vào ngày 28 tháng 14 đối với bạo lực ở Libya, từ quan điểm thuận lợi của quần chúng Ả Rập hiểu biết về chính trị, sự đạo đức giả của nó một lần nữa lại trở nên rõ ràng. Trong khi các tàu chiến Mỹ chuẩn bị thực thi vùng cấm bay, phong tỏa tài sản của Qadaffi và áp đặt lệnh cấm vận vũ khí đối với Libya, thì vài ngày trước đó, chính phủ Mỹ này đã phủ quyết một Nghị quyết của Hội đồng Bảo an Liên Hợp Quốc, được 15 trên 2009 thành viên bỏ phiếu, để đưa ra quyết định cấm vận vũ khí. Các khu định cư của Israel là bất hợp pháp Sau cuộc tấn công khủng khiếp của Chiến dịch Cast Lead vào Gaza năm 2010 và cuộc tấn công vào “những kẻ khủng bố nhân đạo” ở Mavi Mamara vào tháng XNUMX năm XNUMX, ký ức về việc “quốc tế” không hành động trước việc đàn áp bạo lực nhân quyền và nhân phẩm trong khu vực vẫn còn rất mới mẻ. . Tất nhiên, điều này là chưa kể đến những vi phạm đang diễn ra ở Iraq và Afghanistan và sự phục tùng minh bạch hiện nay của Tổ chức Giải phóng Palestine đối với Hoa Kỳ và Israel như được chứng minh trong “Hồ sơ Palestine”. Quần chúng Ả Rập và Hồi giáo đã quen với thói đạo đức giả như vậy: một quy tắc cho Israel và một quy tắc khác cho tất cả các nước khác, nhưng lần này tình hình thậm chí còn bấp bênh hơn.
Trong một thế giới đơn cực nơi Mỹ thao túng các ô dù của NATO và Liên hợp quốc để tạo ra sự đồng thuận “quốc tế”, cuộc cách mạng Ả Rập có nguy cơ bị đồng phạm và chiếm đoạt cho các mục tiêu về vốn toàn cầu và “an ninh” của Mỹ. Các cuộc thảo luận về sự cần thiết của viện trợ nhân đạo và khả năng tiếp cận của nhân viên nhân đạo tới Libya cũng như việc phân bổ họ ở Tunisia và Ai Cập là những dấu hiệu cảnh báo cho một khu vực đã quen với mối liên hệ giữa chủ nghĩa nhân đạo và sự can thiệp quân sự sau đó. Ký ức về việc thả các giỏ lương thực và bom đồng thời xuống Iraq và Afghanistan được các nhà hoạt động trên đường phố ghi nhớ, những người đang khẳng định rõ ràng từ Tunisia, Ai Cập, Libya và Yemen rằng, mặc dù họ hoan nghênh hỗ trợ ngoại giao, nhưng họ không mong muốn quân đội can thiệp vào cuộc đấu tranh của họ.
Tất nhiên, Hoa Kỳ nhận thức rõ điều này và mặc dù là nước học hỏi chậm nhưng chắc chắn đã tiếp thu một số bài học từ Iraq và Afghanistan. Do đó, nó đang đưa Liên minh Châu Âu và Liên hợp quốc lên hàng đầu với tư cách là những sứ giả chủ chốt về mối quan tâm nhân đạo quốc tế. Điều mà người Mỹ đã học được từ Iraq, đặc biệt, không phải là hành động một mình mà sử dụng chiếc ô che chở sự phẫn nộ "quốc tế" đối với các hành vi vi phạm nhân quyền để thúc đẩy sự can thiệp của nước này vào một cuộc cách mạng có thể đe dọa sự kiểm soát của Mỹ đối với tài nguyên dầu mỏ và uy thế quân sự của nước này. trong khu vực. Lập luận mà họ đã sử dụng trong 50 năm qua – rằng Israel là tiền đồn duy nhất của nền dân chủ ở khu trung tâm Hồi giáo thời trung cổ, đen tối – hiện đang bị giải cấu trúc hoàn toàn khi quần chúng Ả Rập thể hiện không chỉ khát vọng dân chủ mà còn cả sự sẵn sàng phá vỡ của họ. khỏi chế độ thuộc địa mới. Chính vấn đề sau mới là vấn đề đối với người Mỹ, Liên minh châu Âu và người Israel.
Người dân Ả Rập – bao gồm không chỉ giới trẻ mà cả những nhân vật đối lập, những người nổi dậy, nông dân, tầng lớp trung lưu quốc tế và những người khác – nhận thức rõ ràng về diễn biến chính trị quốc tế đang diễn ra cũng như cuộc khủng hoảng kinh tế thế giới sắp xảy ra ở quy mô lịch sử. Họ không chỉ lật đổ các nhà lãnh đạo của mình mà còn yêu cầu trách nhiệm giải trình về nạn tham nhũng đồng thời thách thức chiến thắng của vốn toàn cầu. Họ cũng đang dẫn đầu một cuộc cách mạng văn hóa và xã hội, tổ chức theo giai cấp và hệ tư tưởng từ bên trong cơ cấu xã hội Hồi giáo bản địa của chính họ.
Đây là lý do tại sao Libya đã trở thành tiền tuyến của cuộc chiến kép chống lại những kẻ độc tài trong nước và chủ nghĩa đế quốc. Qaddafi mang đến cho cộng đồng quốc tế cơ hội, dưới chiêu bài quan tâm đạo đức giả đối với chủ nghĩa nhân đạo, để can thiệp vào một thách thức đối với quyền bá chủ của Mỹ trên khắp khu vực Ả Rập. Rõ ràng là đa số người Hồi giáo ở Libya, cũng như khắp Trung Đông và Bắc Phi, đã học được một bài học đau đớn trong thập kỷ qua – một bài học về giao tiếp, một bài học quý giá trong việc sử dụng ngôn ngữ của chủ nghĩa thế tục của phương Tây để định hình những khát vọng của mình.
Cuộc cách mạng có thể đã được bắt đầu bởi những người trẻ hiểu biết về truyền thông, những người đã dẫn đầu trong việc xây dựng lập luận theo lối tường thuật thế tục, tự do hoặc cánh tả, dễ hiểu đối với diễn ngôn được chấp nhận ở phương Tây. Tuy nhiên, nó sẽ được tiếp tục bởi các xã hội Hồi giáo đã thực sự trưởng thành trong việc khai sinh ra một không gian chính trị mới mà cả thế giới đang theo dõi sự ra đời của nó.
Z
Jacqueline O'Rourke là nhà tư vấn về nghiên cứu và truyền thông sống ở Qatar. Cô hiện đang chờ xuất bản luận án của mình Đại diện cho bạo lực: Jihad, Lý thuyết, Tiểu thuyết.