میں شراکت سوسائٹی پروجیکٹ کو دوبارہ تصور کرنا ZCommunications کے زیر اہتمام] 

 

Ehrenreich اور Fletcher سوشلسٹوں کو جانے اور منظم کرنے کو کہتے ہیں۔ "ہمیں ایسی تنظیمیں بنانا ہوں گی، جن میں واضح طور پر سوشلسٹ تنظیمیں شامل ہیں، جو اس ٹیلنٹ کو متحرک کر سکیں، قیادت کو تیار کر سکیں اور مقامی جدوجہد کو آگے بڑھا سکیں۔"ہے [1] فصیح اور دلیر مردوں اور عورتوں کی نسلوں نے اس مشورے پر عمل کیا ہے اور ہمارے پاس اس کوشش کو دکھانے کے لیے بہت کم ہے۔ سوشلسٹوں کو منظم ہونے کا کہنا مایوسی کا مشورہ ہے کیونکہ محنت کش طبقے کو منظم کرنے کے 150 سالوں نے ہمیں سوشلزم کے قریب نہیں پہنچایا۔ کیا سوشلسٹ اور کچھ کر سکتے ہیں؟

 

"ماتم مت کرو، منظم کرو!" ایک وسیع نظریہ کی حمایت حاصل ہے کہ سوشلزم کس طرح سرمایہ داری پر قابو پائے گا۔ سوشلزم ذرائع پیداوار کی عوامی ملکیت پر مشتمل ہے۔ پیداواری وسائل کی سماجی کاری اس وقت تک ناممکن ہے جب تک سرمایہ دار معاشرے کا سب سے طاقتور طبقہ ہے۔ جیسا کہ جرمن سوشل ڈیموکریٹک پارٹی نے سو سال پہلے اعلان کیا تھا: "محنت کش طبقہ اپنی معاشی تنظیم کو ترقی نہیں دے سکتا اور سیاسی حقوق کے بغیر اپنی معاشی لڑائیاں نہیں لڑ سکتا۔ سیاسی طاقت کے قبضے میں آنے کے بعد۔" ہے [2] میں کمونیست منشور مارکس اور اینگلز نے اس جدوجہد کو ’’جمہوریت کی جنگ جیتنا‘‘ کہا۔ ہے [3] تاریخ کے روایتی مارکسی نقطہ نظر میں طبقاتی کشمکش سرمایہ دارانہ معاشروں کو مسلسل مشتعل کرتی ہے۔ سرمایہ دار حکمران اور محنت کش طبقہ ہر ایک صفر رقم کے کھیل میں اپنی طاقت بڑھانے کی کوشش کر رہا ہے جہاں ایک فریق صرف مخالف کی قیمت پر اقتدار حاصل کرتا ہے۔ سوشلزم کی راہ پر، محنت کش طبقے کو سرمایہ داروں سے زیادہ طاقت حاصل کرنے کی ضرورت ہے۔ سوشلسٹ تحریک کا ہدف محنت کش طبقے کے لیے طاقت ہے۔

 

اب یہ یقیناً سچ ہے کہ سرمایہ دارانہ معیشتیں مزدوروں اور آجروں کے درمیان اجرتوں اور کام کے حالات پر کشمکش سے مسلسل پریشان رہتی ہیں۔ آجر کم اجرت، طویل کام کے دن، مزدوروں پر بدتر حالات مسلط کرنے کے لیے زبردستی طاقت حاصل کرتے ہیں۔ کارکنان، اپنی باری میں، ان دباؤ کا مقابلہ کرتے ہیں اور اپنے حالات کو بہتر بنانے کے لیے اپنی طاقت بڑھانے کی کوشش کرتے ہیں۔ ہے [4] لیکن یہ مزدوروں اور سرمائے کے مالکان کے درمیان لڑائیاں ہیں۔ جیسا کہ برانکو ہورواٹ نے دلیل دی ہے، وہ جدوجہد ہیں۔ کے اندر سرمایہ داری اور نہیں۔ کے بارے میں سرمایہ داری ہے [5] جب مشکل وقت سے ان کی ملازمتوں کو خطرہ لاحق ہو تو مزدوروں کی اجرت میں رعایت دینے کے لیے آمادگی کا مشاہدہ کریں۔ امریکہ میں مزدور یونینیں اکثر سوشلزم کے خلاف سراسر مخالف رہی ہیں۔ پہلی جنگ عظیم سے پہلے یورپ میں جب سوشل ڈیموکریٹک پارٹی سوشلزم کو آگے بڑھانے کے لیے اقدامات کی وکالت کرتی تھی تو وہ ہمیشہ اپنے پاؤں گھسیٹتے تھے، کیونکہ وہ نہ صرف سرمایہ داروں سے لڑ رہے تھے بلکہ ان پر انحصار بھی کرتے تھے۔ انہیں اپنے اراکین کی وفاداری برقرار رکھنے کے لیے قلیل مدتی مہمات میں کامیابی حاصل کرنے کی ضرورت تھی۔ اجرت اور کام کے حالات پر بات چیت کرنے کے قابل ہونے کے لیے انہیں آجروں کے ساتھ اچھے تعلقات برقرار رکھنے کی ضرورت تھی۔ ہے [6] اس طاقت کی کشمکش کو الجھانا ایک غلطی ہے۔ کے اندر سرمایہ داری جدوجہد کے ساتھ لیے سوشلزم

 

فیکٹری فلور پر جدوجہد سوشلزم کی جدوجہد نہیں ہے۔ سرمایہ داری کے اندر سرمایہ داروں پر اقتدار جیت کر سوشلزم نہیں جیتا جاتا۔ "سوشلزم"، بنیادی طور پر، سرمایہ داری کے متبادل کا نام ہے – ایک سماجی اور معاشی نظام جو سرمایہ داری کے واضح نقائص سے پاک ہے۔ درحقیقت، آج یہ واضح ہے کہ "سوشلزم" ایک انتہائی لچکدار اصطلاح ہے۔ سوشلزم کے کچھ بہت ہی عمومی خصائص کو بڑے پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے جیسے کہ تمام شہریوں کی طرف سے سرمایہ کاری کے سرمائے کا جمہوری کنٹرول، یا لیبر مارکیٹوں کا خاتمہ۔ سوشلزم کے تحت، محنت ایک شے نہیں رہ جاتی ہے (حالانکہ تمام سوشلسٹ اس سے متفق نہیں ہیں)۔ لیکن ان کے ساتھ ساتھ، بہت عام، اقتصادی نظریات کی اصطلاح "سوشلزم" کا مطلب سرمایہ داری کے خاتمے کے بعد معاشرے کے لیے دیگر توقعات (اہداف، امیدیں، آئیڈیل؟) کی ایک حد ہے۔ سوشلزم یا تو بہت سے کم یا زیادہ احتیاط سے متعین اقتصادی منصوبوں کا حوالہ دے سکتا ہے بلکہ ایک متبادل معاشرے کے بارے میں کافی حد تک غیر متعین خیالات کے مجموعے اور اس طرح کے اچھے معاشرے کے تخمینے کے لیے ضروری تبدیلیوں کا بھی حوالہ دے سکتا ہے۔

 

اقتصادی منصوبوں میں، ایک طرف، مارکیٹ سوشلزم (اکثر "اکنامک ڈیموکریسی" بھی کہا جاتا ہے) اور دوسری طرف، جمہوری منصوبہ بندی۔ مارکیٹ سوشلزم کے تحت تمام کام کی جگہیں مزدوروں کی ملکیت اور چلائی جاتی ہیں اس طرح مزدوروں کی اجناس بندی ختم ہو جاتی ہے۔ کیپٹل، جو اب نجی ملکیت میں نہیں ہے، سرکاری سرمایہ کاری بینک کی مقامی شاخوں کے ذریعے بڑے پیمانے پر لوگوں (یا مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ میں کانگریس کی طرف سے) مقرر کردہ سرمایہ کاری کی ترجیحات کے مطابق تقسیم کیا جاتا ہے۔ ہے [7]

 

ڈیموکریٹک پلاننگ کارکنوں کی ملکیت اور زیر انتظام کام کی جگہوں کا بھی تصور کرتی ہے لیکن اس کے علاوہ، مارکیٹوں کے سماجی اثرات کے بارے میں گہری تشویش میں مبتلا ہے۔ وسائل مختص کرنے اور پیداوار کی منصوبہ بندی کرنے کے لیے منڈیوں کو استعمال کرنے کے بجائے، یہ پیداوار اور کھپت کے لیے منصوبہ بندی کا ایک پیچیدہ نظام تیار کرتا ہے جو کہ مقامی، محلے کی اسمبلیوں میں شروع ہو کر شہر بھر، کاؤنٹی وسیع، علاقائی اور قومی سطحوں تک بڑھتا ہے۔ اس کے علاوہ، بازاروں کے تنازعہ کے ساتھ ساتھ، ڈیموکریٹک پلاننگ پروجیکٹ اس بات پر اصرار کرتا ہے کہ ہر کوئی کچھ دلچسپ کام کرنے کا حقدار ہے۔ یہ صرف اس صورت میں پورا ہو سکتا ہے جب ہر کوئی بھی غیر دلچسپ کام کے بڑے جسم کا ایک حصہ کرے جسے کسی بھی معاشرے میں کرنے کی ضرورت ہے۔ اس لیے ڈیموکریٹک پلاننگ پیچیدہ کام کے لیے بھی فراہم کرتی ہے جو ہر کسی کو کچھ حوصلہ افزا کام کی یقین دہانی کراتی ہے۔ ہے [8]

 

سوشلزم کا تیسرا ورژن منافع میں زیادہ سے زیادہ فرموں کی معیشت کا تصور کرتا ہے جن کی مالی اعانت خصوصی سرمایہ کاری کے بینکوں سے آتی ہے۔ تاہم، ان بینکوں میں اسٹاک کرنسی میں نہیں بلکہ خصوصی کوپن میں خریدا اور فروخت کیا جاتا ہے۔ پیدائش کے وقت ہر شہری کو ان کی ایک خاص مقدار ملتی ہے اور وہ بینک کے منافع کے ایک حصے کا حقدار ہوتا ہے۔ ان دفعات کا مقصد ایک چھوٹے حکمران طبقے کو ختم کرنا ہے جو معاشرے کے مالی وسائل کا مالک ہے۔ "کوپن سسٹم لوگوں کو ان کی زندگی کے دوران معیشت کے کل منافع کا حصہ حاصل کرنے کا طریقہ کار ہے۔" ہے [9] واؤچرز وراثت میں نہیں مل سکتے۔

 

سوشلسٹ سرمایہ داری کی مخالفت کرتے ہیں کیونکہ یہ مزدوروں کا استحصال کرتا ہے، کیونکہ یہ بیگانگی پھیلاتا ہے، کیونکہ یہ غیر منصفانہ ہے۔ Philipe van Parijs کا مشورہ ہے کہ ہم سرمایہ دارانہ نظام کی ان تین ناکامیوں کا تدارک ملک کے ہر باشندے کو کم از کم آمدنی دے کر کریں۔ اس سے ناپسندیدہ کام اور گھر میں رہنے یا ساحل سمندر پر جانے کے درمیان انتخاب کرنا ممکن ہو جائے گا۔ اب لوگوں کے پاس اختیار ہے کہ اجنبی کام کو قبول کریں یا نہ کریں۔ یہ زیادہ سے زیادہ ایجاد کی حوصلہ افزائی کرے گا کیونکہ، بنیادی ضروریات کی یقین دہانی کے بعد، کاروباری افراد اختراعی منصوبوں کے ساتھ چھوٹے خطرات مول لیتے ہیں۔ اس عالمگیر بنیادی آمدنی کو عام طور پر "سوشلزم" نہیں کہا جاتا لیکن اس کے اثرات معاشرے کے تمام افراد کو پیداواری وسائل کے کنٹرول کی منتقلی جیسے ہو سکتے ہیں۔ ہے [10]

 

ان مختلف اقتصادی اسکیموں کے مصنفین اپنے مقاصد کے بارے میں واضح ہیں۔ مزدوروں کے زیر کنٹرول کاروبار نے مزدوری کی اجناس کو ختم کر دیا۔ اگر ہر کوئی نہ صرف مزدور ہے بلکہ مالک بھی ہے تو اجرت مزدوری اب ایک شے نہیں رہی۔ جب سرمایہ کاری کا سرمایہ حکومت کی طرف سے تقسیم کیا جاتا ہے، اور سرمایہ کاری کی ترجیحات جمہوری طور پر سب کی طرف سے طے کی جاتی ہیں، تو سرمایہ دار حکمران طبقہ معاشرے سے غائب ہو جاتا ہے۔ معیشت کو ڈائریکٹ کرنے کا اختیار سرمایہ داروں کے ایک چھوٹے حکمران طبقے سے پورے ووٹر تک جاتا ہے۔ ملک کے سرمایہ کاری کے سرمائے کا حصہ ہر شہری میں تقسیم کرنے کا مقصد ایک ایسا معاشرہ ہے جو تمام اراکین کی مکمل ترقی کے قابل ہو۔ ڈیموکریٹک پلاننگ کی تجویز کردہ کافی پیچیدہ کام کی تفویض پالیسی کا بھی یہی مقصد ہے جہاں ہر کوئی دلچسپ کام کرنے کے قابل ہونے کی خاطر کچھ بورنگ کام کرنے کا پابند ہے۔ یونیورسل بنیادی آمدنی کارکنوں کو بھوک کے خطرے سے آزاد کرتی ہے جسے آجر ان سے ناپسندیدہ کام قبول کرنے کے لیے ان کے خلاف استعمال کرتے ہیں۔ اجرت مزدوری ختم نہیں کی جاتی بلکہ استحصال کم ہوتا ہے۔

 

سوشلزم ایک اقتصادی منصوبے کے طور پر ان مباحثوں میں مختلف شکلیں اختیار کرتا ہے۔ ان متوقع اقتصادی انتظامات کے ذریعے حاصل کیے گئے اہداف پر بھی سبھی متفق نہیں ہیں۔ وسیع پیمانے پر ہے، لیکن آفاقی نہیں، اتفاق ہے کہ سرمایہ کاری کے سرمائے پر سب کا کنٹرول ہونا چاہیے۔ یہ کم واضح ہے کہ تمام تھیوریسٹ سرمایہ کاری کے سرمائے کو کنٹرول کرنے کے طریقہ کار کے بارے میں متفق ہیں۔ تمام تھیوریسٹ لیبر مارکیٹوں کو ختم نہیں کرنا چاہتے ہے [11] اگرچہ کچھ اسے سوشلزم کے لیے ضروری سمجھتے ہیں۔ انفرادی ترقی کا اکثر ایک اہم سوشلسٹ مقصد کے طور پر تذکرہ کیا جاتا ہے لیکن تمام نظریہ سازوں نے ہر ایک کو دلچسپ کام تقسیم کرنے کے لیے وسیع اسکیمیں تیار نہیں کی ہیں۔ زیادہ اہم بات یہ ہے کہ یہ معاشی انتظامات سوشلزم کا صرف جزوی خاکہ ہیں- اور کم از کم کچھ مصنفین اس سے پوری طرح واقف ہیں۔ ہے [12] بہت سے دوسرے سوشلسٹ اہداف ہیں جنہیں مارکیٹ سوشلزم، یا ڈیموکریٹک پلاننگ یا قومی سرمایہ کاری بینک کی ملکیت کے لیے واؤچرز کا نظام نہ صرف اکیلے پورا نہیں کر سکتا بلکہ اقتصادی تجاویز کے توقع کے مطابق کام کرنے کا امکان صرف اسی صورت میں ہے جب سوشلسٹ اہداف میں سے کچھ دوسرے سوشلسٹ اہداف کو پورا کریں۔ پہلے ہی پہنچ چکے ہیں۔

 

یہ مندرجہ ذیل خصلتوں کو اکثر سوشلزم سے منسوب کیا جاتا ہے: سوشلزم سرمایہ داری کے برعکس کمیونٹی بنائے گا جو انتہائی انفرادیت کو فروغ دیتا ہے۔ ہے [13] اس سوشلسٹ کمیونٹی سے گہرا تعلق یہ امید ہے کہ ایک سوشلسٹ معاشرہ یکجہتی کی اخلاقیات کے ذریعے پھیلے گا۔ سرمایہ دارانہ معاشرے میں معاشی نظام خود غرضی کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ سوشلسٹ یکجہتی کے جذبات سے متحرک ہوتے ہیں۔ وہ اپنے ساتھی شہریوں کی ضروریات کو اپنی ضروریات کی طرح سنجیدگی سے لینے کے لیے تیار ہیں۔ ہے [14] موجودہ معاشروں میں، لوگ اکثر ساتھ کھڑے ہوتے ہیں جب کہ ان کے ساتھیوں کو نجی یا سرکاری تشدد یا سرمایہ دارانہ منڈی کی وحشییت سے نقصان پہنچایا جاتا ہے۔ ایک سوشلسٹ معاشرے میں، ہم امید کرتے ہیں کہ یکجہتی مردوں اور عورتوں کو اپنے ضرورت مند ساتھیوں کی مدد کرنے کی ترغیب دے گی۔ ہے [15] عام طور پر، بہت سے مصنفین موجودہ سرمایہ دارانہ معاشروں کی گہری اخلاقی بدعنوانی کی مذمت کرتے ہیں۔ وہ معاشی نظام جو ہم میں سے ہر ایک کو اپنے مفادات کو دوسروں یا مجموعی طور پر کمیونٹی کے مفادات سے بالاتر رکھنے پر مجبور کرتا ہے، بدعنوانی کے ذریعے اپنی نجی ترقی کو آگے بڑھانے کے لالچ کا مقابلہ کرنا انتہائی مشکل بنا دیتا ہے۔ سوشلزم ان فتنوں کو کافی حد تک دور کرتا ہے۔ ہے [16] اس کے علاوہ، کام، ایک مکمل ترقی یافتہ سوشلسٹ معاشرے میں مزید مشقت نہیں ہونی چاہیے۔ ہم ایک ایسے معاشرے کے منتظر ہیں جہاں "کام کھیل ہے۔" ہے [17] سرمایہ دارانہ سماج میں بیگانگی کئی شکلوں میں پھیلتی ہے۔ ان میں سے ایک شکل میں، بیگانگی زیادہ تر مردوں اور عورتوں کو اس خالی جگہ سے محروم کر دیتی ہے جس میں اتنا تخلیقی اور تخیلاتی ہونا چاہیے جتنا کہ وہ بہتر حالات میں ہو سکتے ہیں۔ تخلیقی صلاحیتوں کے لیے اس جگہ کو ہر ایک تک بڑھانا سوشلزم کا ایک اور ہدف ہے۔ ہے [18] آخر میں، وسیع آزادی اور انصاف کے بارے میں سوچا جاتا ہے کہ وہ سوشلسٹ معاشروں کی خصوصیات کی وضاحت کرتے ہیں۔ ہے [19]

 

"سوشلزم" سے مراد بنیادی طور پر اقتصادی منصوبوں کی ایک رینج ہے، جن میں سے کچھ زیادہ تفصیل کے ساتھ تیار کیے گئے ہیں جو کہ دوسرے، اور ساتھ ہی ساتھ انتہائی عمومی طور پر، امیدوں، توقعات، خواہشات اور نظریات کو بمشکل بیان کرتے ہیں۔ مجھے شبہ ہے کہ معاشی سوشلسٹ منصوبوں کے کچھ مصنفین کا خیال ہے کہ یہ نظریات، جن کا مختصراً پچھلے پیراگراف میں ذکر کیا گیا ہے، کم و بیش خود بخود محسوس ہو جائیں گے جب مزدور منڈیوں کو ختم کر دیا جائے گا اور/یا سرمایہ کاری کے سرمائے کو تمام شہریوں کی خواہشات کے مطابق تقسیم کیا جائے گا۔ . لیکن یہ واضح ہے کہ حقیقت اس کے برعکس ہے: لیبر مارکیٹ کا خاتمہ، مقبول اسمبلیوں میں اقتصادی منصوبہ بندی یا محدود اور احتیاط سے زیر نگرانی مارکیٹ سرمایہ دارانہ بدعنوانی کی بہت سی شکلوں کو نقل کرے گی جب تک کہ شہری پہلے ہی سرمایہ دارانہ انفرادیت سے خود کو دور نہ کر لیں اور یکجہتی کی اخلاقیات کو اپنایا۔ مثال کے طور پر، جب تک یکجہتی کی ایک وسیع اخلاقیات کی طرف کوئی پیش رفت نہیں ہوئی، مارکیٹ سوشلزم میں مزدوروں کی ملکیت والی فرموں کے درمیان مقابلہ اتنا ہی تباہ کن ثابت ہو سکتا ہے جتنا کہ آج سرمایہ دارانہ فرموں کے درمیان مقابلہ ہے۔ ہمارے پاس یہ فرض کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ مزدوروں کی ملکیت والی کمپنی اپنے حریفوں کے لیے کم بھوکی ہوگی اور موجودہ سرمایہ دارانہ اجارہ داریوں کے مقابلے میں انہیں نگلنے کے لیے تیار ہوگی۔ مارکیٹ سوشلزم میں بازاروں کو اولیگوپولسٹک طریقوں سے کیا پاک رکھے گا؟ سرمایہ دارانہ حکومتوں کے تحت، عدم اعتماد کا ضابطہ مضبوطی سے سرمایہ داروں کے ہاتھ میں ہوتا ہے۔ اولیگوپولی تیزی سے بڑھتی ہے۔ کیا حکومت کے خلاف عدم اعتماد کے اقدامات آج امریکہ کے مقابلے میں کم کرپٹ ہوں گے؟ یقینی طور پر اس وقت تک نہیں جب تک کہ سوشلسٹ مارکیٹ کے کھلاڑی ہمارے سرمایہ دار آقاؤں سے زیادہ عوامی جذباتی نہ ہوں۔

 

اس معاملے پر مکمل بحث کرنے کی گنجائش نہیں۔ David Schweickart کا خیال ہے کہ معاشی جمہوریت میں فرموں کا ہدف فی کارکن/مالک کے منافع کو بڑھانا ہے جبکہ سرمایہ داری کے تحت فرم کا مقصد مالکان کے منافع کو بڑھانا ہے۔ لہٰذا، سرمایہ دارانہ فرمیں ترقی کرنا چاہتی ہیں- نمو کم و بیش اتنی ہی تعداد کے مالکان کو مزید کارکنوں کا استحصال کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ معاشی جمہوریت میں فرم جب بڑھتا ہے تو فی کارکن/مالک منافع میں اضافہ نہیں کرتا کیونکہ کل منافع زیادہ کارکنوں/مالکان میں تقسیم ہوتا ہے۔ اس وجہ سے توسیع سرمایہ داروں کے مفاد میں ہے، لیکن سوشلسٹ معاشرے میں مزدور مالکان کے نہیں۔ ان کے خیال میں معاشی جمہوریت کے تحت فرمیں ایک دوسرے سے کم مسابقتی ہوں گی۔ مارکیٹ کی جگہ سرمایہ داری کے تحت کم ہوبسیئن ہوگی۔ لیکن یہاں تک کہ Schweickart نے اعتراف کیا کہ "نظریاتی طور پر یہ ممکن ہے کہ کارکنوں کی اکثریت اپنے ساتھیوں میں سے کچھ کو برطرف کرنے کے لیے ووٹ ڈالے اور زیادہ تنخواہ والے کارکنوں کی ایک اقلیت کو کم تنخواہ والے کارکنوں سے بدل دے لیکن جمہوریت سے پیدا ہونے والی قدرتی یکجہتی اس طرح کے رویے کے خلاف تیزی سے کم کرتی ہے۔" (میرے ترچھے) ہے [20] بڑے کوآپریٹیو کی تمام مثالیں — مونڈراگون، امریکہ میں نارتھ ویسٹ کے پلائیووڈ کوآپس، شمالی اٹلی میں کوآپس، کبوتزیم — نے اجرت پر مزدوروں کی خدمات حاصل کی ہیں: وہ کارکن جو مالک نہیں تھے اور جنہوں نے مزدور مالکان سے کم کمایا۔ اکیلے معاشی قوتیں جمہوری معیشت کو سب کے لیے فائدہ مند نہیں بنائیں گی۔ اخلاقی تبدیلیاں سوشلزم کے ادارے سے پہلے ہونی چاہئیں۔

 

اسی طرح، ہمیں یہ جاننے کے لیے تیار رہنا چاہیے کہ ڈیموکریٹک پلاننگ کا عمل آج کل امریکہ یا برطانیہ میں منتخب عہدیداروں کے ذریعے ٹیکس کی رقم کی تقسیم کی طرح داغدار ہے، جب تک کہ معاشرہ ہماری کمیونٹی سے زیادہ نہ ہو۔ اگر سوشلسٹ انسان بالکل بھی ہم جیسے ہیں — لینن کی طرح ہے [21] اور جان رومر ہے [22] اصرار کرتے ہیں کہ وہ ہوں گے — سرمایہ کاری کے فنڈز کی تقسیم اتنی ہی بدعنوان ہوگی جتنی بڑے بینکوں اور صنعتی اداروں کو بیل آؤٹ فنڈز کی موجودہ تقسیم۔ خود سے، اقتصادی سوشلزم کے منصوبے ایک بہتر دنیا کے آغاز کا وعدہ نہیں کرتے۔ جب تک سوشلسٹ شہری اتنے لالچی اور مفاد پرست نہیں ہوں گے جتنے ہم آج ہیں، عوامی رقوم کی تقسیم شاید بڑے مالیاتی اداروں کو عوامی رقوم کی بڑے پیمانے پر تقسیم کی طرح نظر آتی ہے جس کا ہم آج مشاہدہ کر رہے ہیں۔

 

سوشلسٹوں کا ایک کام نئے ادارے قائم کرنا ہے۔ ایک ایسی معیشت جہاں تمام کاروباری اداروں کی ملکیت اور اس کے کارکنوں کے کنٹرول میں ہوں اسے منظم کرنے کی ضرورت ہے۔ اقتصادی منصوبہ بندی کے ایک ملک گیر نظام کے لیے اس منصوبہ بندی کے عمل کو چلانے کے لیے مطلوبہ تنظیموں اور انتظامی اداروں کے قیام کی ضرورت ہوتی ہے۔ قومی سرمایہ کاری کے بینکوں کو قائم کرنے کی ضرورت ہے۔ لیکن ایک ہی وقت میں ان اداروں میں سے کچھ یا تمام کا قیام اس اچھے معاشرے کے قیام کے لیے کافی نہیں ہے جس کی ہم کام کرتے ہیں اور امید کرتے ہیں۔ ہمیں خود کو تبدیل کرنے کی ضرورت ہے. ان نئے اور مختلف اداروں کے قیام کے لیے ان افراد کی گہری تبدیلیوں کی ضرورت ہوتی ہے جو ان نئے اداروں کی ابتدا اور ان کی دیکھ بھال کریں گے۔ سوشلزم کے لیے نہ صرف نئے اداروں بلکہ نئے خواتین اور مردوں کی ضرورت ہے۔

 

سوشلزم کے ذریعہ انسانی فطرت میں جن تبدیلیوں کا مطالبہ کیا گیا ہے اس پر کم از کم بحث شروع ہوئی ہے ولہیم ریخ کے "مزدوروں کی تحریک کی مسلسل ناکامی کی وجوہات کا مکمل اور وسیع تجزیہ" کے مطالبے سے۔ ہے [23] اکثر نظریہ سازوں نے اس ناکامی کو کارکنوں کے "غلط شعور" سے تعبیر کیا ہے۔ ہے [24] اور اس غلط شعور کی تشریح کی ہے۔ جھوٹے عقائد کارکنوں کی صورتحال اور ان کے مفادات کے بارے میں۔ مارکوز نے جھوٹے شعور کے بارے میں زیادہ نفیس تفہیم فراہم کی۔ سرمایہ داری نے لوگوں کے احساس کو بگاڑ دیا ہے کہ وہ کیا ہیں۔ ضرورت. سرمایہ دارانہ معاشرے میں مردوں اور عورتوں کے غلط تصورات ہیں کہ انہیں اچھی زندگی کے لیے کیا ضرورت ہے، جو انسانی وجود میں واقعی قیمتی ہے۔ یہ فکری غلطیاں نہیں ہیں۔ انسانی خواہشات گمراہ ہیں، انسانی جذبات اور رویے خود تباہ کن ہیں۔

 

ریخ کا ذخیرہ الفاظ مارکوز سے بہت مختلف ہے لیکن ان کے خیالات ایک جیسے ہیں۔ ریخ بھی جرمن کارکنوں کی جذباتی زندگی میں سیاسی ناکامی کے اسباب تلاش کرتا ہے۔ جرمن معاشرہ جنسی طور پر جبر کا شکار تھا۔ جنسی ضروریات پوری نہیں ہوئیں اور جنسی خواہشات کو سنسر کیا گیا اور جرم کے ساتھ بھاری سرمایہ کاری کی گئی۔ "نتیجتاً قدامت پسندی، آزادی کا خوف، ایک لفظ میں رجعتی سوچ ہے۔" ہے [25] سرمایہ داری ہمیں تمام ضروریات کو مسخ کرکے نہیں روک رہی تھی، جیسا کہ مارکوز نے سوچا تھا، بلکہ خاص طور پر جنسی ضروریات کو دبانے سے۔ دونوں مفکرین واضح طور پر فرض کرتے ہیں جس پر گبسن گراہم واضح طور پر اصرار کرتے ہیں، کہ ہماری سوچ ہمارے جذبات میں، شخصیت میں یا، اگر آپ چاہیں گے، ولہیم ریخ کی زبان میں، "کردار کی ساخت" پر منحصر ہے۔ہے [26]

 

انسانی شخصیت یا "کردار کی ساخت" میں کچھ ضروری تبدیلیاں ایکشن ریسرچ کے ذریعہ تجویز کی گئی ہیں جو گبسن گراہم نے آسٹریلیا میں صنعت کے چلے جانے کے بعد ایک صنعتی علاقے کے باشندوں کے ساتھ کی تھی۔ غالب احساس مایوسی میں سے ایک تھا۔ لوگوں نے شکار محسوس کیا لیکن، گبسن گراہم نے پایا، وہ تھے۔ سرمایہ کاری کی ان کے شکار میں اور اسے ہتھیار ڈالنے کے لئے تیار یا ناکام ہونے میں۔ اس سے پہلے کہ وہ اپنے آپ کو کسی بھی قسم کی کارروائی کے لیے بیدار کریں، ان کی شخصیت کو بدلنا پڑا۔ اب متاثرین کے طور پر اپنی خود کی تصویر سے چمٹے نہیں رہے، وہ انفرادی طور پر اور ایک گروہ کے طور پر اپنے امکانات اور اپنی صلاحیتوں کے بارے میں زیادہ امید افزا نظریہ لے سکتے ہیں۔ ہے [27]

 

سوشلسٹ معاشرے کے لیے جن انسانی تبدیلیوں کی ضرورت ہے وہ اخلاقی تبدیلیوں سے کہیں زیادہ ہے۔ مردوں اور عورتوں کو اپنے بارے میں اپنے احساس کو تبدیل کرنے کی ضرورت ہے اور ساتھ ہی ان کے اس احساس کو بھی بدلنا ہوگا کہ "فطری" اور "کیا معنی رکھتا ہے"۔ زیادہ تر امریکیوں کے لیے، سوشلزم ایسا منصوبہ نہیں ہے جسے وہ سنجیدگی سے لے سکتے ہیں۔ سرمایہ داری ان کے لیے ’’فطری‘‘ ہے۔ یہ بتاتا ہے کہ دنیا کیسی ہے، انسان کیسے ہیں۔ یکجہتی کے اصولوں پر مبنی معاشرہ شاید ایک خوبصورت خواب ہے، لیکن مزید نہیں۔ لیکن، یقینا، جو کچھ لوگوں کو "قدرتی" لگتا ہے وہ بدل سکتا ہے اور ہوتا ہے۔ ہم اس بارے میں زیادہ نہیں جانتے کہ ایسی تبدیلیاں کیسے ہوتی ہیں۔ ہے [28] اس سے پہلے کہ ہم بنیادی سماجی اور سیاسی تبدیلی لا سکیں، لوگوں کا یہ احساس کہ کیا فطری ہے، کیا حقیقی ہے، یا کم از کم واقعی کیا ممکن ہے اور کیا صرف ایک chimera کو تبدیل کرنا چاہیے۔

 

ہم نے کم از کم چار شخصیت کی تبدیلیاں دیکھی ہیں جو ایک مختلف اور بہتر دنیا کے راستے کے طور پر تجویز کی گئی ہیں۔ ریخ کے مطابق جنسی ضروریات کو دبانا مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ مارکوز عمومی طور پر خواہشات کی بات کرتا ہے جو زندگی کو اچھی بناتی ہے۔ گبسن گراہم شخصیت کے ایک اور اہم پہلو کی طرف اشارہ کرتے ہیں: امید کے لیے انسان کی صلاحیت۔ وہ انسانوں کی تفہیم میں فرق کی طرف بھی توجہ مبذول کراتی ہے کہ حقیقی دنیا کیا اجازت دے گی، چاہے سوشلسٹ یکجہتی ایسی چیز ہے جس کی ہم معقول طور پر امید اور کام کر سکتے ہیں یا یہ انسانی فطرت کے ساتھ ناگزیر طور پر متصادم ہے۔ یہ مفروضے صحیح سمت کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں۔ وہ یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ موضوع بہت زیادہ تفصیلی توجہ کا متقاضی ہے۔ کوئی اس بات سے اتفاق کر سکتا ہے کہ سوشلزم کو انسانی فطرت میں تبدیلیوں کی ضرورت ہوگی لیکن یہ صرف شروعات ہے۔ ہمیں یہ جاننے کی ضرورت ہے کہ کس قسم کی تبدیلیوں کی ضرورت ہوگی۔ ہے [29]

 

Naomi Scheman اس سوال کو بھی اٹھاتے ہیں کہ لوگ کس طرح بنیادی تبدیلیوں سے گزرتے ہیں۔ وہ ایک ایسی عورت کے تجربے کے بارے میں پوچھتی ہے جو شعوری مہم جوئی میں حصہ لینے کے دوران خود کو اپنے والد، بھائیوں، شوہر اور دیگر مخصوص مردوں اور عام طور پر پدرانہ نظام کے خلاف بہت ناراض محسوس کرتی ہے۔ اس نے پہلے اس غصے کو محسوس نہیں کیا تھا۔ اسے دریافت کرنے میں وہ ایک اہم تبدیلی سے گزرتی ہے۔ مردوں کے خلاف اور پدرانہ نظام کے خلاف غصہ اب قابل قبول ہے جہاں پہلے اس کی سختی سے ممانعت تھی۔ یہ نیا پایا جانے والا غصہ اس لیے ممکن ہے کیونکہ اچھی زندگی کے بارے میں اس کا خیال ایک اچھی گھریلو خاتون اور ماں بننے سے بدل جاتا ہے اور ایک مرد کی مدد سے اس کی اپنی زندگی کا انچارج بن جاتا ہے۔ غصے میں آکر، وہ بدلتی ہے اور نئے امکانات کا احساس حاصل کرتی ہے، جس سے وہ اپنی زندگی میں کیا کر سکتی ہے۔ سکیمن کے خیال میں انفرادی خواتین میں یہ تبدیلیاں ممکن ہیں کیونکہ وہ ایک گروپ کے ساتھ مشترکہ ہیں۔ خود کی دوبارہ تشریح جو حقیقت میں کسی کو ایک مختلف شخص بناتی ہے صرف ہم خیال گروپ میں ہی ہو سکتی ہے۔ ہے [30] خواتین کا غصہ صرف نئے قسم کے اداروں کے قیام میں ہی سامنے آیا اور زندہ ہوا: شعور پیدا کرنے والے گروہ۔

 

سرمایہ داری کی لمبی عمر اسی طرح جڑی ہو سکتی ہے، سرمایہ دارانہ استحصال، بیگانگی، ماحولیاتی تباہی کے ساتھ ساتھ وقتاً فوقتاً معاشی بحرانوں اور سامراجی جنگوں سے پیدا ہونے والی انفرادی زندگیوں میں اٹھنے والے غصے کو دبانے کی اس کی صلاحیت سے۔

 

ابھی تک سکیمن نے دوسرے مصنفین کے پیش کردہ تھیمز پر ایک اور تبدیلی کا حوالہ دیا ہے - ضروریات اور جنسیت کو تبدیل کرنا، اور شکار کے کردار اور غیر فعالی کو ترک کرنا، غالب نظریہ کو تبدیل کرنا کہ کیا ممکن ہے اور جس کی امید رکھنا معنی خیز ہے۔ اس کا اکاؤنٹ اہم ہے کیونکہ خواتین کا انتخاب کیا تحریک نسواں میں حصہ لینا۔ ذاتی تبدیلی کو آزادانہ طور پر منتخب کیا گیا، چاہے ہمیشہ واضح طور پر متوقع نہ ہو۔ مارکوز کے اس دعوے کا مقابلہ کرنے کے لیے یہ ایک اہم سوچ ہے کہ انسانی شخصیات کی تحریف بنیادی طور پر غیر ذاتی معاشی اور تکنیکی قوتوں کا نتیجہ ہے۔ اس کے برعکس، دوسری لہر فیمنسٹ موومنٹ میں شامل ہونے کے انفرادی انتخاب نے خواتین کی شخصیت میں ہونے والی تبدیلیوں میں اہم کردار ادا کیا۔

 

لیکن پھر اسکیمن ایک اور اور انتہائی اہم سوال اٹھاتا ہے: 1970 کی دہائی میں جب زیادہ تر خواتین پہلے ایسا نہیں کر سکتی تھیں تو خواتین کے لیے اپنے غصے کو دریافت کرنا اور اس کا اظہار کرنا کس چیز نے ممکن بنایا؟ ان انفرادی تبدیلیوں کے لیے ایک ضروری شرط دوسری لہر فیمنزم کی دھماکہ خیز نشوونما تھی۔ ہے [31] لیکن کس چیز نے اسے ترقی کی اجازت دی؟ یہاں کچھ واضح تجاویز ہیں: وہ خواتین جنہوں نے دوسری جنگ عظیم کو ختم کرنے کے لیے امریکہ کے لیے ہوائی جہاز اور بحری جہاز بنائے اور بندوقیں اور گولے تیار کیے، جنگ کے اختتام پر فاتحانہ طور پر گھر چلی گئیں۔ جب انہوں نے اپنے آپ کو لیویٹاؤن میں گھریلو سازوں کے طور پر پایا، زیادہ تر شیرخوار اور نوزائیدہ بچوں کی صحبت میں، تبدیلی کا دباؤ طاقتور ہو گیا۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا یہ تجاویز، اگرچہ واضح ہیں، درست ہیں یا کوئی ان کو کیسے تلاش کرے گا۔

 

تاہم، سکیمن کا مشاہدہ بہت اہم ہے: ذاتی تبدیلیاں اسی وقت ممکن ہوتی ہیں جب تاریخ ان کی حمایت کے لیے تیار ہو۔ ریخ، مارکوز، گبسن گراہم اور دیگر نے ان طریقوں پر غور کیا ہے جن سے انسانی شخصیتیں بدل سکتی ہیں۔ لیکن سکیمن ہمیں یاد دلاتا ہے کہ تاریخی حالات سازگار ہونے چاہئیں۔ اب مارکس یقیناً اس پر بھی یقین رکھتا تھا لیکن وہ تاریخی حالات جن کو وہ ضروری سمجھتا تھا وہ سرمایہ دارانہ نظام کا خاتمہ تھا۔ اسکیمن نے جن تاریخی حالات کی طرف اشارہ کیا ہے وہ بھی دوسری لہر فیمنزم کا پھول ہے — جو انصاف اور منصفانہ ہے، عورتوں اور مردوں کے حقدار کے بارے میں وسیع تر نظریات میں تبدیلی۔ زیادہ اہم بات یہ ہے کہ مطلوبہ تاریخی حالت غالب اقدار میں گہرے ردوبدل پر مشتمل تھی۔ انسانی شخصیات کی وہ تبدیلیاں جو سماجی اور اقتصادی اداروں میں گہرا ردوبدل ممکن بنا سکتی ہیں، صرف بہت سے لوگوں کی اقدار اور نقطہ نظر میں گہری بیٹھی تبدیلیوں کے وقت ہوتی ہیں۔

 

سکیمن کے مشاہدات اور گبسن گراہم کے مشاہدات خواتین کی تحریک کے تجربے اور اس سے معاشرے میں ہونے والی گہری تبدیلیوں سے اخذ کیے گئے ہیں۔ اور نہ ہی یہ الگ تھلگ واقعات ہیں۔ اسی عرصے میں امریکی معاشرے میں سیاہ فاموں کی پوزیشن میں گہری تبدیلیاں آئی ہیں جو ابھی ختم نہیں ہوئیں۔ اسی دور کے آغاز میں، ہم جنس پرستی ایک شرمناک حالت تھی جسے ہر قیمت پر چھپانا تھا۔ آج ہم جنس پرستوں کے حقوق، جب کہ اب بھی شدید مخالفت کی جاتی ہے، آہستہ آہستہ حاصل ہو رہے ہیں۔ جب ہم جنس پرستوں کی شادی کے بارے میں ان کی رائے پوچھی گئی تو بہت سے نوجوان جواب دیتے ہیں کہ "کیا مسئلہ ہے؟" لمبے عرصے کے لیے رکھی گئی قدریں اچانک بدل جاتی ہیں۔ viscerally لنگر انداز رویوں کو تبدیل کر رہے ہیں.

 

گبسن گراہم بتاتے ہیں کہ یہ تاریخی تبدیلیاں نہ تو منصوبہ بند ہیں اور نہ ہی مرکزی طور پر منظم ہیں۔ ہم ان کی اصلیت کو پوری طرح سمجھے بغیر ان کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ نسلی فرق، صنفی فرق، اور مختلف جنسی انتخاب کے بارے میں سماجی طور پر مشترکہ اقدار کی بنیادی تبدیلیاں بالکل بھی شفاف نہیں ہیں۔ کوئی بھی ان تبدیلیوں کی تاریخ ان انتخاب کے پیچھے محرک قوتوں کو پوری طرح سمجھے بغیر لکھ سکتا ہے۔ اس بصیرت کے کئی اہم مضمرات ہیں۔ سماجی تبدیلی اکثر مختلف افراد کی محنت کے نتیجے میں ہوتی ہے۔ لیکن یہ بالکل واضح نہیں ہے کہ یہ کوششیں اس وقت کامیاب کیوں ہیں سیاہ فام لوگوں نے جب سے ان ساحلوں پر قدم رکھا ہے غلامی کے خلاف بغاوت کر دی ہے۔ انہیں آزادی کی جدوجہد میں حقیقی پیش رفت کے لیے دوسری جنگ عظیم کے بعد تک کیوں انتظار کرنا پڑا؟ یہی سوالات خواتین اور ہم جنس پرستوں پر لاگو ہوتے ہیں۔ یہ واضح نہیں ہے کہ حتمی کوششوں کے بارے میں کیا ہے جو انہیں ان سے پہلے کی تمام مہمات سے زیادہ کامیاب بناتی ہے۔ اس لیے یہ بہت مشکل ہے، اگر ناممکن نہیں تو، یہ پیش گوئی کرنا کہ ہمارے مستقبل میں کیا تبدیلیاں رونما ہو سکتی ہیں یا اس بات کا یقین کرنا کہ ہمیں اپنی خواہش کے مطابق تبدیلیاں لانے کے لیے کیا کرنا چاہیے۔ ہے [32] مزدوروں نے کئی صدیوں سے استحصال اور بیگانگی کا مقابلہ کیا ہے۔ وہ ابھی تک کامیاب کیوں نہیں ہوئے؟ آزادی کی لڑائیوں پر غور کرتے ہوئے جنہوں نے ثمرات پیدا کیے اور جو اب تک ختم ہو چکی ہیں، شکست میں ہمیں یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ ہم ان تبدیلیوں کو اس سے بہت کم سمجھتے ہیں جتنا ہم نے سوچا تھا۔ مارکس اور اینگلز نے ڈھٹائی کے ساتھ دعویٰ کیا کہ وہ سماجی تبدیلی کو سمجھتے ہیں اور کسی حد تک اس پر عبور رکھتے ہیں۔ آج ان کے دعوے ضرورت سے زیادہ اور تاریخی واقعات سے تردید نظر آتے ہیں۔ ہم تاریخ کے سامنے ایک زیادہ معمولی موقف پر واپس آتے ہیں جسے ہم تسلیم کرتے ہیں، ہم صرف بہت ہی نامکمل طور پر سمجھتے ہیں۔ دنیا کو بہتر بنانے اور سرمایہ دارانہ معاشی انتظامات کے ظلم کے خلاف پیچھے دھکیلنے کی کوششیں ہمیشہ کی طرح اہم ہیں لیکن ہم وقت سے پہلے کم ہی یقین کر سکتے ہیں کہ کیا کامیاب ہوگا یا کب۔

 

یہ نتیجہ کافی حد تک غیر تسلی بخش معلوم ہوتا ہے۔ ہم اب بھی جاننا چاہتے ہیں کیا کرنا ہے. لیکن ہمیں "سائنسی" مارکسسٹ کے روایتی رویے کو ترک کرنے کی ضرورت ہے جو جانتا ہے کہ سرمایہ داری اور سوشلزم کیا ہیں اور ایک سے دوسرے میں جانے کے لیے کیا کرنے کی ضرورت ہے۔ ایک بار پھر، دوسری لہر حقوق نسواں کی تحریک پر غور کریں۔ نہ صرف یہ کہ طاقتور لیڈروں کی طرف سے منصوبہ بندی اور ہدایت نہیں کی گئی تھی۔ یہ واضح نہیں کہ مقاصد کیا تھے۔ مقصد کو ایک فقرے میں حاصل کرنے کے لیے یقینی طور پر "ذرائع پیداوار کی سماجی کاری" جیسی کوئی چیز نہیں تھی۔ مختلف خواتین نے جنسی پرستی کے خلاف مزاحمت کی جہاں وہ تھیں اور جہاں اس سے خاص طور پر تکلیف ہوتی ہے۔ عورتوں کو آزاد کرنے کے بارے میں ان کے پاس کوئی اصول نہیں تھے۔ انہوں نے مختلف جگہوں اور مختلف طریقوں سے خود کو آزاد کیا۔ اس عمل میں عورتوں کی زندگیاں بدل گئیں، اور اسی طرح عورتوں اور مردوں کی زندگیاں بدل گئیں۔ تمام جدوجہد کا ثمر نہیں آیا لیکن پوری تحریک نے کامیابی حاصل کی۔ اسی طرح، سوشلسٹوں کو "سوشلزم کی تعمیر" کی کوشش کرنا چھوڑ دینا چاہیے۔ اس کے بجائے انہیں سرمایہ داری کے خلاف مزاحمت کرنی چاہیے جہاں وہ ہیں، ان طریقوں سے جو ان کے لیے کھلے ہیں، اور جہاں مزاحمت خاص طور پر ناگزیر معلوم ہوتی ہے کیونکہ چوٹیں ناقابل برداشت ہیں۔ اس عمل میں، نئے اداروں کے ساتھ تجربات، زندگی کے نئے طریقوں اور سماجیت کے ساتھ ثمر آور ہو سکتے ہیں اور سوشلسٹ تحریک، مارکس اور اینگلز کے الفاظ میں، "اپنے آپ کو زمانے کے تمام گندگی سے چھٹکارا حاصل کرنے میں کامیاب ہو سکتی ہے اور تلاش کے لیے موزوں ہو سکتی ہے۔ معاشرہ نئے سرے سے۔" ہے [33]

 

ہم نہیں جانتے کہ سوشلزم کیا ہے اور نہ ہی اسے کیسے بنایا جائے۔ ہمارا کام بہت زیادہ پھیلا ہوا، بہت زیادہ گندا اور غیر یقینی ہے: سرمایہ داری کے خلاف مزاحمت کرنا جہاں ہم کر سکتے ہیں، اپنے آپ کو ہر ممکن طریقے سے آزاد کرنا، نئے اداروں کے ساتھ تجربہ کرنا اور ایمان کو برقرار رکھنا، امید کھونے کے لالچ کا مقابلہ کرنا۔

 

 

 

نوٹس

 

 

---