گیتا پر مظاہر
نادیسن ستیندر
کولمبو میں سوامی چنمیانند کے اعزاز میں تقریر کا نظر ثانی شدہ ورژن
- اصل میں سری لنکا سنڈے ٹائمز، 17 مئی 1981 میں شائع ہوا۔
یہ کہا جاتا ہے کہ مذہب کے شعبے میں جو سچ ہے وہ بیان کی تردید کرتا ہے اور جو بیان کیا جاتا ہے وہ کبھی سچ نہیں ہوتا: یا جیسا کہ تمل میں کہا جاتا ہے - کنڈاون وندیلن، ونداون کنڈیلن۔
بودھیرام کے بارے میں ایک کہانی ہے کہ اس نے ایک بار اپنے شاگردوں کو اپنے بارے میں جمع کیا تھا تاکہ ان کے تاثرات کو جانچیں۔ ایک شاگرد نے کہا، 'میرے خیال میں سچائی اثبات یا نفی سے بالاتر ہے۔' بودھیرام نے جواب دیا 'تمہارے پاس میری جلد ہے'۔ ایک اور شاگرد نے کہا، 'میرے خیال میں یہ آنند کی مہاتما بدھ کی نظر کی طرح ہے - جو ایک بار اور ہمیشہ کے لیے دیکھا گیا'، اور بودھیرام نے کہا، 'تمہارے پاس میرا گوشت ہے'۔ اور، پھر جیسا کہ کہانی ہے، تیسرا شاگرد بودھیرام کے سامنے آیا اور خاموش رہا، اور بودھیرام نے کہا، 'تمہارے پاس میرا میرو ہے۔'
مذہب کے میدان میں گفتگو اور مکالمہ جلد اور گوشت کے حصے ہیں - گودے کے نہیں - ایک گودا جو الفاظ میں نہیں ملتا۔
انسان کے جستجو اور جستجو کرنے والے ذہن نے صدیوں سے اسے سمجھنے کی کوشش کی ہے جو الفاظ سے باہر ہے۔ دماغ بذات خود ایک مرحلے کی نمائندگی کرتا ہے اور کسی بھی طرح سے آخری مرحلہ نہیں، ایک ارتقائی عمل میں جس نے بے جان سے جاندار تک، پتھر سے پودے سے جانور تک انسان تک مسلسل تبدیلی دیکھی ہے، اور ہر مرحلہ اپنے ساتھ شعور کی ایک بڑی ڈگری لے کر آیا ہے۔ .
یہ ایک ارتقائی عمل ہے جس کے نتیجے میں آج انسان کے بظاہر پیچیدہ دماغ کی تشکیل ہوئی ہے اور یہی انسان کا خود شعور ذہن ہے جو جاننے کی کوشش کرتا ہے، جو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے۔
یہ سمجھ کیسے آئی؟ ایک عام ذہن کس طرح سمجھتا ہے؟
ایک عام ذہن کہتا ہے کیونکہ کوئی بھی ان غیر معمولی مخلوقات کے تجربے کو نہ تو رد کر سکتا ہے اور نہ ہی نظر انداز کر سکتا ہے جو اس زمین پر وقتاً فوقتاً پیدا ہوئے ہیں اور جو بظاہر پوری حقیقت کو سمجھ چکے ہیں اور جو اس کے ساتھ ایک تھے۔ روشن خیال مخلوق جن کے لیے وقت اور جگہ ایک ابدیت میں تحلیل ہو گئے جو بے حد تھی۔
ایک طرح سے وہ خود شعوری ذہن کی حدود سے تجاوز کرتے دکھائی دیتے ہیں اور ان کی زندگیوں نے ایک زندہ گواہی دی ہے، ان لوگوں کے لیے جو یہ دیکھنا چاہتے ہیں کہ ہم میں سے ہر ایک میں پوری چیز کو سمجھنے اور مقدس بننے کی فطری صلاحیت کیا ہے۔ . کیونکہ، مجھے ایسا لگتا ہے کہ تقدس وہی ہے جس کے بارے میں ہے - پورے کو سمجھنے کی صلاحیت، مکمل حقیقت کو مکمل طور پر سمجھنے کی صلاحیت، خلا سے بے حد اور وقت کی حد سے باہر۔
تاہم عام ذہن پوری چیز کو نہیں سمجھتا۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ صرف کل حقیقت کے کچھ حصوں کے ساتھ مؤثر طریقے سے نمٹنے کے لئے ہے. یہ اپنی توجہ پورے کے مجرد اور الگ الگ حصوں پر مرکوز کرتا ہے۔ تاکہ یہ سمجھ سکے، ذہن الگ ہو جاتا ہے اور تصور کرتا ہے۔ یہ اس کو الگ کرتا ہے جو جڑا ہوا ہے اور علیحدگی کا عمل ہی پوری کی سمجھ کو بگاڑ دیتا ہے۔
دماغ وقت کے ساتھ ترتیب سے سوچتا ہے۔ موجودہ لمحہ لمحہ ہے اور پھر ہمیشہ کے لیے چلا جاتا ہے۔ خیالات اس کی چکی پر بہت زیادہ گرفت ہیں۔ الفاظ اور تصورات اس کی تجارت کے آلات ہیں۔ ذہن ایک تصور کو دوسرے کا سہارا لے کر واضح کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ ایک لفظ کو دوسرے سے متعین کرتا ہے۔ اس عمل کی نہ کوئی انتہا ہے اور نہ ہی کوئی نقطہ آغاز ہے۔
دماغ متضاد کام کرتا ہے۔ مادیت کے بغیر کوئی آئیڈیلزم نہیں ہے۔ سرے کے بغیر کوئی ذریعہ نہیں ہے؛ منسلکہ کے بغیر کوئی لاتعلقی نہیں ہے۔ عزم کے بغیر کوئی آزاد مرضی نہیں ہے۔ برے کے بغیر کوئی اچھائی نہیں ہے۔ اگر سب کچھ اچھا تھا تو اس کا کیا مطلب ہوگا؟ شاید، ہم اس لفظ کا استعمال بند کر دیں گے۔ ذہن تھیسس، اینٹی تھیسس اور ترکیب کی بات کرتا ہے اور اسے جدلیاتی عمل سے تعبیر کرتا ہے۔ اور ہر ترکیب ایک اور تھیسس ہے اور ایک اور ضد اور ایک اور ترکیب کو جنم دیتی ہے – اور یہ عمل لامتناہی ہے۔ ذہن پھر جدلیاتی آئیڈیلزم اور جدلیاتی مادیت کی بات کرتا ہے۔
متضادات کو استعمال کرنے کی ضرورت ذہن کی ضرورت ہے جو I کے دوہرے میں رہتا ہے اور I نہیں، اور ذہن اس دوہرے کو پھیلاتا ہے، ان بظاہر مخالفوں کو ہر اس چیز تک پھیلاتا ہے جس سے وہ معاملہ کرتا ہے۔ اور اکثر، یہ پوچھنا بند نہیں ہوتا: 'میں' کون ہوں؟ کیا دو 'میں' ہیں - ایک جو سوال پوچھتا ہے اور دوسرا جس کے بارے میں سوال کیا جاتا ہے؟
استفسار کرنے والا اور جستجو کرنے والا ذہن – بے چین دماغ، انسان کا بندر ذہن – ایک سوچ کو دوسرے کے ساتھ کھیلنے کی اجازت دیتا ہے اور اس بات پر اختتام پذیر ہوتا ہے جس کے بعد یہ فاتحانہ طور پر عقلیت کے طور پر بیان کرتا ہے۔ ذہن بظاہر وسیع سے وسیع تر تصورات اور بظاہر زیادہ سے زیادہ عمومی قوانین کو دریافت کرتا ہے۔ لیکن نتیجہ کیا ہے؟
ہر نئے قانون کے نقطہ نظر سے، ذہن پھر نامعلوم کے بڑھتے ہوئے علاقے کو محسوس کرتا ہے اور نامعلوم کے وسیع تر اور وسیع تر علاقوں کو انسان کی نظر میں آتا ہے۔ بنیادی قوانین کی تلاش، بنیادی ذرّات کی تلاش، مطلق سچائیوں کی تلاش، دوہرے پن کے جال کے اندر ایک ایسی مہم جوئی کی فطرت میں ہے جو کبھی سرے سے گرتی ہے۔
"... وجہ کسی حتمی سچائی تک نہیں پہنچ سکتی کیونکہ یہ نہ تو چیزوں کی جڑ تک پہنچ سکتی ہے اور نہ ہی ان کی مکملیت کو قبول کر سکتی ہے۔ یہ محدود، الگ الگ اور تمام اور لامحدود کے لیے کوئی پیمانہ نہیں ہے۔" - انسان کا مستقبل کا ارتقاء سری اورورودو
لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ذہن کو پورا کرنے میں کوئی اہم کردار نہیں ہے۔
".... وجہ کو پورا کرنے کے لیے ایک جائز کام ہوتا ہے، جس کے لیے اسے پوری طرح سے ڈھال لیا جاتا ہے؛ اور یہ انسان کے لیے اس کے مختلف تجربات کا جواز پیدا کرنا اور اسے روشن کرنا اور اسے اپنے شعور کی وسعت پر قائم رہنے میں یقین اور یقین دلانا ہے۔" - انسان کا مستقبل کا ارتقاء - سری اروبندو
ہندوستان میں، جو ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے تہذیب کا گہوارہ ہے، ایسے انسان تھے جنہوں نے ہزاروں سال پہلے دماغ کا استعمال کیا تھا لیکن وہ اس میں نہیں پھنسے۔ جس نے ذہن سے منہ نہیں ہٹایا لیکن جس نے ذہن کی سرحدوں کو دھکیل دیا اور سمجھنے کی جستجو میں اسے عبور کیا – ایک جستجو اس احساس پر ختم ہوئی کہ آخر کوئی جستجو نہیں ہے۔ سوامی چنمیانند اس عظیم ہندوستانی روایت کی زندہ اولاد ہیں۔ اس نے جو کچھ کہا اور لکھا اس نے بہت سے لوگوں کو اپنے بارے میں ایک نئی تفہیم تلاش کرنے کے قابل بنایا ہے – اور کوئی بھی کچھ نہیں سمجھتا اگر وہ خود کو نہیں سمجھتا ہے۔
جن لوگوں نے سوامی چنمیانند کو بھواد گیتا پر سنا ہے وہ ایک تازہ بیداری اور کچھ بصیرت کے ساتھ آئے ہیں - ایسی بصیرتیں جو آخر میں انہیں خود اپنے وجود میں ضم کرنے کی ضرورت ہوگی۔ جو کچھ وہ سنتے ہیں اس کا تعلق ان کے تجربے سے ہونا چاہیے۔ ورنہ الفاظ ہی شور مچاتے ہیں۔
جو کچھ لارڈ کرشنا نے میدان جنگ میں اروجنا سے کہا تھا وہ سادہ اور بنیادی تھا - اعلان کرنے میں آسان لیکن مواد میں بنیادی تھا۔ یہ میدان جنگ میں ایکشن کی دعوت تھی اور اس سے زیادہ عمل کی ضرورت کہاں ہے۔ اور بھگوان کرشنا ارجن کو ان لوگوں کے خلاف جنگ کرنے کی ترغیب دیتے ہیں جنہیں ارجن اپنے دوست، اپنے اساتذہ اور اپنے رشتے دار مانتا تھا، ارجن سے کہتا ہے، "آپ کو عمل کرنے کا حق ہے، لیکن اس کے پھل کا نہیں۔"
گیتا کا یہ بار بار دہرایا جانے والا بیان ہم سب کے لیے براہ راست متعلقہ ہے جو کسی نہ کسی طرح کی سرگرمی یا عمل میں مصروف ہیں۔ گیتا جس لاتعلقی کے بارے میں بات کرتی ہے وہ لگاؤ کے مخالف نہیں ہے۔ یہ مردہ لاتعلقی نہیں ہے۔ یہ منفی لاتعلقی نہیں ہے۔ گیتا کو سمجھنا مخالفوں کے جال میں محض ایک فکری مشق نہیں ہے۔
ہم میں سے ہر ایک میں یہ خواہش موجود ہے کہ وہ بغیر کسی تنازعہ کے، مخالف کے بغیر زندگی گزارے، پوری بات کو سمجھے اور مقدس بن جائے۔ ہم میں سے ہر ایک میں ہم آہنگی کا ایک راستہ ہے، ہمارا دھرم، اور یہی ہم آہنگی کا راستہ ہے جس پر گیتا ہمیں چلنے کا حکم دیتی ہے۔ اروجنا کے لیے وہ راستہ جنگ میں مشغول ہونا تھا۔
سوامی چنمیانند، جنہیں بہت سے لوگ گیتا کی تعلیمات کے عظیم زندہ حامیوں میں سے ایک کے طور پر سمجھتے ہیں، نے اپنے بارے میں ہماری سمجھ کو آگے بڑھانے میں ایک اہم حصہ ڈالا ہے اور ہم اس سے بہت کچھ سیکھ سکتے ہیں جو انہوں نے کہا اور اس سے جو اس نے لکھا ہے.
ZNetwork کو مکمل طور پر اس کے قارئین کی سخاوت کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔
عطیہ کیجیئے