ماخذ: دہاڑ
عالمی وبائی بیماری بغاوتوں کی دنیا کے درمیان پھیل رہی ہے۔ کچھ لوگوں نے بڑی تعداد میں سڑکوں پر جمع ہوتے اور ناقابل تسخیر بنتے دیکھا ہے، بشمول فاتح بھی کسانوں کی ہڑتال بھارت میں، کوششیں مناسب برلن میں زمیندار، بڑے پیمانے پر انکار امریکہ میں سیاہ فام مخالف پولیس تشدد، اور متحرک چلی میں نو لبرل حکومت کے خلاف۔
کہیں اور، میں Chiapas, کیرل, روزاوا۔ اور چھوٹا جزیرہ نما "دفاع کے لیے زونز"بغاوتیں زیادہ پائیدار شکلیں اختیار کرتی ہیں کیونکہ لوگ مشترکہ زندگی کو دوبارہ ایجاد کرتے ہیں یا دوبارہ دعوی کرتے ہیں۔ سودیشی لوگ کے ارد گرد دنیا اپنی زمینوں اور جانوں کو استخراجی سرمایہ داری کی قربان گاہ پر قربان کرنے سے انکار کر رہے ہیں۔ سرمایہ داری کی آب و ہوا کے خاتمے کے خلاف عظیم عالمی جدوجہد بڑھ رہی ہے۔
روزمرہ کی زندگی کی سطح پر دیگر بغاوتیں ہو رہی ہیں۔ ایک پوری نسل آمریت کے خلاف اٹھ کھڑی ہوئی ہے۔ حکومتیں صنفی بائنری کا جو سرمایہ دارانہ اور نوآبادیاتی پدرشاہی کے مصلوب میں جعلسازی کی گئی تھی۔ دوسرے ہیں۔ انکار کرنا ان کی کمزوری اور ایک دوسرے پر انحصار کی وجہ سے پیتھولوجیکل طور پر "ذہنی طور پر بیمار" کا لیبل لگانا۔ وہ عجیب و غریب، حقوق نسواں اور نوآبادیاتی جدوجہد کے ساتھ مل کر سماجیت کے تانے بانے کو نئے سرے سے ایجاد کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، باہمی امداد اور دیکھ بھال اور اس طرح کرنے میں ہماری مدد کرتے ہوئے مستقبل کا تصور کرنے میں مدد کرتے ہیں جو ہمیں تخلیق کرنے کے لیے بلایا جاتا ہے۔
اس لمحے میں ان جدوجہد کو کیا جوڑتا ہے، جب دنیا کی تقدیر توازن میں لٹکی ہوئی ہے؟ شاید وہ نہ صرف تسلط کے خلاف جدوجہد کر رہے ہیں بلکہ نئی اجتماعی کہانیاں سنانے کی جدوجہد کر رہے ہیں کہ ہم ایک دوسرے پر منحصر دنیا میں بطور انسان کون ہیں۔ میں ان تمام جدوجہد میں ایک مشترکہ انڈرکرنٹ تلاش کر رہا ہوں۔ اپنے اختلافات اور اختلاف کے باوجود، وہ مل کر یہ تصور کرنے کے لیے ایک جگہ کھول رہے ہیں کہ "ہم" کون ہیں اور کون "ہم" بن سکتے ہیں، نوآبادیاتی اور سرمایہ داری کے قیمتی موضوع سے ہٹ کر، ہم جنس پرست، اور تباہ شدہ دنیا اس کی تصویر میں بنائی گئی ہے۔ وہ نہ صرف یہ کہانیاں تھیوری یا کلچر میں بیان کر رہے ہیں بلکہ اپنے عمل کے ذریعے بھی جو ہمیں نہ صرف یہ دکھاتے ہیں کہ ایک اور دنیا ممکن ہے بلکہ یہ ہمیشہ یہاں، ہمارے درمیان اور ہمارے درمیان آزادی کے لیے جدوجہد کر رہی ہے۔
ہم واپس لڑ رہے ہیں، لیکن ہم ابھی تک جیت نہیں رہے ہیں۔ اب ہمارے پاس جیتنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہے، حالانکہ ہم ابھی تک نہیں جانتے کہ جیت کا کیا مطلب ہوگا۔ لیکن جو بات تیزی سے واضح نظر آتی ہے وہ یہ ہے کہ ہر جگہ لوگ لاکھوں مختلف طریقوں سے دنیا کو نئے سرے سے ایجاد کر رہے ہیں۔ سرمایہ داری کے عالمی نظام کے سائے میں جو انسانی تعاون اور دیکھ بھال کی تمام اقسام کو اجناس میں تبدیل کرنا چاہتا ہے، ہم ایک دوسرے سے تعلق کے نئے طریقے، اجتماعی طاقت بننے کے تصور اور اس پر عمل کرنے کے نئے طریقے، نئے طریقے تیار کر رہے ہیں۔ خود پر حکمرانی کرنے کے، پیچیدہ زمین کے سلسلے میں جس کا ہم حصہ ہیں، ہمیں برقرار رکھنے کے لیے معیشت کو منظم کرنے کے نئے طریقے۔ اپنے اعمال کے ذریعے اپنے اجتماعی انکار اور تجدید کی کہانی سناتے ہوئے، ہم پرانے کھنڈرات کے اندر ایک نئی دنیا کو حقیقی بنا رہے ہیں۔
کے خلاف ہم جنس پرست
اس دور میں جب ہماری ٹیکنالوجیز اس ماحول کو بدلنے اور تباہ کرنے کی صلاحیت رکھتی ہیں جس پر ہم انحصار کرتے ہیں، انسانیت ایک تاریخی دوراہے پر کھڑی ہے۔ اور پھر بھی اس خطرناک لمحے میں، یہاں تک کہ ہمارا تصور بھی کہ ہم کیا ہیں اور ہم کیا کرنے کے قابل ہیں، عالمی نسلی سرمایہ داری کے نظام نے ہمیں اس سنگین لمحے تک پہنچایا ہے۔
جمیکا کے مصنف سلویا وینٹر دلیل دیتے ہیں کہ ہم صرف ایک ایسی ذات دکھائی دیتے ہیں جو کہانیوں کے ذریعے خود کو بدلتے ہیں۔ ایک کوآپریٹو پرجاتی، وہ کہانیاں جو ہم بتاتے ہیں کہ کون اور کیا مطلوبہ ہے بنیادی طور پر سماجی تنظیم، معاشی فراہمی اور جس طرح سے ہم ایک دوسرے کے ساتھ اور انسان سے زیادہ ("قدرتی") دنیا کے ساتھ تعاون کرتے ہیں۔ بعض اوقات یہ کہانیاں واضح ہوتی ہیں، بشمول مشترکہ افسانے، داستانیں اور ثقافتی میڈیا۔ بعض اوقات وہ مضمر ہوتے ہیں، غیر کہے ہوئے نظریات میں مجسم ہوتے ہیں، سائنسی دلائل میں لپٹے ہوئے ہوتے ہیں یا مذہب میں انکوڈ ہوتے ہیں۔ تبدیلی کی کہانی سنانے کے ذریعے انسان زندگی کی بہت سی شکلوں کو تخلیق کرتے ہیں۔ یہ کہانیاں مفہوم رکھتی ہیں اور وسیع کائناتیات کو دوبارہ پیدا کرنے میں مدد کرتی ہیں جو اکثر بلا شبہ رہتی ہیں، لیکن یہ اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ انسان ہونے کا کیا مطلب ہے، ایک دوسرے اور دنیا کے ساتھ اپنی منفرد الجھنوں سے نمٹنے کا کیا مطلب ہے۔ اس لحاظ سے، ہم جو اجتماعی کہانیاں سناتے ہیں وہ اس بات کے لیے اہم ہیں کہ ہم اپنی کوآپریٹو صلاحیت کو کیسے پہچانتے ہیں۔ لیکن وہ یادگار ظلم اور تشدد کی سہولت بھی فراہم کر سکتے ہیں، خاص طور پر جب کچھ لوگوں کو، ان کہانیوں کے ذریعے، سب انسان کے طور پر کاسٹ کیا جاتا ہے، یا جب انسان کا غالب افسانہ تسلط کی منطق سے تشکیل پاتا ہے۔
نوآبادیاتی نسلی سرمایہ داری کی آج کی عالمی حکومت صرف اس طرح کی کاسمولوجی کے ذریعہ قائم ہے، جو کہ انسان ہونے کے معنی کے بارے میں کہانیوں کا ایک خود ساختہ مجموعہ ہے۔ جیسا کہ ونٹر کا استدلال ہے، یہ کاسمولوجی 1492 میں یوروپی مرد اشرافیہ کے امریکہ پر حملے سے پہلے سے ترقی کے مراحل میں ہے اور آج یہ قابل جسم، دولت مند، خود غرض اور مسابقتی سفید فام آدمی کی شخصیت کے گرد بنایا گیا ہے: ہم جنس پرست. سابقہ طور پر، اس افسانوی شخصیت کو انسانی فطرت کے فطری اور حقیقی اظہار کے طور پر پیش کیا گیا ہے: موزوں ترین کی بقا، سب کے خلاف سب کی جنگ۔ ٹرانس اٹلانٹک غلاموں کی تجارت کے عالمی متعین واقعہ کی جڑوں کے ساتھ، اور اینٹی بلیک نیس کو اس کے بنیادی پلیٹ فارم کے طور پر، کے افسانوں کے ہم جنس پرست بنیادی طور پر انسان ہونے کے دوسرے طریقوں، سماجی، سیاسی اور معاشی زندگی کو منظم کرنے کے دوسرے طریقوں سے انکار اور ان کی توہین کرتا ہے، تاکہ اپنے دور کو فطری، جائز اور ناگزیر کے طور پر پیش کیا جا سکے۔ پانچ صدیوں میں غیر یورپیوں کے ذلیل ہونے کے ساتھ ساتھ عورتوں کی محکومی اور زمین کے استحصال کی کہانی ہم جنس پرست اس نے عالمی سرمایہ داری کی ایک ایسی شکل کو جنم دیا ہے جو اس کی بیان کردہ نسلوں یعنی انسانیت کو بھی فنا کرنے کا خطرہ ہے۔
اپنے اختلافات اور اختلاف کے باوجود، ایک ساتھ تحریکیں یہ تصور کرنے کی جگہ کھول رہی ہیں کہ "ہم" کون ہیں اور کون "ہم" ابھی بن سکتے ہیں۔
جیسا کہ پیٹر فلیمنگ دلیل ہے, Wynter کے ساتھ لائن میں, اس حد تک ہم اپنے آپ کو معاشرے کی ایک کہانی سناتے ہیں جس میں ہم جنس پرست مرکزی کردار ہے، ہم اس معاشرے کو مل کر تخلیق کرنے آئے ہیں۔ اور وہ معاشرہ دنیا کو تباہ کر رہا ہے کیونکہ ہم، ہر ایک تنہائی میں، اپنے آپ کو اس نظام کی تباہ کن طاقت سے بچانے کے لیے مقابلہ کرنے پر مجبور ہیں جسے ہم مل کر تشکیل دے رہے ہیں۔ یہ ایک نوآبادیاتی، سرمایہ دارانہ معاشرہ ہے جس کے ارد گرد مبنی ہے۔ ہم جنس پرست جس نے موسمیاتی بحران کو جنم دیا ہے۔ آج، اس اعداد و شمار کا آئیڈیلائزیشن عمل کے دو تباہ کن کورسز کی حوصلہ افزائی کرتا ہے: ایک طرف، کاروباری اشرافیہ اور نو لبرل کہتے ہیں کہ موسمیاتی تبدیلی سے نمٹنے کا واحد طریقہ حوصلہ افزائی کرنا ہے۔ ہم جنس پرست کاربن ٹیکس، کیپ اینڈ ٹریڈ اسکیموں اور سبسڈیز کے ذریعے مسئلہ حل کرنا۔ دوسری طرف رجعت پسند اور ایکو فاشسٹ کم ہوتے وسائل کی ایک تاریک "حقیقت پسندی" پر اصرار کرتے ہیں جو کہ جواز فراہم کرتا ہے۔ ہومو اقتصادیات تیزی سے بے وقوف اور پرتشدد نسل پرستوں میں ایک ساتھ باندھنا۔
کہانیوں کا یہ مجموعہ، کے ساتھ ہم جنس پرست اس کے مرکزی کردار کے طور پر، بنیادی طور پر اس قسم کی عالمی یکجہتی کو کمزور کرتا ہے جس کی ہمیں اپنے عالمی مخمصوں سے نمٹنے کی ضرورت ہے۔ یہ بھی حکم دیتا ہے کہ وہ لوگ جو کی سچائی کو قبول نہیں کرسکتے یا نہیں کریں گے۔ ہم جنس پرست اپنی ظالمانہ تقدیر کے لیے صرف خود ہی ذمہ دار ہیں: مقامی لوگ جن کے پاس دوسری کائناتیں ہیں، نسل پرست لوگ جو کبھی بھی سرمایہ داری میں غلاموں یا مزدوروں، خواتین اور ٹرانس لوگوں کے علاوہ کسی چیز کے طور پر حصہ لینے کا ارادہ نہیں رکھتے تھے جو مسابقت کی پدرانہ منطق کی پاسداری سے انکار کرتے ہیں۔ بے حسی، وہ لوگ جنہیں سرمایہ داری کی کام اور مسابقت کی منطق میں "قابل" نہیں سمجھا جاتا۔ یہ سب اور بہت کچھ ناکام اور برباد کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔
عالمی نوآبادیاتی سرمایہ داری کا اپنے موجودہ نو لبرل مظہر میں سب سے بڑا جھوٹ یہ ہے کہ ہم سب ہو سکتے ہیں یا بن سکتے ہیں۔ ہم جنس پرست یا، درحقیقت، یہ کہ ہم ہمیشہ اس کے نیچے رہے ہیں، اور یہ کہ جو زندہ رہیں گے اور منائے جائیں گے وہ وہی ہیں جو اس حقیقت کو قبول کرتے ہیں۔ لیکن حقیقت میں صرف مٹھی بھر ہی اس کی شخصیت کی تقلید کرنے اور اس کی دنیا کو دوبارہ پیدا کرنے اور انعامات حاصل کرنے میں کامیاب ہو سکتے ہیں یا کامیاب ہو سکتے ہیں۔ اس سے آگے، حقیقت یہ ہے کہ اس اعداد و شمار کا تقریباً اس بات سے کوئی تعلق نہیں ہے کہ ہم اپنی زندگی کس طرح گزارتے ہیں، جو درحقیقت باہمی تعاون، دیکھ بھال، انحصار، غیر مسابقتی تبادلے اور جسے رچرڈ گلمین-اوپلسکی کہتے ہیں، کے رشتوں کے ذریعے برقرار اور بامعنی بنایا جاتا ہے۔ "محبت کی کمیونزم" دیگر کائناتیات موجود ہیں اور جاری رہیں گی، ہم کیا ہیں اس پہیلی تک پہنچنے کے دوسرے طریقے اور ہماری دنیا کو تعاون اور تشکیل دینے کے لیے ہماری طاقتیں ہیں۔
ہمارے سامنے کام صرف یہ نہیں ہے کہ ہم اور اس کے لیے بنائی گئی دنیا کے خلاف مزاحمت کریں۔ ہم جنس پرست لیکن، اس طرح کے اجتماعی عمل میں، اپنے آپ کو ثابت کرنے کے لیے، ہم ایک بالکل مختلف کہانی سنا سکتے ہیں کہ ہم کون ہیں اور، ایسا کرتے ہوئے، اس کہانی کو حقیقی بنا سکتے ہیں۔
انسانیت کے لیے جدوجہد، جمع
یہاں میرا مشورہ یہ ہے کہ ہم نے پچھلی دہائی میں جو تحریکیں دیکھی ہیں، ان کے وسیع تنوع اور کثرت سے اختلاف کے باوجود، کسی نہ کسی سطح پر اس سنگین تمثیل کو مضمر یا واضح طور پر مسترد کرتے ہیں۔ ہم جنس پرست. ان میں سے ہر ایک اپنے اپنے طریقے سے یا تو انسان ہونے کے دوسرے نوآبادیاتی اور سرمایہ دارانہ مخالف طریقے تجویز کرتا ہے یا تجربہ کرتا ہے۔ اگرچہ ان میں سے کوئی بھی حرکت کامل اور تضادات سے پاک نہیں ہے، لیکن ہر ایک اس بات پر مبنی ہے اور اس بارے میں ایک مختلف کہانی سنانے میں مدد کرتی ہے کہ کون اور کیا اہمیت رکھتا ہے، دنیا میں کیا اہمیت ہے اور اس کا کیا مطلب ہے کہ ایک انواع کا حصہ بننے کا کیا مطلب ہے۔ اپنی دنیا کو زبردست شکل دینے کی طاقت۔
مثال کے طور پر، اندر چلی اور ارجنٹینا، نسوانیت نو لبرل ازم کے خلاف بغاوتوں میں ان طریقوں سے سب سے آگے رہی ہے جو نہ صرف تولیدی انصاف کو ترجیح دیتی ہے بلکہ اس کے کام کی اہمیت کو بھی۔ سماجی پنروتپادنجس کی قدر میں کمی ہمیشہ سرمایہ داری کی تمثیل کا مرکز رہی ہے۔ نوآبادیاتی سرمایہ دارانہ عالمی نظریہ کی جگہ، جس میں مقابلہ اور نکالنا کلیدی حیثیت رکھتا ہے، یہ تحریکیں دیکھ بھال، باہمی تعاون اور ماحولیاتی الجھن کی منطق کو فروغ دیتی ہیں۔ سے بیروت کرنے کے لئے بیلا رس کرنے کے لئے برازیلنوجوان ان حکومتوں کو مسترد کرنے کے لیے اٹھ کھڑے ہو رہے ہیں جو فیصلہ کرتی ہیں کہ کس کو جینا چاہیے اور کس کو مرنا چاہیے یا اسے بھگتنے کے لیے چھوڑ دیا جانا چاہیے۔ پورے یورپ اور دنیا بھر میں، نوجوان تیزی سے مایوس کن چیخوں سے گونج رہے ہیں کہ کارپوریٹ موسمیاتی دہشت گردی سے ان کے مستقبل کو منسوخ نہیں کیا جائے گا، یہ مطالبہ کرتے ہیں کہ جو لوگ "عوام" کی نمائندگی کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں وہ ان کی اطاعت سے آگے بڑھ کر کچھ گھناؤنے عقیدے کی طرف بڑھیں کہ بازاروں کو پہلے آنا چاہیے۔ دوسرے ایسے اقدامات کے ذریعے آب و ہوا کے معاملات کو اپنے ہاتھ میں لے رہے ہیں جو نئی ماحولیاتی تشکیل سے لے کر ہیں۔ کمیونٹیز اور مشترکہ اقدامات کی عسکریت پسند شکلوں کو سبوتاژ.
دنیا بھر میں، کی نئی لہریں اتحاد اور کارکن عسکریت پسندی (بشمول ٹیک اور کارکنوں gig) اس لچکدار کارکن کے نو لبرل آئیڈیل کو چیلنج کر رہے ہیں جو زندہ رہنے کے حق کے لیے اپنے ساتھیوں کے خلاف دانتوں اور ناخنوں کا مقابلہ کرتا ہے۔ اس میں ہم کمیونٹی باغات، پڑوس کی معیشتوں، ٹرانزیشن ٹاؤنز اور بنیاد پرست انحطاط کے طریقوں کو زندہ کرنے کی کوششوں کی لہر کو شامل کر سکتے ہیں جو سرمایہ داری کے کھنڈرات کے اندر ایک باغی معیشت کو فروغ دینے کا تصور کرتے ہیں۔
۔ تحریک بلیک لائفز کے لیے، جبکہ اس کی موجودہ تکرار ریاستہائے متحدہ میں شروع ہوئی ہے، نے متاثر کیا ہے۔ دنیا بھر افریقی تارکین وطن کے وسیع تر ارکان کی قیادت میں مظاہرے، جنہیں ہمیشہ انسانیت کی سیڑھی کے سب سے نچلے حصے پر رکھا گیا ہے جس میں سفید، یورپی ہم جنس پرست سب سے اوپر خود کو تخت نشین کرنا۔ مظاہر جو اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ سیاہ فام زندگیاں درحقیقت مادے نے ریاستہائے متحدہ، کینیڈا، برطانیہ اور اس سے آگے کے سیاسی مرحلے کو تبدیل کر دیا ہے۔ کی طرف سے حوصلہ افزائی مزاحمت پچھلی دہائی میں جنوبی افریقی طلباء کی، اس تحریک نے اس کو ہٹانے یا ختم کرنے کے لیے جدوجہد کی ایک وسیع لہر کی بھی حوصلہ افزائی کی ہے۔ مجسمے of ہومو اقتصادیات آباؤ اجداد: تاریخ کے نوآبادیاتی اور سرمایہ دارانہ جنگجو جو آج، ان سے تختے، سفید بالادستی کی اطاعت کو نافذ کریں۔ محض علامتی ہونے کے علاوہ، ان تحریکوں کا مقصد ختم کرنا ہے۔ ہم جنس پرست اس کے تخت سے اور بدلہ لینا نسل در نسل غلاموں، خواتین، ٹرانس اور نان بائنری لوگوں، معذور افراد اور کارکنوں کی نسل در نسل ذلیلیت۔
اس میں ہمیں ناقابل یقین تخیلاتی اور سیاسی طاقت کو شامل کرنا ہوگا جو مطالبات کے گرد جمع ہے۔ خاتمے جیلوں اور پولیس کے، اکثر قید لوگوں کے کردار سے پیدا ہوتے ہیں۔ خود. یہاں، بے تحاشہ ذلیل اور قربانی کا بکرا بنانے کے پیش نظر جو کہ انتقامی انتقام کی حکومت کو جواز بناتا ہے، ان لوگوں کی انسانیت پر اصرار بنیادی طور پر ان مفروضوں کو مجروح کرتا ہے۔ ہم جنس پرست.
اسی طرح، ارد گرد مقامی بغاوتیں دنیاخاص طور پر میں کینیڈا, برازیل, بھارت اور ریاست ہائے متحدہ امریکہ، انسان ہونے کی شکلوں کے دوبارہ زندہ ہونے کی نمائندگی کرتے ہیں جو نوآبادیاتی سرمایہ داری کے ذریعہ ان کے خلاف لڑی جانے والی فنا کی جنگوں سے بچ گئے ہیں اور اب عالمی سطح پر ابھرے ہیں۔ قیادت لہر کا رخ فلسطینی عوام کا ثابت قدم عزم دنیا بھر میں گونجتا رہتا ہے، اس سمجھ کے ساتھ کہ ہم فلسطینیوں کے خلاف جو بھی غیر انسانی تکنیک نافذ کرنے کی اجازت دیتے ہیں، وہ جلد یا بدیر ہم میں سے کسی کے خلاف بھی نافذ ہو سکتی ہے۔ میں روزاوا۔, Chiapas اور بہت سے چھوٹے انکلیو جیسے نوزاد یا کا ایک جزیرہ نما بیٹھا ہوا مکانات اور سماجی مراکزعسکریت پسندوں نے زمین پر اپنی جگہ دوبارہ حاصل کر لی ہے، ساتھ زمین، زمین کے ایک حصے کے طور پر یاد رکھنے اور دوبارہ ایجاد کرنے کے لیے کہ اس کا انسان ہونے کا کیا مطلب ہو سکتا ہے۔
تحریکیں، اپنے طریقے سے، یا تو انسان ہونے کے دوسرے نوآبادیاتی اور سرمایہ دارانہ مخالف طریقے تجویز کرتی ہیں یا تجربہ کرتی ہیں۔
اس کے باوجود آج کی جدوجہد نہ صرف سڑکوں اور رکاوٹوں پر نظر آتی ہے، اتنی ہی اہم جتنی یہ تھیٹر ہو سکتی ہیں۔ وہ روزمرہ کی زندگی کی سطح پر بھی پائے جاتے ہیں۔
سائیکو فارماسیوٹیکلز سے بہت سے لوگوں کو ملنے والی اہم مدد کو کم کیے بغیر، نگہداشت کے کارکن اس بات پر اصرار کر رہے ہیں کہ ایک نسل کا ڈپریشن اور اضطراب ذاتی عیب نہیں لیکن عوامی، مشترکہ مسائل، بشمول ایک ہمہ گیر نظام میں پھنس جانا۔ اپنے بزرگوں کی طرف سے بگڑی ہوئی نسل کے طور پر مسترد کر دیا گیا، آج نوجوان کئی دہائیوں کے معذور کارکنوں سے سیکھ رہے ہیں کہ کیسے تعمیر کیا جائے۔ دیکھ بھال کی کمیونٹیز اور بایومیڈیکل سسٹم کی درجہ بندی کی ایک مکمل طور پر جائز "وبا" کے مقابلہ میں باہمی امداد "ذہنی بیماری" انسان ہونا، اس نظریے میں، کمزور اور ایک دوسرے پر منحصر ہونا ہے، نوآبادیاتی سرمایہ داری کے ذریعے فروغ پانے والے انسان کے بدحال، اجنبی، مسابقتی ورژن سے بہت دور کی بات ہے۔ یہ تحریکیں بھی، سے سیکھیں۔ تاریخ عجیب و غریب جدوجہد جو آج تک جاری ہے اور جس کے خاموشی سے ایڈز کا شکار ہونے سے انکار نے ہمیں دکھایا ہے کہ کس طرح وائرس (بشمول SARS-Cov2) ہمیشہ پہلے سے موجود ہوتے ہیں۔ سیاسی.
اس طرح کی تحریکیں ایک طویل وراثت سے متاثر ہیں۔ ناریوادی منظم کرنا جہاں پرسنل ہمیشہ سیاسی رہا ہے، ایک نئی شناخت کی علامت لہر تولیدی آزادی پر جدوجہد جو واضح طور پر اس طرح سے روابط بناتی ہے کہ پدرانہ نظام اور نسلی سرمایہ داری نے ہمیشہ ہاتھ میں ہاتھ ڈالا ہے۔ یہ تسلیم کرنا داؤ پر لگا ہوا ہے کہ، ایک ایسی دنیا میں جو ہمیں انفرادیت یا غیر انسانی ہونے میں سے کسی ایک کا انتخاب کرنے پر اصرار کرتی ہے، رشتہ داری، یکجہتی، اجتماعی طاقت، محبت، فروغ پزیر اور مسرت کی نئی شکلوں کو نئے سرے سے ایجاد کرنے کے لیے بہت سے ہونا ضروری ہے۔
فریب دینے والا سادہ، گہرا ایماندارانہ نعرہ کہ "کوئی بھی غیر قانونی نہیں ہے" نوآبادیاتی سرمایہ داری کی مالتھوسیائی بنیاد کے انتہائی بوسیدہ دل پر حملہ کرتا ہے اور اس کی نفی کرتا ہے۔ سرحد کی طاقت اس بات کا تعین کرنے کے لیے کہ کون زندہ رہے گا اور کون مرے گا اس خیالی تفریق کی بنیاد پر جو کہ پانچ صدیوں کے نسل پرست سامراج کے دوران پرتشدد حقیقی بنا۔ جیسے دونوں ایک عالمی کے لیے کالز بنیادی ضمانت شدہ آمدنی یا بنیادی گارنٹی شدہ خدمات، یہ اس کی بنیاد کے طور پر لیتا ہے بے رحم قلت کا افسانہ نہیں بلکہ عالمی کثرت کا وعدہ، ایک ایسا وعدہ جسے اب تک دولت کی خوفناک نسل پرست عالمی تقسیم، پانچ صدیوں کی نوآبادیاتی لوٹ کھسوٹ کے باقیات نے جھٹلایا ہے۔
پچھلے دس سالوں نے ایسی جدوجہد بھی دیکھی ہے جو اس طرح کے وژن میں اتنی صفائی سے فٹ نہیں بیٹھتی ہیں، یا جو متضاد رجحانات سے متحرک ہیں۔ عرب دنیا میں ہونے والی بغاوتیں، عالمی قبضہ تحریک، اسپین اور یونان میں چوکوں کی تحریک، ترکی میں گیزی پارک کی بحالی، ہانگ کانگ کے مظاہرے اور دیگر جدوجہد جنہوں نے عوامی جگہوں پر قبضے کا آغاز کیا، لازمی طور پر خود کو وسیع اقسام کے لیے کھول دیا تھا۔ نظریاتی عہدوں کی. تاہم، ان کے اندر، بنیاد پرست بائیں بازو نے نچلی سطح پر، شراکتی جمہوریت کے لیے نئی جگہیں کھولنے اور اجتماعی دیکھ بھال کے بنیادی ڈھانچے کی تعمیر میں مرکزی کردار ادا کیا۔ باہمی امداد. اس نے بنیادی طور پر ان جدوجہدوں کو لبرل نمائندہ جمہوریت کی روایتی حدود سے باہر منتقل کیا اور انہیں انسانی تعاون اور خود کشی کی نئی شکلوں کے تجرباتی علاقوں میں تبدیل کردیا۔
یہاں تک کہ انتخابی موڑ، بشمول شمالی بحر اوقیانوس میں کوربن اور سینڈرز کی مہم، میونسپلسٹ جنوبی یورپ اور اس سے آگے کے کچھ حصوں میں اداروں کی طرف رخ کرنا اس خیال سے انکار کی طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ ریاست کا مقدر نو لبرل ازم کو نافذ کرنے والے یا قاتل قوم پرستی کی گاڑی سے کچھ زیادہ ہی ہے۔ یہاں، انہوں نے سے سیکھا ہے اور اس پر امید پیدا کی ہے۔ گلابی جوار 21ویں صدی کی پہلی دہائی میں اور وہ آج متحرک ہے۔ امید ہے لاطینی امریکہ میں اس کی بحالی کا۔ نچلی سطح پر چلنے والی تحریکوں کی رفتار پر سوار ہونے کی کوشش میں (کچھ لوگ کہہ سکتے ہیں کہ گرفت میں لے سکتے ہیں)، بائیں بازو کی نئی پارٹیوں کی تشکیل کو ایک بہتر منظم سرمایہ داری کے وژن سے آگے بڑھنے اور روزمرہ کی زندگی کی سطح پر سیاست کو دوبارہ بنانے کی ضرورت کا مقابلہ کرنے پر مجبور کیا جا رہا ہے۔ اور پھر بھی اپنی انتخابی اور سیاسی شکستوں کے تناظر میں تحریکوں کو ایک بار پھر اس سوال کا سامنا ہے کہ سڑکوں پر ظاہر ہونے والی خواہشات اور خواب دنیا کو بدلنے کی طاقت کیسے تلاش کر سکتے ہیں۔
بدلہ لینے کے نظام سے باہر
اگرچہ سیاہ فام باشندوں کی جدوجہد اور جبر کی ان مخصوص شکلوں پر توجہ مرکوز کی گئی ہے جو غلامی کی وراثت سے نکلتی ہیں جن پر عالمی سرمایہ داری کی بنیاد رکھی گئی تھی، ونٹر کی تحریر نو لبرل آرتھوڈوکس اور کائناتی علم سے خود کو آزاد کرنے کے لیے انسانیت کے ایک وسیع تر طبقے کو دعوت دیتی ہے۔ یہاں تک کہ یہ کاسمولوجی ہمارے دور کی کچھ انتہائی بنیاد پرست تحریکوں کو بھی روکتی ہے۔ اگرچہ وہ نو لبرل ازم یا سرمایہ داری کو بھی مسترد کر سکتے ہیں، لیکن بہت سے باقی ہیں۔ متعلقہ قلیل وسائل اور آبادی کے بہتر انتظام کی تجویز کے ساتھ۔
آج، ہم تعلقاتِ عامہ کے مذموم چالوں میں ڈوبے ہوئے ہیں جو ہمیں "سبز صارفیت" پر بیچنے کے لیے جدوجہد کی زبان اور جذبے کو مناسب بنانا چاہتے ہیں یا ہمیں یہ سوچنے کے لیے بے وقوف بناتے ہیں کہ بلاک چینز یا کریپٹو کرنسی جیسی نئی ٹیکنالوجی، اپنے اندر اور خود انسان کی طرف لے جائے گی۔ آزادی اس کے ساتھ ہی، تحریک کی جدوجہد کی کہانیاں، جب سرمایہ دارانہ تفریحی صنعتوں کے انفرادی اور منحوس عینک کے ذریعے سنائی جاتی ہیں، تو وہ لبرلسٹ تصورات میں تبدیل ہو جاتی ہیں جو جمود کا جواز پیش کرتی ہیں۔
اس کے پیش نظر، ہمیں اجتماعی جدوجہد اور تبدیلی کی پہلے سے زیادہ طاقتور اور متاثر کن کہانیوں کی ضرورت ہے۔ مزید وسیع طور پر، ہمیں تحریر، نظریہ اور کہانی سنانے کی ایسی شکلوں کی ضرورت ہے جو ہمیں یہ بتائے کہ دنیا کے لیے جس کا ہم ایک حصہ ہیں، الگ تھلگ افراد کے طور پر نہیں بلکہ مشترکہ تحریکوں کے طور پر کارروائی کرنے کا کیا مطلب ہے۔ لیکن زبانی، تحریری یا فنی کہانی سنانے کے نئے طریقوں سے ہٹ کر، ہمیں سڑکوں پر، اپنے اعمال میں، مزاحیہ اور مادی جدوجہد کے المیے میں بھی ایسی کہانیاں سنانے کی ضرورت ہے۔
ہمیں اجتماعی جدوجہد اور تبدیلی کی پہلے سے کہیں زیادہ طاقتور اور متاثر کن کہانیوں کی ضرورت ہے۔
ہمارے سامنے کام یادگار اور بے مثال ہے۔ ہمیں، ایک طرف، "ایک ایسی دنیا جس میں بہت سی دنیایں فٹ بیٹھتی ہیں" کے لیے کوشش کرنے کے لیے Zapatistas کی پیروی کرنی چاہیے۔ ایک ہی وقت میں، کسی نہ کسی طرح، ہمیں خود کو اور دنیا کو تبدیل کرنے کے لیے گہری اور خوفناک طاقتوں کے ساتھ ایک عالمی نوع کے طور پر اپنے لیے ذمہ داری لینے کی ضرورت ہے۔
نو لبرل ازم کے نظریاتی معماروں نے ہمیں کہانی سنائی کہ ان کا آزاد منڈی کی عالمگیریت کا نظام ہی واحد تھا جو صحیح معنوں میں اور محفوظ طریقے سے ہماری عالمی نسلوں کی خواہشات کا اظہار اور اس پر مشتمل تھا۔ صرف اس صورت میں جب ہم سب مارکیٹ کی پرامن حکمرانی کے سامنے سرتسلیم خم کر دیں گے تو ہم اپنے آپ سے محفوظ رہ سکیں گے: عظیم نظریاتی، مذہبی اور نسلی جدوجہد ختم ہو جائیں گی کیونکہ ایک فطری طور پر لالچی ذات اپنی مسابقتی مہمات کو منصفانہ سرمایہ دارانہ میدان میں لے جاتی ہے۔ انتقام، زینو فوبیا، جہالت اور کمیابی کو فتح کیا جائے گا۔ یہ ایک دلکش خواب تھا، نہ صرف اس لیے کہ اس نے ہم سے ایک قسم کے امن کا وعدہ کیا تھا جو لفظی طور پر "تاریخ کا خاتمہ" ہو گا بلکہ اس لیے کہ یہ بہت آسان ہو گا: کسی قسم کی عالمی بیداری اور تبدیلی کے بجائے، ہمیں بس یہی کرنا تھا۔ پیچھے بیٹھیں، آرام کریں اور "عام طور پر" کام کریں۔ ہم جنس پرست.
اور ابھی تک، نو لبرل انقلاب میں تقریباً نصف صدی گزر چکی ہے، ہماری دنیا کا زیادہ تر حصہ تباہی کا شکار ہے، یا شاید زیادہ درست طور پر کرہ ارض کی تباہی، جو غلاموں کی گرفتاری اور "نئی دنیا" پر حملے سے شروع ہوئی تھی، اب اس تک پہنچ رہی ہے۔ اس کا خوفناک انجام۔ اگرچہ اس نے حتمی فتح کا وعدہ کیا تھا۔ بدلہ ایک انسانی سیاسی ڈرامے کے طور پر، عالمی استعماری سرمایہ داری انتقام کا ایک نظام بن چکا ہے۔ اس نے نہ صرف انتہائی دائیں بازو کی انتقامی سیاست کو فروغ دیا ہے، بلکہ یہ بغیر کسی ارادے کے ہماری نسلوں سے ایک عجیب انتقام لے رہا ہے، خاص طور پر موسمیاتی افراتفری کے ذریعے بلکہ تارکین وطن کے بڑے پیمانے پر قتل، نسل پرستوں کی بڑے پیمانے پر قید بھی۔ لوگ، اور سماجی اقتصادی ترک کرنے کا عالمگیر دہشت جو ہم سب کو پریشان کرتا ہے۔
اب ہمیں اس تلخ حقیقت کا سامنا ہے کہ اگر ہم کسی نہ کسی طرح، جادوئی طور پر، ایک عالمی انقلاب کو طلب کریں جو ہمارے خوابوں کو پورا کر سکے، تو ہم ایک تباہ شدہ دنیا کے وارث ہوں گے۔ موسمیاتی ٹپنگ پوائنٹس کو متحرک کیا گیا ہے۔ نسلوں کو صدمہ پہنچا ہے۔ اپنی املاک اور مراعات کے تحفظ کی تڑپ میں، حکمران طبقے نے رجعتی نفرت اور ناراضگی کے جہنم کو جنم دیا ہے اور انہیں گوشت کا ذائقہ دیا ہے۔ دنیا اور ہمارے جسم زہریلے مادوں سے بھرے ہوئے ہیں۔ ہم، ہم میں سے ہر ایک، سرمایہ دارانہ بقا کی ایک ایسی شکل کا عادی ہو گیا ہے جو چھوٹے یا بڑے طریقوں سے ہمیں نظام کے تولیدی ایجنٹوں میں تبدیل کرنا چاہتا ہے۔ یہ زخم بھرنے کے لیے نسل در نسل جان بوجھ کر کوششیں کریں گے۔
اور پھر بھی اس کے باوجود ہم جدوجہد جاری رکھے ہوئے ہیں، ہم یکجہتی میں پروان چڑھ رہے ہیں اور ہم اپنے پیدائشی حق کے ساتھ دوبارہ جڑ رہے ہیں: باہمی امداد اور ایک دوسرے پر منحصر اجتماعی بننا۔ ہمارے سامنے سوال یہ ہے کہ ہم "ہم" کون ہیں، "ہم" بہت سے، بہت سے "ہم" کے بارے میں ایک نئی، مختلف کہانی کیسے سنا سکتے ہیں۔ ہم اپنے اعمال کے ذریعے ایسی کہانی کیسے سن سکتے ہیں جو ہمیں انکار اور تعاون کی اپنی طاقتوں کو ان طریقوں سے یاد رکھنے اور دوبارہ زندہ کرنے میں مدد دیتی ہے جو دنیا کو وسیع تر بناتی ہے، زیادہ محدود نہیں، جو ہمیں اس دولت کا دعویٰ کرنے کا حق دیتی ہے جو ہم تعاون سے پیدا کرتے ہیں نہ کہ بکھرے ہوئے کو تلاش کریں۔ موت کے نظام سے بچا ہوا؟ یہ کہانی ہمارے چاروں طرف ہو رہی ہے اور نہ صرف نظریہ یا ادب کے بصیرت کاموں میں پائی جائے گی، حالانکہ یہ واقعی بہت ضروری ہیں۔ وہ سب سے اہم بات یہ ہیں کہ روزمرہ کی زندگی میں سنائی جانے والی کہانیاں ہیں اور جو ہماری جدوجہد کے کردار سے بولتی ہیں۔ ہم ایک اور کہانی سنا سکتے ہیں کہ انسان ہونے کا کیا مطلب ہے، یا بہت سی کہانیاں، اور ان کہانیوں کو حقیقت بنا سکتے ہیں۔
میکس ہیوین ایک مصنف اور استاد ہیں اور ریڈیکل امیجنیشن میں کینیڈا ریسرچ چیئر ہیں۔ ان کی تازہ ترین کتابیں ہیں۔ پیسے کے بعد فن، فن کے بعد پیسہ: فنانشلائزیشن کے خلاف تخلیقی حکمت عملی (2018) اور انتقامی سرمایہ داری: سلطنت کے بھوت، سرمائے کے شیاطین، اور ناقابل ادائیگی قرضوں کا تصفیہ (2020)۔ ہیون کے ایڈیٹر ہیں۔ آوارہ گردی، پلوٹو پریس سے مختصر، بنیاد پرست کتابوں کا ایک سلسلہ۔ میں پڑھاتا ہے۔ Lakehead University، جہاں وہ شریک ہدایت کرتا ہے۔ دوبارہ تصور کرنا ویلیو ایکشن لیب (RiVAL)۔
ZNetwork کو مکمل طور پر اس کے قارئین کی سخاوت کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔
عطیہ کیجیئے