ماخذ: دی مارجینیلین
مایا اینجلو نے مشاہدہ کرتے ہوئے کہا، "ایک نوجوان مذموم کے طور پر اتنا افسوسناک کوئی چیز نہیں ہے۔ اس کا بہترین انٹرویو, "کیونکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ شخص کچھ نہیں جانتا تھا اور کچھ بھی نہیں مانتا تھا۔"
ایک دہائی پہلے، اپنے 1967 کے میسی لیکچرز میں، ڈاکٹر مارٹن لوتھر کنگ ، جونیئر (15 جنوری، 1929-4 اپریل، 1968) نے ان قوتوں کا جائزہ لیا جو نوجوانوں کو نفرت کی طرف مائل کرتی ہیں۔ بے صبری کی سب سے ناقص شکل - سماجی تبدیلی کے منظر نامے میں رد عمل اور مزاحمت کے تین بنیادی خطوں کو نقشہ بنا کر۔
کینیڈین براڈکاسٹنگ کارپوریشن کے ذریعہ 1961 میں شروع کیا گیا اور اس کا نام ونسنٹ میسی کے نام پر رکھا گیا - کینیڈا کے گورنر جنرل کے طور پر خدمات انجام دینے والے پہلے کینیڈا میں پیدا ہونے والے شخص، جنہوں نے کینیڈا کے فنون، خطوط اور علوم کے لیے ایک شاہی کمیشن کی سربراہی کی، میسی رپورٹ تیار کی جس کی قیادت کی گئی۔ کینیڈا کی نیشنل لائبریری کے قیام کے لیے - سالانہ میسی لیکچرز نے ایک ممتاز اسکالر کو اپنے جذبے اور مقصد کے ویکٹر کے ساتھ آدھے گھنٹے کے مذاکرے پیش کرنے کے لیے مدعو کیا، جو ہر جمعرات کی شام کو پبلک ریڈیو پر نشر کیا جاتا تھا۔ آخر کار، سی بی سی نے لیکچرز کو کتابی شکل میں شائع کرنا شروع کیا۔ لیکن کچھ ابتدائی کتابیں، جن میں پانچ ڈاکٹر کنگ نے اپنی زندگی کے آخری مہینوں میں ڈیلیور کیا تھا، کئی دہائیوں تک غیر مطبوعہ رہا، یہاں تک کہ آخر کار وہ 2007 میں جاری ہو گئے۔ دی لوسٹ میسی لیکچرز: پانچ عظیم مفکرین سے کلاسیکی بازیافت (عوامی کتب خانہ).
اپنے تیسرے لیکچر میں، جس کا عنوان ہے "یوتھ اینڈ سوشل ایکشن،" ڈاکٹر کنگ نے تین قسم کے لوگوں کی ایک درجہ بندی پیش کی ہے جن میں دور کی سماجی قوتوں کے ذریعہ اس دور کے نوجوانوں کو "تقسیم کر دیا گیا" — ان کا اپنا شاندار لفظ انتخاب —۔
اس لیے نصف صدی سے زیادہ، یہ ایک مفید مشق ہے، وقتی طور پر آرام دہ اور ثقافتی اعتبار سے، اس بات پر غور کرنا کہ ہمارے موجودہ وقت میں، ہماری موجودہ زبان میں ان آثار قدیمہ کے مساوی کیا ہو سکتے ہیں۔ ہماری زبان شاید ڈرامائی طور پر بدل گئی ہو — ڈاکٹر کنگ اس دور میں لکھ رہے تھے۔ عورتوں کی ایجاد سے پہلے, جب "انسان" نے پوری انسانیت کی نشاندہی کی؛ ایک ایسا دور جب BIPOC کا مخفف بالکل خالی گھور رہا ہو گا اور "نیگرو" ان کی پسند کی اصطلاح تھی — لیکن ہم اب بھی ان بنیادی پیچیدگیوں کے ساتھ جی رہے ہیں جنہیں زبان ہمیشہ واضح کرنے اور اس پر مشتمل ہونے کی کوشش کرتی ہے۔ نوجوانوں کی موجودہ نسل کو تقسیم کرنے والی سماجی قوتیں بدل گئی ہیں، اور وہ نہیں بدلی ہیں - زیڈی اسمتھ کے مشاہدے کی ایک ابدی بازگشت کہ "ترقی کبھی مستقل نہیں ہوتی، ہمیشہ خطرے میں رہے گی، اگر اسے زندہ رہنا ہے تو اسے دگنا کرنا، دوبارہ کرنا اور دوبارہ تصور کرنا چاہیے۔"
اس انتباہ کے ساتھ کہ تین پرنسپل گروپس کبھی کبھی آپس میں ڈھل جاتے ہیں، ڈاکٹر کنگ پہلی کی وضاحت کرتے ہیں:
نوجوانوں کا سب سے بڑا گروہ خود کو معاشرے کی مروجہ اقدار کے مطابق ڈھالنے کی جدوجہد کر رہا ہے۔ بہت زیادہ جوش و خروش کے بغیر، وہ نظام حکومت، معاشی تعلقات، جائیداد کا نظام، اور سماجی سطح بندی دونوں کو قبول کرتے ہیں۔ لیکن اس کے باوجود، وہ ایک گہرے پریشان کن گروہ ہیں، اور اس کے سخت ناقد ہیں۔ جمود.
اپنے زمانے کے نوجوانوں کی تصویر بنانا آسان ہے، جو اسی بے چین ابہام کے ساتھ گھوم رہے ہیں، سسٹم کے سامنے اسی ناراضگی سے بھرے ہوئے ہیں، جو گوگل اور فیس بک کے شیشے والے کیمپس میں اپنے کھڑے ڈیسک پر بیٹھے ہیں، پرجوش ٹویٹس لکھتے ہوئے نل پر کارپوریٹ کمبوچا پی رہے ہیں۔ پولیس کی بربریت، ہومو فوبیا، اور موسمیاتی تبدیلی کے خلاف، دنیا میں ایک شخص ہونے کے خوف سے نرم، ایک ایسی دنیا میں ایک ابھرتا ہوا شخص جو بہت زیادہ اور غیر منقولہ محسوس کرتا ہے۔ ڈاکٹر کنگ نے اس ابہام کو اپنی خصوصیت کے ساتھ ہمدردانہ تجسس سے گرفت میں لیا:
اس سب سے بڑے گروہ میں، سماجی رویوں کو جمع یا طے نہیں کیا جاتا ہے۔ وہ سیال اور تلاش کر رہے ہیں.
وہ پہلے گروپ کا دوسرے گروپ سے متصادم ہے - جو جمود کو صریح اور واضح طور پر مسترد کرتے ہیں:
بنیاد پرست… اعتدال سے لے کر انتہائی حد تک اس حد تک ہوتے ہیں جس میں وہ سماجی نظام کو تبدیل کرنا چاہتے ہیں۔ ان سب کا اتفاق ہے کہ صرف بذریعہ ساختی تبدیلی سے موجودہ برائیوں کو ختم کیا جا سکتا ہے، کیوں کہ اس کی جڑیں مردوں کی بجائے نظام میں ہیں یا ناقص آپریشن میں۔ یہ ریڈیکلز کی ایک نئی نسل ہیں۔
نیاپن کا یہ دعویٰ کسی حد تک تاریخی ہے، یا شاید بہت کم امریکی ہے، کیونکہ اس نسل کی روح کے بارے میں ڈاکٹر کنگ کی ادراک کی وضاحت اس نسل کی روح کی یکساں طور پر موزوں وضاحت ہے جس نے دو صدیاں قبل فرانس کے انقلاب کو ہوا دی تھی، ایک سمندر کے علاوہ۔ وہ 1960 کی دہائی کے بنیاد پرستوں کا خاکہ بناتے ہیں:
بہت کم لوگ کسی بھی قائم شدہ نظریے پر عمل پیرا ہوتے ہیں۔ کچھ انقلاب کے پرانے عقائد سے مستعار لیتے ہیں۔ لیکن عملی طور پر یہ سب اس فیصلے کو معطل کر دیتے ہیں کہ نئے معاشرے کی شکل کیا ہونی چاہیے۔ وہ پرانی اقدار کے خلاف شدید بغاوت میں ہیں اور انہوں نے ابھی تک نئی اقدار کو ٹھوس طریقے سے وضع نہیں کیا ہے۔ وہ پچھلے انقلابی نظریات کو نہیں دہرا رہے ہیں۔ ان میں سے اکثر نے انقلابی کلاسیکی بھی نہیں پڑھی ہے۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ ان کی سرکشی موجودہ معاشرے کے فریم ورک کے اندر تبدیلی کی تلاش میں مایوسی سے پیدا ہوتی ہے۔ انہوں نے نسلی مساوات قائم کرنے کی کوشش کی، اور سخت اور پرجوش مخالفت کا سامنا کیا۔ انہوں نے ویت نام کی جنگ کو ختم کرنے کے لیے کام کیا، اور ناکامی کا تجربہ کیا۔ لہذا وہ ایک نئی ترتیب میں نئے قواعد کے ساتھ ایک نئی شروعات چاہتے ہیں۔
ایک ایسے جذبے میں جو آج کے سوشل میڈیا کو مکمل طور پر اپنی گرفت میں لے لیتا ہے — وہ ہمیشہ پھیلا ہوا، چیزوں کے خلاف کھڑے ہونے کے لیے ہمیشہ چھیڑ چھاڑ کرنے والا پلیٹ فارم، برٹرینڈ رسل کے صدیوں پرانے مشاہدے کی تیزی سے غیر تسلی بخش اور تیزی سے اشتعال انگیز جگہ۔ "تعمیر اور تباہی یکساں طور پر طاقت کی خواہش کو پورا کرتی ہے، لیکن تعمیر ایک اصول کے طور پر زیادہ مشکل ہے، اور اس وجہ سے اس شخص کو زیادہ اطمینان ملتا ہے جو اسے حاصل کر سکتا ہے" ڈاکٹر کنگ ان نام نہاد بنیاد پرستوں میں اضافہ کرتے ہیں:
اگرچہ یہ کہنا مناسب ہے کہ فی الحال وہ جانتے ہیں کہ وہ کیا چاہتے ہیں اس کے بجائے وہ کیا چاہتے ہیں۔
تیسرے گروپ کی شناخت عہد کے "ہپیز" کے طور پر کرنا - ایک ایسا گروہ جو ہم عصر ہے جس کی شناخت اور ہمارے موجودہ نسلی منظر نامے میں تلاش کرنا خاص طور پر دلچسپ ہے - وہ لکھتے ہیں:
ہپی نہ صرف رنگین بلکہ پیچیدہ ہوتے ہیں۔ اور بہت سے معاملات میں ان کا انتہائی طرز عمل حساس نوجوانوں پر معاشرے کی برائیوں کے منفی اثرات کو روشن کرتا ہے۔ جب کہ مختلف حالتیں ہیں، جو لوگ اس گروپ سے شناخت کرتے ہیں ان کا فلسفہ ایک مشترکہ ہے۔
وہ اس کو مسترد کرنے کے اظہار کے طور پر معاشرے سے الگ ہونے کی جدوجہد کر رہے ہیں۔ وہ منظم معاشرے کی ذمہ داری سے انکار کرتے ہیں۔ بنیاد پرستوں کے برعکس، وہ تبدیلی نہیں بلکہ پرواز کے خواہاں ہیں۔ جب کبھی کبھار وہ امن کے مظاہرے کے ساتھ مل جاتے ہیں، تو یہ سیاسی دنیا کو بہتر بنانے کے لیے نہیں، بلکہ اپنی دنیا کو اظہار خیال کرنے کے لیے ہوتا ہے۔ سخت گیر ہپی ایک قابل ذکر تضاد ہے۔ وہ منشیات کا استعمال باطن کی طرف کرنے، حقیقت سے دور، امن اور سلامتی کی تلاش کے لیے کرتا ہے۔ اس کے باوجود وہ محبت کو اعلیٰ ترین انسانی قدر کے طور پر پیش کرتا ہے - محبت، جو صرف لوگوں کے درمیان رابطے میں ہو سکتی ہے، نہ کہ فرد کی مکمل تنہائی میں۔
ایک خاص طور پر بصیرت انگیز تبصرے میں جو تاریخ کے جھاڑو میں بہت ساری مبہم لیکن اہم اور اہم تحریکوں پر لاگو ہوتا ہے، وہ مزید کہتے ہیں:
ہپیوں کی اہمیت ان کے غیر روایتی رویے میں نہیں ہے، بلکہ اس حقیقت میں ہے کہ کچھ لاکھوں نوجوان، حقیقت کی طرف پرواز کرتے ہوئے، جس معاشرے سے وہ نکلے ہیں، اس کے بارے میں گہرے طور پر بدنام کرنے والے فیصلے کا اظہار کر رہے ہیں۔
وہ تاریخ سے ثابت شدہ پیشین گوئی پیش کرتا ہے، جو ہماری اپنی سماجی تحریکوں میں سے کچھ کے ممکنہ مستقبل کو پیش کرتا ہے جب وہ ایک اور دور کا ماضی بن چکے ہیں:
مجھے ایسا لگتا ہے کہ ہپی ایک بڑے گروپ کے طور پر زیادہ دیر تک نہیں چلیں گے۔ وہ زندہ نہیں رہ سکتے کیونکہ فرار میں کوئی حل نہیں ہے۔ ان میں سے کچھ ایک سیکولر مذہبی فرقے میں مضبوط ہو کر برقرار رہ سکتے ہیں: ان کی تحریک پہلے سے ہی ایسی بہت سی خصوصیات رکھتی ہے۔ ہم ان میں سے کچھ کو یوٹوپیائی کالونیاں قائم کرتے ہوئے دیکھ سکتے ہیں، جیسے کہ 17ویں اور 18ویں صدی کی کمیونٹیز جو فرقوں کے ذریعے قائم کی گئی ہیں جنہوں نے موجودہ نظام اور اس کی اقدار کی شدید مخالفت کی۔ وہ کمیونٹیز زندہ نہیں رہیں۔ لیکن وہ اپنے ہم عصروں کے لیے اہم تھے کیونکہ ان کا سماجی انصاف اور انسانی قدر کا خواب بنی نوع انسان کے خواب کے طور پر جاری ہے۔
ڈاکٹر کنگ کی درجہ بندی کو ہمارے اپنے وقت پر لاگو کرنے کا سب سے دلچسپ چیلنج یہ ہے کہ سطحی تاثرات سے پرے دیکھنا جو تضاد کے بھرم سے چمکتے ہیں، ماضی اور حال کے رویوں کے درمیان گہری مماثلتوں میں جھانکتے ہیں۔ فرار پسندی ہمیشہ فرار پسندی کی طرح نہیں لگتی ہے - فرار پسندی چھدم مشغولیت کے طور پر بہانا ہوسکتی ہے۔ ایک نسل کی پسند کی دوائی ایک نفسیاتی مالیکیول ہو سکتی ہے، یا یہ ایک نشہ آور خود راستی ہو سکتی ہے جو فرق کو بیداری کے طور پر چھپا رہی ہے۔ ٹکنالوجی جمہوریت میں شراکتی کارروائی کا وہم دے سکتی ہے جب کہ روح کی گہرائیوں میں اجنبیت کو متاثر کرتی ہے - کچھ خاص طور پر ہمارے نام نہاد سوشل میڈیا کے چھدم سیاسی استعمال کی اکثریت کے بارے میں سچ ہے۔ ڈاکٹر کنگ لکھتے ہیں:
ہماری چمکیلی ٹیکنالوجی میں کوئی بھی چیز انسان کو نئی بلندیوں تک نہیں پہنچا سکتی، کیونکہ مادّہ کی نشوونما اپنے آپ میں ختم ہو چکی ہے، اور اخلاقی مقصد کی عدم موجودگی میں انسان خود چھوٹا ہوتا جاتا ہے جیسے جیسے انسان کے کام بڑے ہوتے جاتے ہیں۔
تکنیکی انقلاب کا ایک اور بگاڑ یہ ہے کہ جمہوریت کو مضبوط کرنے کے بجائے… اس نے اسے ختم کرنے میں مدد کی ہے۔ ایک پیچیدہ کمپیوٹرائزڈ میکانزم میں بنے ہوئے بھاری صنعت اور حکومت، فرد کو باہر چھوڑ دیتی ہے… جب کوئی فرد حقیقی شریک نہیں رہتا، جب وہ اپنے معاشرے کے لیے ذمہ داری کا احساس نہیں کرتا، جمہوریت کا مواد خالی ہو جاتا ہے۔ جب ثقافت زوال پذیر ہوتی ہے اور فحاشی کا تختہ الٹ دیا جاتا ہے، جب سماجی نظام سلامتی کی تعمیر نہیں کرتا بلکہ خطرے کو جنم دیتا ہے، تو فرد کو بے روح معاشرے سے دور ہونے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ یہ عمل بیگانگی پیدا کرتا ہے — شاید عصری معاشرے میں سب سے زیادہ پھیلنے والی اور کپٹی ترقی… بیگانگی نوجوانوں کے لیے اجنبی ہونی چاہیے۔ ترقی کے لیے کنکشن اور اعتماد کی ضرورت ہوتی ہے۔ بیگانگی زندہ موت کی ایک شکل ہے۔ یہ مایوسی کا تیزاب ہے جو معاشرے کو تحلیل کر دیتا ہے۔
یہاں کی محبت کی اس محنت کے متحرک جذبے کے مطابق، وہ تجربے کے اجتماعی ریکارڈ کی کان کنی کی اہمیت پر اصرار کرتا ہے جسے ہم تاریخ کہتے ہیں "مثبت اجزاء کے لیے جو وہاں موجود ہیں، لیکن نسبتا مبہم ہیں۔" وہٹ مین کی بہت پہلے کی نرم نصیحت کی بازگشت "ماضی، مستقبل، عظمت، محبت - اگر وہ آپ سے خالی ہیں تو آپ ان سے خالی ہیں" ڈاکٹر کنگ مزید کہتے ہیں:
ٹیکنالوجی کی سربلندی کے خلاف، ہمیشہ ایک ایسی قوت رہی ہے جو اعلیٰ اقدار کے احترام کے لیے جدوجہد کرتی رہی ہے۔ موجودہ برائیوں میں سے کوئی بھی مزاحمت کے بغیر نہیں بڑھی اور نہ ہی وہ مخالفت کے بغیر قائم رہی ہے۔
سیمس ہینی کے ساتھ تکمیل کریں۔ نوجوانوں کے لیے جاندار مشورہ، کیرکیگارڈ آن عدم مطابقت اور اقلیت کی طاقت، اور رچرڈ پاورز گھٹیا پن کا تریاق، پھر ڈاکٹر کنگ پر دوبارہ جائیں۔ جمود کے خلاف مزاحمت کے چھ ستون.
ZNetwork کو مکمل طور پر اس کے قارئین کی سخاوت کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔
عطیہ کیجیئے
1 تبصرہ
ہولی میکرل! یہ اہم ہے. MLK بہت سے لوگوں کو سمجھے جانے سے کہیں زیادہ تھا۔ وہ عوامی سطح پر اہم سماجی تبدیلی اور سب کے لیے انصاف کے لیے کام کرنے والے ایک شاندار مفکر تھے۔