Mwanza، تنزانیہ میں، Nairukoki Leyian-naisinyai مجھے بتاتا ہے کہ یہاں، "کارپوریشنز حکومت کی طرف سے کاغذات لے کر آتی ہیں جس میں یہ دعویٰ کیا جاتا ہے کہ ان کا ہماری زمین پر حق ہے۔" وہ ان بڑی کارپوریشنوں کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو ماسائی لوگوں کی زمینوں میں یاقوت اور تنزانائٹ کی کان میں داخل ہوئی ہیں۔ ماسائی نہ تو زمین پر اپنے حقوق کا دعویٰ کر سکتے ہیں اور نہ ہی ان قیمتی وسائل کی کان کنی سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔
ماسائی ایک نیم خانہ بدوش پادری برادری ہیں جو فخر کے ساتھ اپنی زمین اور مویشیوں سے جڑے مقامی طرز زندگی پر عمل پیرا ہیں۔ ان کی آبائی زمینیں مشرقی افریقی رفٹ ویلی، سیرینگیٹی نیشنل پارک اور نگورونگورو کنزرویشن ایریا سے ملتی ہیں۔ حکومت نے مقصد ہے شمالی تنزانیہ میں نگورونگورو کنزرویشن ایریا کو وسعت دینے اور اسے گیم ریزرو میں تبدیل کرنے کا ارادہ رکھتا ہے۔
"ہر سرگرمی کا انحصار زمین پر ہوتا ہے،" روزا اولوکوانی-مندارا کہتی ہیں، جو لییان-نیسینائی کے ساتھ مل کر ماسائی لوگوں کے حقوق کے لیے لڑتی ہیں تاکہ ان کی زندگیوں پر زیادہ سے زیادہ کنٹرول ہو۔ ماسائی برادری، دیگر چرواہوں کی طرح، کان کنی، سیاحت اور تحفظ کے لیے اپنی زمینوں پر قبضے کی وجہ سے خود کو پسماندہ پاتے ہیں۔ کے مطابق قانونی وسائل کا مرکز اور آکسفیممفت، پیشگی اور باخبر رضامندی (FPIC) کے عالمی سطح پر تسلیم شدہ اصول کو افریقی انسانی حقوق کے قانون اور روایتی قانون تک بڑھایا جا سکتا ہے، جو نقل مکانی کے خلاف مزاحمت کے لیے قانونی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ Joyce Ndakaru، جو غیر منفعتی تنظیم میں کام کرتا ہے۔ حکیم مدینی (یا معدنیات کا حق)، مجھے بتاتا ہے کہ جب کہ FPIC اہم قانونی تحفظ فراہم کرتا ہے، ماسائی اراضی کی مدت کی غیر یقینی صورتحال — خاص طور پر خواتین کی زمین کی مدت — حقوق اولوکوانی-مندارا اور لییان-نیسینائی جیسی خواتین کے لیے چیلنجز کا باعث ہیں۔
تحفظ یا نقل مکانی؟
پادریوں، جیسے ماسائی کمیونٹی، اپنی زمین کان کنی، سیاحت اور تحفظ کے لیے غیر منصفانہ طریقوں کے نتیجے میں کھو چکے ہیں جن کی جڑیں ہیں نوآبادیاتی عمل. اپنے کم ہوتے مویشیوں کے ریوڑ کو پانی فراہم کرنے کے لیے بے چین ہیں (62,000 ہو چکے ہیں۔ کھو تنزانیہ میں خشک سالی کی وجہ سے دسمبر 2021 اور جنوری 2022 کے درمیان)، ماسائی کو سیاحت، ٹرافی کے شکار اور تحفظ کے لیے مخصوص علاقوں سے خارج کر دیا گیا ہے۔
تین دہائیوں سے، لولیونڈو کے ماسائی ایک گیم ریزرو کے ذریعے نقل مکانی کے خلاف مزاحمت کر رہے ہیں جو میں کامیاب متحدہ عرب امارات میں واقع اوٹرلو بزنس کارپوریشن کی طرف سے، جس کے دبئی کے شاہی خاندان سے مبینہ تعلقات ہیں۔ جون میں گیم ریزرو کے لیے اس زمین کے 540 مربع میل کی حد بندی کرنے کی کوشش کی گئی۔ احتجاج. پولیس کے ہاتھوں کئی ماسائی زخمی ہوئے۔ چوبیس اس وقت ایک پولیس افسر کے قتل کے الزامات کا سامنا کر رہے ہیں۔ ان کے وکیل دلیل ہے کہ یہ ایک "سیاسی طور پر حوصلہ افزائی"مقدمہ. 2,000 سے زیادہ ماسائی جن میں زیادہ تر خواتین اور بچے ہیں۔ کینیا میں بھاگ گیا۔طبی دیکھ بھال اور تحفظ کی تلاش میں۔ ایک ___ میں بیان حیاتیاتی تنوع پر اقوام متحدہ کے کنونشن میں، لولیونڈو کے ماسائی نے زمین پر قبضے کو ایک وجودی خطرہ قرار دیا۔
1961 میں تنزانیہ کی آزادی کے فوراً بعد، وزیر اعظم جولیس نیریرے نے دلیل دی کہ افریقی سوشلزم کی جڑیں افریقی روایتی معاشرے میں ہوں گی (حالانکہ خواتین کو پسماندہ رکھنے والی روایات پر ابھی بھی قابو پانا ہو گا)۔ Nyerere نے دیہی پیداواری نظام کی تشکیل نو کے لیے گاؤں کے اجتماعی منصوبے کو نافذ کیا۔ میں تعریف اور اصول (2012)، محمود ممدانی بتاتے ہیں کہ پیداواری نظام کی یہ تنظیم نو نوآبادیاتی ریاست کے قانونی اور انتظامی بازوؤں کو ختم کرنے کے لیے کی گئی تھی تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ یہ ڈھانچے ایک قانونی حکومت کے تحت اختلافات پر قابو پا کر اتحاد قائم کرنے کے ایک مختلف سیاسی وژن کی خدمت کریں۔ جیسا کہ 1980 کی دہائی کے آخر میں عالمی اقتصادی بحرانوں نے نو لبرل عالمگیریت کی طرف ایک تبدیلی کا باعث بنی، نیریرے کے نقطہ نظر کو پرانا تصور کیا گیا۔ تنزانیہ میں اجتماعی پروگرام کے ساتھ چیلنجوں کے تباہ کن معاشی نتائج برآمد ہوئے۔ ورلڈ بینک تنقید کا نشانہ بنایا Nyerere کی اقتصادی پالیسیاں پیداواری صلاحیت کے بجائے ایکویٹی پر زیادہ زور دیتی ہیں۔
1980 کی دہائی میں سٹرکچرل ایڈجسٹمنٹ کے تحت نجکاری نے کان کنی، زراعت اور سیاحت کے شعبوں میں توسیع کی۔ ایک دہائی بعد اراضی کی مدت میں ہونے والی اصلاحات مقابلہ کا مرکز بن گئیں، خواتین کے گروپوں کا مقصد قانونی املاک کے حقوق کے لیے تھا، جبکہ پادریوں کے گروہوں نے روایتی حقوق کے تحفظ کی کوشش کی۔ سابقہ نے ٹائٹل کے ذریعے نقصان دہ شرائط پر مارکیٹوں میں انضمام کا خطرہ اٹھایا، جب کہ بعد میں فرقہ وارانہ حقوق کے تحفظ کی پیشکش کی (اور پدرانہ طرز عمل میں پھنس گئے)۔ خواتین پادری اس سخت صورتحال میں بند ہیں۔
ماسائی خواتین کی جدوجہد
"خواتین کو جس چیلنج کا سامنا ہے وہ یہ ہے کہ ہمارے پاس کان کنی میں مشغول ہونے کے لیے سرمایہ نہیں ہے، اور مویشیوں کے مالک نہیں ہیں،" اولوکوانی-مندارا مجھے بتاتی ہیں۔ ہم اس بارے میں بات کر رہے ہیں کہ کس طرح خواتین کی معاشی سرگرمیاں، خاص طور پر اولوکوانی-مندارا کی ماسائی کمیونٹی میں، مردوں کے زیر کنٹرول ہے۔ "مرد چاہتے ہیں کہ عورتیں بازار جائیں اور کھانا فراہم کریں۔ ایسا کرنے میں ناکامی کا نتیجہ مار پیٹ کی صورت میں نکلتا ہے،" اولوکوانی-مندارا کہتے ہیں۔ عورت کی طرف سے روزی روٹی کی حکمت عملی تلاش کرنے کی کوئی بھی کوشش جس پر مرد قابو نہیں پا سکتے، تشدد کا بھی سامنا کرنا پڑتا ہے۔ Leyian-Naisinyai کہتی ہیں، "خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ گھر کا کام کریں اور مویشیوں کی دیکھ بھال کریں... مردوں کی ملکیت۔" دریں اثنا، موسمیاتی تبدیلی صرف خواتین کو درپیش مسائل میں اضافہ کر رہی ہے۔ ایک جریدہ مضمون ماحولیاتی پالیسی اور قانون (2021) میں شائع ہوا اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ کس طرح موسمیاتی بحران "خواتین کے خلاف جنسی اور صنفی بنیاد پر تشدد کو بڑھا رہا ہے۔"
جب اولوکوانی-مندارا نے ان کارپوریشنوں کے خلاف مزاحمت کرنے کی ضرورت کے بارے میں عوامی طور پر بات کرنے کا فیصلہ کیا جو ان کی آبائی زمینیں لینے کی دھمکی دے رہی ہیں، بزرگوں نے، جو تمام مرد ہیں، زبانی طور پر اسے "مردوں کی توجہ حاصل کرنے" کے طور پر ذلیل کیا۔
HakiMadini کی Joyce Ndakaru، جو کہ ماسائی بھی ہیں، بتاتی ہیں کہ انہیں تعلیم کے حق کو حاصل کرنے کے لیے کس طرح تعصب پر قابو پانا پڑا اور اب ماسائی خواتین کو ان حالات پر غور کرنے کے لیے منظم کرتی ہیں جن میں وہ رہتی ہیں اور جائیداد کے حقوق کے بارے میں جانتی ہیں اور ترقی کے لیے رضامندی حاصل کرتی ہیں۔ ماڈل جو ان کے مفادات کو پورا کرتا ہے۔
Ndakaru مجھے گہرے پدرانہ معاشرے میں ماسائی عورت ہونے کے تجربے کے بارے میں بتاتی ہیں: "ماسائی عورتیں ایک ایسی کمیونٹی میں پیدا ہوتی ہیں، بڑھتی ہیں اور رہتی ہیں جہاں مرد ہر چیز کے بارے میں فیصلے کرتے ہیں، بشمول وہ... [متعلقہ] خواتین کی ضروریات۔" Ndakaru یہ واضح کرتا ہے کہ ماسائی خواتین کو ان کی کمیونٹی میں مردوں کے برابر نہیں سمجھا جاتا ہے، بلکہ اس کے بجائے بچے پیدا کیے جاتے ہیں اور انہیں مفت مشقت کے ذرائع کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ Ndakaru کہتے ہیں، "خواتین کو جائیداد، [بچوں کی طرح] اور جاہل قرار دیا جاتا ہے۔ اس لیے فیصلہ سازی میں ان کی شرکت بہت کم ہے۔ Ndakaru مجھے مزید بتاتا ہے کہ یہ ماسائی خواتین کو اپنی خود مختاری بنانے کے قابل ہونے سے روکتا ہے۔ وہ کہتی ہیں، ’’یہ ماسائی خواتین کو غربت، پسماندگی اور جبر کے تالاب میں ڈال دیتا ہے۔ مطالعات نے ثابت کیا ہے کہ اگر خواتین کو بااختیار بنایا جاتا ہے، انہیں مردوں کے مساوی مقام دیا جاتا ہے اور ان کے تعاون کو سراہا جاتا ہے، تو وہ معاشرے میں واقعی مضبوط اور حقیقی کارکن ہیں۔" زمین پر قبضے کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے، خواتین کو زمین اور قدرتی وسائل پر کنٹرول اور ملکیت کا مقابلہ کرنے کے لیے اپنے حقوق پر زور دینا چاہیے۔ Ndakaru نے نتیجہ اخذ کیا: "زمین، قیادت اور مضبوط آمدنی پیدا کرنے والی سرگرمیاں اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کلیدی عناصر میں شامل ہیں کہ خاموش آوازوں، بشمول [خواتین کی]، پرورش، عزت اور وکالت کی جائے۔"
اس حقیقت کی عکاسی کرتے ہوئے، اولوکوانی-مندارا اور لییان-نیسینائی نے تصدیق کی کہ ان کا مقصد زمین پر قبضے کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے ایک عنوان حاصل کرنا ہے۔ ایک چار سال مطالعہ جرنل آف پیزنٹ اسٹڈیز (2016) میں شائع ہونے والی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ماسائی خواتین جنہوں نے انفرادی عنوانات حاصل کیے ہیں وہ اب بھی گاؤں کی سطح پر حکمرانی کے مروجہ پٹریلینی طریقوں کی وجہ سے رسمی عنوانات حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کر رہی ہیں۔ اس کے بجائے، کے مطابق مطالعہ کے مطابق، "اجتماعی عمل" میں جڑے ہوئے، ماسائی خواتین زمین تک رسائی کے اپنے حقوق پر زور دے کر "علم، سماجی تعلقات، اجتماعی شناخت اور اختیار تک اپنی رسائی" کو بڑھا سکتی ہیں، جس سے زیادہ سیاسی کنٹرول ممکن ہوتا ہے۔ جیسا کہ Ndakaru، Olokwani-Mundarara اور Leyian-Naisinyai FPIC کا دعویٰ کرتے ہوئے کارپوریٹ کی زیر قیادت زمینوں پر قبضے کے خلاف منظم کرنے میں اپنا سفر جاری رکھے ہوئے ہیں، اور زمین کی مدت کے عنوانات کے حصول میں، ان کے آگے ایک مشکل جدوجہد ہے۔
ZNetwork کو مکمل طور پر اس کے قارئین کی سخاوت کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔
عطیہ کیجیئے