امریکی سرمایہ داری کے ٹائٹنز اب اپنے مفید احمقوں پر قابو نہیں رکھتے۔ بس ان سے نیچے کی طرف سے بات کرنا ٹچ اینڈ گو تھا۔ چائے پارٹی ان کی فرینکنسٹائن بن گئی ہے۔
ان کا پسندیدہ سیاسی آلہ، GOP، پہلے ہی ایک جانی نقصان ہے۔ یہ مرمت سے باہر نقصان پہنچا سکتا ہے. اور کون کہہ سکتا ہے، اس وقت، قرض کی حد سے زیادہ ٹی پارٹی کے شہنائیوں نے عالمی معیشت پر اپنی پہلے سے متزلزل گرفت کو کتنا نقصان پہنچایا ہے؟
یہ وہیں نہیں رکتا؛ اپنا راستہ حاصل کرنے کے لیے، ٹی پارٹی کے شوقین دنیا بھر میں معاشی تباہی کا سامنا کرنے پر خوش تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ اسے ٹال دیا گیا ہے – ابھی کے لیے۔ لیکن کل ہمیشہ ہوتا ہے۔
دریں اثنا، ڈیموکریٹس، بشمول مٹھی بھر جو کہ نام نہاد "ڈیموکریٹک پارٹی کے ڈیموکریٹک ونگ" پر مشتمل ہیں - وہ لوگ جنہوں نے خود کو پانچ سال پہلے لے لیا تھا - دوبارہ اس کی بھیک مانگ رہے ہیں۔
21 اکتوبر میں رابرٹ بوروسیج کا ٹکڑا قوم میگزین، "دی نیو پاپولسٹ انسرجنسی،" اس پیتھالوجی کو واضح طور پر بیان کرتا ہے۔ اپنے کچھ ساتھی مفکرین کے برعکس، بوروسیج ڈیموکریٹس سے کلنٹن خاندان کی گرفت سے آزاد ہونے کا مطالبہ بھی نہیں کرتا ہے۔ دنیا کو بچانا، اس کے لیے، ہلیری اور ہم خیال موقع پرستوں کو مردہ مرکز سے ہٹانا ہے۔
کیا کوئی ایسا ہے جسے اب تک یہ احساس نہ ہو کہ اوباما کی صدارت اپنے پیشروؤں کی پالیسیوں کو جاری رکھنے کے بارے میں رہی ہے، اور یہ کہ ٹی پارٹی کے تنخواہ داروں کے لیے درجن بھر ٹی پارٹیز سے کہیں زیادہ کارآمد رہا ہے؟
ظاہر ہے، جواب ہاں میں ہے۔ ڈیموکریٹک پارٹی کے چیئر لیڈرز کو حقیقت کا سامنا کرنا پڑتا ہے چائے پارٹیوں سے بہتر کوئی نہیں۔ اور ان کے خیالات تقریباً مضحکہ خیز ہیں۔
لہٰذا، جب "ترقی پسند" ہیلری کی سرپرستی میں اوباما مینیا کو بحال کرنے کے لیے نکلے، تو کیا وہ واقعی ریپبلکن قانون سازوں سے کم مضطرب ہیں جو اپنے عملے کی تنخواہوں میں کٹوتی پر (کچھ دیر کے لیے) ڈٹے رہے (ان کے ہیلتھ انشورنس میں آجر کی شراکت کو ہٹا کر) ? کال کسی بھی طرف جا سکتی ہے۔
اس قدر پاگل پن کے ساتھ، اور ایک عام احساس کے ساتھ کہ چیزیں ہمیشہ کے لیے اس طرح نہیں چل سکتیں، اس سے بہتر وقت کیا ہو سکتا ہے کہ پیچھے ہٹیں اور اس نظریے پر غور کریں جس نے ہمیں اس مقام تک پہنچانے میں مدد کی؟
’’نظریہ‘‘ سے میرا مطلب ہے کہ مارکس کے ذہن میں کیا تھا۔ جرمن نظریات اس نے کسی بھی دور کے حکمران نظریات، اس کے حکمران طبقے کے نظریات کا اعلان کیا۔
آج کے حکمرانوں کے نظریات تنقید کے لیے نمایاں طور پر حساس ہیں۔ لیکن اس راستے پر جانے کی ضرورت نہیں ہے کہ چیزیں کتنی دور ہو گئی ہیں اس پر خریداری حاصل کریں۔ مروجہ نظریہ اس کو اچھی طرح سے ظاہر کرتا ہے۔
یہ ہمیں متاثر کرنے والی غیر معقولیت کی نوعیت اور حد کو روشن کرتا ہے اور اس کی وضاحت کرنے میں مدد کرتا ہے۔ وہ "دو طرفہ" پاگل پن کے ہر گزرتے ہوئے واقعہ کے ساتھ مزید وحشی ہوتے جا رہے ہیں۔
* * *
آئیے متفق ہیں کہ اصولی طور پر ہم پیمائش کر سکتے ہیں۔ کتنا افراد کی خواہشات پوری ہوتی ہیں؛ اس پیمائش کو کال کریں۔ افادیت. یہ خیال کہ افادیت ہی اہمیت رکھتی ہے۔ وہ قدر افادیت ہے - طویل عرصے سے ہماری دانشورانہ ثقافت کا ایک عقیدہ رہا ہے۔
یہ ہمیشہ واضح نہیں ہوتا ہے کہ افادیت کی سطح کی پیمائش کیسے کی جائے یا افراد کے درمیان موازنہ کیسے کیا جائے۔ بہت سے معاملات میں، ایسا لگتا ہے کہ کوئی راستہ نہیں ہے. لیکن کوئی نہیں سوچتا کہ یہ مسائل مروجہ عقیدہ کو ختم کر سکتے ہیں۔ یہ کافی ہے کہ خواہش کی تسکین حقیقی ہے اور اس میں ہمیشہ کم یا زیادہ ہوتا ہے۔
یہ خیال کہ قدر افادیت ہے ہمیشہ دوسرے تصورات کے ساتھ موجود رہی ہے، جو اخلاقی یا مذہبی فکر کے پہلے تناؤ یا مروجہ مفروضے کی جدید تنقیدوں سے اخذ کی گئی ہے۔
کثرت سے لگایا جانے والا چارج یہ ہے کہ یوٹیلیٹی کے ساتھ قدر کی شناخت غلط طریقے سے اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ کیا اہم ہے افراد کے لیے یہ تنقید بائیں اور دائیں دونوں طرف سے، سوشلسٹوں اور قدامت پسندوں کی طرف سے ہوئی ہے۔ یہ ایک معقول ملامت ہے، لیکن جیسا کہ میں نے کہا، یہاں اس کا پیچھا کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔
میں نے اس کا ذکر، اگرچہ، اس حقیقت کو اجاگر کرنے کے لیے کہ یہ خیال ہے۔ قدر افادیت ہے نہیں ہے اور کبھی بھی بلا مقابلہ نہیں رہا ہے۔ اس کے باوجود، پورے جدید دور میں، یہ مرکزی دھارے کی اقتصادی اور فلسفیانہ فکر کا ایک بنیادی، اکثر غیر تسلیم شدہ، مفروضہ رہا ہے۔
اس کی اہمیت کا انحصار جزوی طور پر اس کے دوسرے عقیدہ کے ساتھ تعلق پر ہے، یہ خیال کہ عقلی ایجنٹ کیا کرتے ہیں۔ زیادہ سے زیادہ افادیت دوسرے لفظوں میں، خیال یہ ہے کہ عقلی افراد ان حالات میں زیادہ سے زیادہ افادیت حاصل کرنے کی کوشش کریں گے جن کا وہ سامنا کر سکتے ہیں۔
مشاہدہ اکثر اس تنازعہ کو ظاہر کرتا ہے، لیکن، سختی سے، زیادہ سے زیادہ افادیت کے ساتھ عقلی ایجنسی کی شناخت ایک اصول ہے، نہ کہ تجرباتی، دعویٰ۔
یہ سچ ہوگا یہاں تک کہ اگر ہم فرض کریں کہ ہم جانتے ہیں کہ کس قسم کے نتائج افراد کے لیے کم و بیش افادیت پیدا کرتے ہیں - شاید اس لیے کہ ہم جانتے ہیں، یا سوچتے ہیں کہ ہم جانتے ہیں کہ انسان عام طور پر کیا چاہتے ہیں۔
انسانی خواہش کے نظریات، بعض اوقات انسانی فطرت کے نظریات پر مبنی، عام طور پر عقلی ایجنسی کی معمول کی سمجھ کے ساتھ چلتے ہیں۔
لیکن، اصولی طور پر، ہم خواہشات کے بارے میں غلط ہو سکتے ہیں، اور اب بھی ایسا ہی ہوگا کہ وجہ (افادیت) زیادہ سے زیادہ ہے۔ اس خیال کی طرح کہ قدر افادیت ہے، مروجہ فکری ثقافت کا یہ عقیدہ ایک معیاری شرط ہے۔
عقلی ایجنسی کے تصورات وقت کے ساتھ مختلف ہوتے رہے ہیں، لیکن خود عقلیت، کسی نہ کسی فہم کے مطابق، یونانی قدیم میں مغربی فلسفے کی پیدائش کے بعد سے مغربی فکر میں سب سے بنیادی معیار رہا ہے۔
اس وقت سے بھی، عقلیت کو ایک نظریاتی اور عملی دونوں جہت سمجھا جانے لگا ہے - نظریاتی وجہ عقیدے کو کنٹرول کرتی ہے۔ عملی وجہ عمل کو کنٹرول کرتی ہے۔
ریاضی کے مظاہرے اعتقاد کی قبولیت کے لیے سنہری معیار ہیں۔ جو شخص کسی دلیل کو سمجھتا ہے اور پھر اس کا انکار کرتا ہے وہ عقلی دلیل سے نتیجہ تک نہیں پہنچ سکتا۔
ایک اور معیار بھی ہے جو زیادہ وسیع پیمانے پر لاگو ہوتا ہے اور تقریباً اتنا ہی اچھا ہے - یعنی، یہ ماننا عقلی ہے کہ شواہد کس چیز کی تائید کرتا ہے، اور اس لیے اس بات پر یقین کرنا غیر معقول ہے کہ کون سے شواہد کی تصدیق نہیں ہوتی۔
عقلی طرز عمل کے لیے اسی طرح کے کوئی لازوال معیار نہیں ہیں، سنہری یا دوسری صورت میں۔ لیکن جدید دور میں، وسیع پیمانے پر یہ یقین پایا جاتا ہے کہ عقل افراد کو افادیت کو زیادہ سے زیادہ کرنے پر مجبور کرتی ہے، اور اس لیے جو بھی ایسا کرنے میں ناکام رہتا ہے وہ ایک بنیادی اصول کی خلاف ورزی ہے۔
* * *
اگر قدر افادیت ہے اور وجہ (افادیت) زیادہ سے زیادہ ہے، سوال پیدا ہوتا ہے: کیا، اگر کچھ ہے، کیا ہم انفرادی زیادہ سے زیادہ انتخاب کے سماجی (مجموعی) سطح پر نتائج (دوبارہ، افراد کے لیے) کے بارے میں کہہ سکتے ہیں؟
یہ بنیادی طور پر تھامس ہوبز (1588-1679) کا سوال ہے۔ اس کے جواب نے تب سے سیاسی فلسفیوں کے لیے رخصتی کے مقام کا کام کیا ہے۔
ہوبز نے دکھایا کہ کس طرح، اگر ہم انسانی فطرت اور انسانی حالت کے بارے میں کچھ (غیر متنازعہ) مفروضے کرتے ہیں، تو غیر محدود انفرادی افادیت کو زیادہ سے زیادہ کرنا ایک تباہ کن "سب کے خلاف سب کی جنگ" کا باعث بنے گا۔
اس نے دلیل دی کہ یہ نتیجہ ضرورت سے بھی بدتر ہے – اس کا موازنہ کچھ مثالی معیار سے نہیں، بلکہ بالکل اس معنی میں ہے کہ افادیت بڑھانے والے فرض کرتے ہیں۔ جنگ کی حالت میں، افراد کو اس سے کم افادیت ملتی ہے جو وہ دوسری صورت میں کر سکتے تھے۔
جیسا کہ ہوبز نے مشہور کہا ہے، کیونکہ ایک "فطرت کی حالت"، ایک ایسی دنیا جس میں سیاسی اختیارات کے تعلقات نہیں ہیں، جنگ کی حالت ہے، فطرت کی حالت میں زندگی "تنہا، غریب، گندی، وحشیانہ اور مختصر" ہے۔ تاہم ایسا ہونا ضروری نہیں ہے۔ درحقیقت، یہ سب کے لیے بہت بہتر ہوگا اگر بے ترتیب افادیت کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے نتائج کو کسی حد تک محدود رکھا جائے۔
Hobbesian اور پوسٹ Hobbesian سیاسی فلسفہ کا بنیادی سوال یہ ہے کہ فطرت کی حالت سے اس بہتر، زیادہ پرامن، حالت میں کیسے جانا ہے؟
ہوبز نے ان حلوں کو خارج کر دیا جن میں ایک اعلیٰ طاقت کے ذریعے باہر سے مسلط کیا جانے والا امن شامل ہوتا ہے - کہتے ہیں، پہلے سے موجود سیاسی ریاست کے ذریعے۔ اس نے اس روایت کو بھی توڑ دیا جس میں کہا گیا تھا کہ خدا، جتنی اعلیٰ طاقت ہو سکتی ہے، سیاسی اتھارٹی کے تعلقات کا ماخذ ہے، جس پر حکمران "خدائی حق" کے ذریعے حکومت کرتے ہیں۔ Hobbesian اکاؤنٹ میں، سب کے خلاف سب کی جنگ سے بچنے کے لیے، افراد - قدرتی اوقاف میں نسبتاً برابر - کے پاس صرف اپنے وسائل ہوتے ہیں جن پر انحصار کرنا ہوتا ہے۔
اور غیر معقول کام کرنا کوئی آپشن نہیں ہے۔ عقلیت کے معیار کی خلاف ورزی نہیں کی جا سکتی۔
ہوبس کے خیال میں، افراد کے لیے واحد راستہ یہ ہے کہ وہ فطرت کی ریاستوں کو سیاسی ریاستوں میں تبدیل کر دیں - ایک خودمختار طاقت قائم کر کے، ایک زبردست قوت جو طاقت کے استعمال یا خطرے کے ذریعے تعمیل کو یقینی بنانے کے قابل ہو۔
* * *
اس نے یہ ظاہر کرنے میں کافی چالاکی کا مظاہرہ کیا کہ فطرت کی حالت میں رہنے والے افادیت کو بڑھانے والے کس طرح ٹھیک طریقے سے ایسا کر سکتے ہیں۔
ہوبس کے بعد کے فلسفیوں نے خودمختاری کی نوعیت اور حد کے بارے میں مختلف نظریات رکھے ہیں، لیکن وہ تمام ہوبس اس لحاظ سے ہیں کہ وہ اس خیال کو قبول کرتے ہیں کہ خودمختاری ناگزیر ہے۔ وہ سب متفق ہیں کہ یہ عقلی طور پر ضروری ہے۔
صرف مستثنیات انارکیسٹ ہیں جو یہ سمجھتے ہیں کہ لوگ زبردستی کے بغیر اپنی سرگرمیوں کو اچھی طرح سے مربوط کرسکتے ہیں۔ ان کا اثر و رسوخ صفر ہے۔
فطرت کی ایک Hobbesian ریاست میں افراد اپنے آپ کو اس میں پاتے ہیں جسے گیم تھیوریسٹ قیدیوں کا مخمصہ کہتے ہیں۔ قیدیوں کے مخمصے کے کھیل میں، کھلاڑی بہتر ہوں گے اگر وہ اپنی سرگرمیوں کو مربوط کر سکیں، لیکن وہ ایسا کرنے سے قاصر ہیں کیونکہ انفرادی طور پر بہترین کام کرنے سے باز رہنا ان کے لیے غیر معقول ہوگا۔
معروف "عوام کا المیہ" ان کی صورت حال کو واضح کرتا ہے۔ فرض کریں کہ بھیڑ ایک عام پر چرتی ہے اور یہ کہ ان کے گوشت کے لئے ہمیشہ بازار ہوتا ہے۔ جب کامن کی لے جانے کی صلاحیت سے زیادہ ہو جائے تو، ضرورت سے زیادہ چرنے کی وجہ سے، پیداوار میں کمی آتی ہے۔ لیکن ہر ایک چرواہا کے پاس اب بھی بھیڑوں کو شامل کرنے کی ترغیب ہے، اور اس لیے، اگر غیر منظم (زبردستی یا تعاون کے ساتھ)، وہ بھیڑیں شامل کرتے رہیں گے (کیونکہ ایسا کرنا ان کے مفاد میں ہے)، جب کہ بھیڑوں کو فروخت کرنے سے وہ کم پیسے کما رہے ہیں۔ پہلے اگر یہ کافی دیر تک چلتا رہا تو چرواہے اپنے آپ کو برباد کر دیں گے۔
بلاشبہ، وہ رضاکارانہ طور پر بھیڑوں کو ایک خاص نقطہ سے آگے شامل نہ کرنے پر رضامند ہوسکتے ہیں۔ شاید، بعض شرائط کے تحت، وہ اپنے کیے گئے معاہدوں کی پابندی کرنے کے طریقے بھی تلاش کر سکتے ہیں۔
لیکن، ہوبز کے مطابق، فطرت کی حالت میں ایسا نہیں ہوتا۔ ہوبس کا استدلال، عالمی سطح پر قبول کیا جاتا ہے (سوائے چند مٹھی بھر انارکسٹوں کے)، یہ مانتا ہے کہ افراد اس سے باہر نکلنے میں تعاون نہیں کر سکتے۔
اس کا واحد حل ہے۔ سیاسی - کوآرڈینیشن کی مطلوبہ ڈگری کو زبردستی حاصل کیا جانا چاہیے۔
یہ قابل ذکر ہے جب حقیقی دنیا کے حالات میں قیدیوں کے مخمصے کے ڈھانچے ہوتے ہیں۔ زیادہ تر انسانی تعاملات کی کوئی قابل فہم ساخت نہیں ہوتی۔ جب یہ معاملہ ہے، صرف ساختی بنیادوں پر یہ نتیجہ اخذ کرنا ناممکن ہے کہ انفرادی افادیت کو زیادہ سے زیادہ کرنے کی مجموعی سطح پر کیا نتیجہ نکلے گا۔
لیکن کچھ حقیقی دنیا کے حالات میں ڈھانچے کا تعین ہوتا ہے، اور وہ تمام قیدیوں کے مخمصے نہیں ہیں۔ پوشیدہ ہاتھ کے حالات بھی ہیں۔
یہ درحقیقت قیدیوں کے مخمصے کے برعکس ہیں۔ ان صورتوں میں، انفرادی طور پر بہترین کام کرنے کے غیر ارادی نتائج، اچھی طرح سے متعین حواس میں، مجموعی (معاشرتی) سطح پر جتنے اچھے ہو سکتے ہیں۔
یہ وہی تھا جو ایڈم اسمتھ نے نجی ملکیت کی معیشتوں میں منڈی کے لین دین کے لیے قیاس کیا تھا۔ تقریباً دو صدیوں بعد، نو کلاسیکی ماہرین اقتصادیات نے یہ ظاہر کیا کہ ان کا قیاس درست تھا - لیکن صرف اس صورت میں جب پس منظر کے بہت سے حالات جو حاصل نہیں کرتے ہیں، اور جو کبھی حاصل نہیں کر سکتے ہیں (انتہائی اسٹائلائزڈ ماڈلز سے باہر)، دراصل معاملہ ہے۔
دوسری چیزوں کے علاوہ، کوئی اجارہ داری نہیں ہوگی (تمام اقتصادی ایجنٹوں کو "قیمت لینے والے" ہونا پڑے گا، جو خود تجارت کی شرائط طے کرنے سے قاصر ہوں گے)، پیمانے کی کوئی معیشت نہیں ہوگی (تاکہ پیداوار کی لاگت یکساں ہو چاہے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ کتنا یا کتنا کم پیدا ہوتا ہے)، کوئی خارجی (معاشی طور پر متعلقہ فریقوں کے لیے جو لین دین میں براہ راست ملوث نہیں ہیں)، مارکیٹوں کے مکمل سیٹ (بشمول فیوچر مارکیٹس)، معلومات کی کوئی مطابقت نہیں (تمام اقتصادی ایجنٹوں کو ایک ہی معلومات تک رسائی حاصل کرنی ہوگی۔ )، اور اسی طرح.
سرمایہ دارانہ نظریات کے حامیوں کے اصرار کے برعکس، جب یہ حالات برقرار نہیں رہتے، جب ان کا اندازہ بھی نہیں ہوتا، تمام شرطیں ختم ہوجاتی ہیں۔ پھر، کیا ہو رہا ہے اس کا احساس دلانے کے لیے، تجریدی ساختی ماڈل بہت کم کام کے ہیں۔
یہ عام طور پر سیاست کی حقیقی دنیا میں ہوتا ہے – خاص طور پر جب نظامی اور انسداد نظامی قوتیں آپس میں متصادم ہوں۔
لہذا، عمومی طور پر، نظریاتی طور پر باخبر، پائیدار، تاریخی تحقیقات کا کوئی متبادل نہیں ہے – جس کے لیے لینن نے ’’ٹھوس حالات کا ٹھوس تجزیہ‘‘ کہا تھا۔
مارکس خود شاید اس سلسلے کی تحقیقات کا سب سے بڑا پریکٹیشنر تھا۔ اس کا تجزیہ، مثال کے طور پر، کی پہلی جلد میں "آدمی (سرمایہ) جمع" کا کیپٹل بے مثال ہے.
آج کل، نظریاتی سے زیادہ سیاسی وجوہات کی بنا پر، شاید ہی کوئی اس قسم کی تحقیقات کی کوشش کرے۔ شاید ہی کسی نے اس بات کا جائزہ لیا ہو کہ - کافی تفصیل سے - کس طرح مروجہ املاک کے تعلقات پیداواری صلاحیتوں کی نشوونما کو متاثر کرتے ہیں، یا ان کے درمیان تناؤ انسانوں کی زندگیوں پر کیسے اثر انداز ہوتا ہے۔
* * *
سیاسی اور اقتصادی خصوصیات کا تجزیہ تاریخی رفتار کا احساس دلانے اور انسانیت کو درپیش مادی اور سیاسی امکانات سے پردہ اٹھانا ایک فوری کام ہے، خاص طور پر اس دنیا میں جو معاشی اور ماحولیاتی تباہی کی طرف متوجہ ہے۔
اور اس بارے میں کوئی راز نہیں ہے کہ نظیریں کہاں تلاش کی جائیں، اور وہیل کو دوبارہ ایجاد کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ جیسا کہ پہلے ہی اشارہ کیا جا چکا ہے، مارکس کے اپنے وقت کے بہت مختلف سرمایہ دارانہ معاشروں کے بیانات قابل عمل ہیں - اور واضح - روانگی کے پوائنٹس۔
یہ اتنا ہی واضح ہے کہ ہمارے دور میں جس چیز کی وضاحت کرنے کی سب سے زیادہ ضرورت ہے وہ ہے مارکس نے قوتوں اور پیداواری تعلقات کے درمیان مسلسل شدت اختیار کرنے والا "تضاد" (ساختی عدم استحکام)۔
مختصراً، مسئلہ یہ ہے کہ اگرچہ پیداواری صلاحیتیں (پیداواری قوتیں) قابل ذکر حد تک ترقی کر چکی ہیں، لیکن مروجہ املاک کے تعلقات (پیداوار کے تعلقات) ان کے استعمال میں تیزی سے رکاوٹ ڈالتے ہیں جو انسانی زندگی کو بہتر بناتے ہیں۔
یقینی طور پر، یہ کچھ معاملات میں بہتر ہے. اب آس پاس زیادہ چیزیں ہیں، اور لوگ، یہاں تک کہ بری طرح سے لوگ، ماضی کے مقابلے اس تک زیادہ رسائی رکھتے ہیں۔ اس حقیقت میں کوئی فائدہ نہیں ہے کہ بڑھتی ہوئی کھپت زندگی کے معیار کو بہتر بناتی ہے۔
اس سے بھی انکار نہیں کیا جاسکتا ہے کہ اس کی اپیل، خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جو پہلے ہی کافی حد تک اچھی طرح سے ہیں، بڑے پیمانے پر سراسر ہیں۔
یہ بھی واضح ہے کہ کھپت کی جاری شکلوں کے دیگر عوامل کے لیے نقصان دہ نتائج ہوتے ہیں جو معیارِ زندگی پر اثرانداز ہوتے ہیں، اور یہ کہ جو چیزیں ہم استعمال کرتے ہیں اسے پیدا کرنے کے لیے ہمیں کیا کرنا چاہیے وہ ماحولیاتی تباہی کو دعوت دیتا ہے۔
جیسا کہ پیداواری صلاحیتوں میں اضافہ ہوتا ہے، بنی نوع انسان کے لیے نہ صرف بوجھل محنت سے بلکہ بے معنی کام سے بھی خود کو آزاد کرنا ممکن ہوتا چلا جانا چاہیے۔ پھر بھی معاملہ اس کے برعکس ہے۔
اگر صرف اس سلسلے میں، سرمایہ دارانہ ضرورتیں ہر ایک کے لیے حالات کو بدتر بناتی ہیں، یہاں تک کہ ان چند افراد کے لیے جنہوں نے اقتصادی ترقی کے زیادہ تر فوائد حاصل کیے ہیں۔
اور، وسیع اکثریت کے لیے، عالمی سرمایہ داری اب کھپت کی سطح میں پیشرفت کو روک رہی ہے، ایک چیز جس کے لیے پہلے سرمایہ داری کی شکلیں اچھی تھیں۔ "ترقی یافتہ" معاشروں میں جتنے زیادہ لوگ کام کرتے ہیں، ان کے پاس اتنا ہی کم ہوتا ہے۔
ان کی شکایات عیاں ہیں۔ لیکن یہاں تک کہ سب سے اوپر والے چند لوگوں کو بھی اپنے زیادہ عکاس لمحات میں یہ سمجھ لینا چاہیے کہ سرمایہ داری، اپنے موجودہ دور میں، ہر ایک کے لیے، پورے سو فیصد برا ہے۔
یہ برا ہے کیونکہ، جو اب مادی اور انسانی طور پر ممکن ہے، اس کے مقابلے میں، یہ سب سے اہم چیز کو کم فراہم کرتا ہے - کم بامعنی انسانی تعامل، کام اور کھیل میں کم اطمینان، اور ان کے پاس موجود چیزوں سے لطف اندوز ہونے کے لیے کم وقت اور توانائی۔
عظیم ہیگلی روایت جس میں سے مارکس کی سوچ ابھری اس نے انقلاب کو ایک نتیجہ کے طور پر دکھایا - اور بالآخر ایک اختتامی لمحہ - ریزن کے سامنے آنے میں؛ تاریخ کی رفتار کے اختتام پر، وجہ ان میں ہوگی۔
کنٹرول، اور انقلاب اسے وہاں رکھ دیتا۔
یہ یاد رکھنے کے قابل ہے کہ ساٹھ کی دہائی کے آخر اور ستر کی دہائی کے اوائل میں سب سے زیادہ پڑھے جانے والے فلسفیانہ سیاسی خطوط میں سے ایک نے اپنے عنوان میں ان دونوں کی نشاندہی کی ہے۔ وجہ اور انقلاب (ہربرٹ مارکوز کی طرف سے، اصل میں 1941 میں شائع ہوا)
بنیادی خیال یہ ہے کہ ایک عقلی معاشرہ وہ ہے جو بنیادی انسانی ضروریات کو پورا کرتا ہے یا، جس حد تک فرق ہے، حقیقی طور پر خود مختار عقلی انسانوں کی خواہشات کے ساتھ۔
اب کوئی انقلاب کی بات نہیں کرتا۔ یہ خیال عجیب اور مبہم طور پر نقصان دہ معلوم ہوا ہے۔ اور آج کل معاشرتی سطح پر عقلیت کا مطلب وہی ہے جو غالب نظریہ کا مطلب ہے۔
آج کل، ایک عقلی معاشرہ صرف افادیت بڑھانے والوں کا مجموعہ ہے۔
پھر بھی، یہ وہی عقلیت ہے جو تیزی سے بنی نوع انسان کو متاثر کرتی ہے اور کرہ ارض کی ماحولیاتی استحکام کو خطرے میں ڈالتی ہے۔ جو چیز اس کی روشنی سے عقلی ہے وہ زیادہ مضبوط، ہیگلیائی معنوں میں صریح طور پر غیر معقول ہے۔
کتنی ستم ظریفی ہے کہ جیسے جیسے معاشرتی سطح پر عقلیت کے زیادہ مضبوط تصور کی ضرورت زیادہ زور پکڑتی جارہی ہے اور ایک ایسے وقت میں جب اس ضرورت کا شعور تیزی سے پھیل رہا ہے، انقلاب کا تصور جس سے تاریخی اور تصوراتی طور پر جڑا ہوا تھا، ختم ہو گیا ہے۔ لاپتہ!
آج جب انقلاب کی باتیں ہو رہی تھیں تو ان بیماریوں کا علاج جو کہ کم پھیلی ہوئی تھیں، مکمل طور پر انسانی پہنچ سے باہر نظر آتی ہیں۔
جیسے جیسے بیماری شدت اختیار کرتی جاتی ہے، اب کوئی بھی علاج کا تصور کرنے کی ہمت نہیں کرتا۔
* * *
انقلاب کافی عرصے سے ایجنڈے سے دور رہا ہے - حالانکہ یہ خیال جدید معاشروں میں لوگوں کے تصورات میں صرف چند دہائیاں پہلے تک زندہ تھا۔
اور یوں یہ تھا کہ ابھی کچھ عرصہ پہلے تک یہ سوال تھا کہ اصلاح یا انقلاب؟ - سیاسی زندگی کی شکلیں بنائیں۔
انقلاب کے برعکس، اصلاحات واضح طور پر ایجنڈے پر تھیں۔ درحقیقت، بیسویں صدی کے بیشتر حصے میں، سرمایہ دارانہ نظام کے تحت زندگی کے حالات نمایاں طور پر بہتر ہوئے، بڑے حصے میں، سرشار اصلاح کاروں کی مسلسل کوششوں کی بدولت۔
انقلاب کے (ابھی تک جاری رہنے والے) تماشے نے ان کی کوششوں کو متاثر کیا اور کم از کم کسی حد تک ان کے اصلاحی جوش کو تقویت بخشی۔
لیکن، جیسے جیسے سرد جنگ کا آغاز ہوا، انقلاب کا خیال سرکاری کمیونزم کے ساتھ تیزی سے الجھتا گیا، اور اپنی زیادہ تر اپیل کھو بیٹھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ، آبادی کا ایک بڑا حصہ اس بات پر یقین کرنے لگا کہ انقلابی تبدیلی کے ذریعے سیاسی نجات کا تصور ہی ایک وہم ہے۔ تب روایتی حکمت یہ تھی کہ یہ وہم اچھے سے زیادہ نقصان پہنچاتا ہے۔
دریں اثنا، بدلتے ہوئے معاشی اور سیاسی حالات کی بدولت، سرمایہ داری خود بدل گئی – ایک اجارہ داری اور پھر مالیاتی موڑ لے رہی ہے۔
نقل و حمل، مواصلات اور سائبرنیٹکس میں تکنیکی ترقی کے ساتھ مل کر، اس لیے یہ (معاشی طور پر) "عقلی" اور جغرافیائی طور پر پیداوار کو کھپت سے الگ کرنے کے لیے تیزی سے ممکن ہو گیا۔
سرمایہ داری ہمیشہ سے ایک عالمی نظام رہا ہے، لیکن حالیہ دہائیوں میں اس کے دور دراز علاقے تیزی سے مربوط ہو گئے ہیں۔ یہ ایک ملی جلی نعمت رہی ہے، لیکن یہ کہنا مناسب ہے کہ، مجموعی طور پر، دنیا کے بیشتر لوگوں کے لیے، یہ کوئی نعمت نہیں رہی۔
یہ کم اجرت والے ممالک پر پڑی تاکہ اس کا ایک اچھا سودا پیدا کیا جا سکے جو اس کے بعد سرمایہ دارانہ مراکز کو غیر صنعتی بنانے میں صارفین کو فروخت کیا جائے گا - ترقی یافتہ ممالک میں کھپت کی سطح کو برقرار رکھنے کی اجازت دیتا ہے، یہاں تک کہ جب ملازمتیں غائب ہو گئیں اور اجرتیں رک گئیں یا کم ہو گئیں۔
اس کا ناگزیر نتیجہ اب ظاہر ہو رہا ہے: سیاسی سطح پر سرمایہ دارانہ معاشروں میں زندگی کے اتار چڑھاؤ کو کم کرنے کی کوششیں اپنی افادیت کھو رہی ہیں۔ تیزی سے، مارکیٹوں کی حکمرانی؛ اور ریاستیں، خاص طور پر چھوٹی ریاستیں، اس کے بارے میں کچھ نہیں کر سکتیں۔
اس طرح اصلاح بھی انقلاب کی طرح چل رہی ہے۔ یہ ابھی تک ایجنڈے سے دور نہیں ہے، لیکن یہ آج کل بنیادی طور پر ان لوگوں کے تصورات میں زندہ ہے جن کے سیاسی ادارے ابھرتے ہوئے نو لبرل آرڈر کی وجہ سے پیدا ہونے والی برائیوں کو دور کرنے کے لیے زیادہ کچھ نہیں کر سکتے۔
مختصر یہ کہ ’’جمہوریت کا خسارہ‘‘ زندگی کی حقیقت بنتا جا رہا ہے۔
اپنے آپ کو جمہوریت کہنے والے ممالک میں، شہری اب بھی ووٹ دیتے ہیں اور انتخابات اب بھی زیادہ تر، آزاد اور منصفانہ ہوتے ہیں۔ لیکن ان کے نتائج پہلے سے کم اہمیت رکھتے ہیں کیونکہ معاشی "حقائق" سیاسی اداروں کے کرنے کے قابل ہونے کو محدود کرتے ہیں۔
ہم امریکیوں نے یہ سبق اچھی طرح سیکھا ہے۔ "امید" اور "تبدیلی" کو ووٹ دے کر ہم نے وال سٹریٹ کے ایک ایسے شخص کو منتخب کیا جس نے رازداری اور مناسب طریقہ کار کے حقوق کو ہیش کیا ہے اور جس کے ڈرون اور قاتل پوری دنیا میں دہشت پھیلاتے ہیں۔
چھوٹی ریاستوں میں، یہاں تک کہ یورپی یونین میں ایک ساتھ شامل ہونے والے، سبق اور بھی واضح ہے۔ کون کہیں بھی سادگی چاہتا ہے؟ کون اسے ووٹ دے گا؟ اور پھر بھی یہی وہ چیز ہے جسے منتخب حکومتیں بار بار مسلط کرتی ہیں۔
انتخابات کے اب بھی نتائج ہیں، لیکن صرف مارجن پر۔ زیادہ تر ہر چیز پر، اور یقینی طور پر جو بنیادی طور پر اہمیت رکھتا ہے، عالمی سرمائے کے اصول۔
اس لیے ہمارے حد سے زیادہ پکے معاشی نظام کی غیر معقولیت اس سے کہیں زیادہ غیر محفوظ ہے جتنا کہ سیاسی تدارک سے ہوا کرتی تھی۔
یہ ایسی صورتحال نہیں ہے جس سے ہم نکلنے کا راستہ منتخب کر سکتے ہیں، فطرت کی ہوبسیائی ریاست میں موجود افراد سے زیادہ کوئی بھی سب کے خلاف سب کی جنگ سے نکلنے کے راستے میں تعاون کر سکتا ہے۔
ان Hobbesian افراد کی طرح، ہم بہتر کر سکتے ہیں؛ اور ان کی طرح بھی، ہم سب جانتے ہیں۔ مسئلہ یہاں سے وہاں تک پہنچ رہا ہے۔
لیکن ایسا لگتا ہے کہ اب کوئی راستہ ہے۔
"واحد حل، انقلاب۔" یہ نعرہ کبھی زیادہ سچا نہیں ہوا اور نہ ہی اس سے زیادہ ضروری ہے۔ اور امکان اتنا دور دراز کبھی نہیں لگتا تھا۔
وجہ یہ ہے کہ پرانی راکھ پر ایک نئی دنیا کی تعمیر کا پرانا طریقہ - جو ماڈل فرانس کے انقلاب میں عمل میں آیا - لگتا ہے کہ اپنا راستہ چلا رہا ہے۔
کیا کوئی دوسرا راستہ ہے، ایک اور قسم کا انقلاب، جو موجودہ حالات سے ہم آہنگ ہو؟
مختلف طریقے سے بیان کریں: کیا وجہ کو قابو میں رکھنے کا کوئی طریقہ ہے - افادیت بڑھانے والوں کی کمزور عقلیت نہیں، بلکہ کلاسیکی جرمن فلسفے کی عظیم روایت، کانٹ اور ہیگل اور مارکس کی روایت میں تصور کی گئی مضبوط قسم؟
اس موقع پر، صرف ایک یقینی بات یہ ہے کہ ہم موجودہ نظام کی غیر معقولیت کو دور کرنے میں جتنا زیادہ ناکام ہوں گے، اتنا ہی زیادہ بنیاد پرست حل نکلنا چاہیے۔
پھر، اب یہ مناسب سوال نہیں رہا: اصلاح یا انقلاب؟ اب متبادل انقلاب کی ایک غیر تصور شدہ شکل ہے یا تیزی سے ناقابل برداشت جمود کو غیر معینہ مدت تک طول دینا ہے۔
یہ سوال ممکنہ طور پر اس سوال سے زیادہ یا اس سے بھی زیادہ عرصے تک مناسب رہے گا جو یہ کامیاب ہوا ہے۔ اور اس کا حل زیادہ دور رس ہے۔
کیونکہ یہ صرف پرانے سیاسی ماڈل ہی نہیں جو اپنا راستہ چلا رہے ہیں، بلکہ ان کے امکانات کی شرط بھی ہے۔ آخر کار، موجودہ سرمایہ داری جیسا غیر معقول نظام کتنا عرصہ زندہ رہ سکتا ہے؟
پہلی جنگ عظیم کے بعد ایسا لگتا تھا کہ تہذیب کی ایک نئی شکل ہاتھ میں ہے۔ اس امید کو کچلنے میں کئی دہائیاں لگیں۔ یہ عالمی تاریخی جہتوں کا المیہ تھا کیونکہ عہد کی تبدیلی کی ضرورت اب پہلے سے کہیں زیادہ ہے۔
لیکن ضرورتیں خود سے تبدیلیاں نہیں کرتیں۔ ایسی قوتیں بھی ہونی چاہئیں جو انہیں لانے کے قابل ہوں۔ وقتی طور پر، ان میں بری طرح کمی نظر آتی ہے۔
اس کے بجائے، ہمارے پاس ٹی پارٹیرز اور ڈیموکریٹس ہیں، جن کے درمیان "اعتدال پسند" ریپبلکن آپس میں جڑے ہوئے ہیں، اوبامہ کیئر پر لڑ رہے ہیں یا جو کچھ بھی متعصب موقع پرست ہیں کیسیس بیل دو روز
اگر صرف، کم از کم، وہ سب غالب نظریے کے حلقے میں نہیں تھے!
یہ ایک قابل افسوس حالت ہے۔ اور یہ بدتر ہوتا جائے گا – جب تک کہ حالات کے تقاضوں کے مطابق بنیاد پرست تبدیلیوں کو بنانے کے ذرائع پیدا نہ ہوں۔
کیا ایسا کبھی ہوگا؟ صرف وقت ہی بتائے گا.
اینڈریو لیوائن انسٹی ٹیوٹ فار پالیسی اسٹڈیز میں ایک سینئر اسکالر ہیں، جو حال ہی میں The AMERICAN IDEOLOGY (Routledge) کے مصنف ہیں اور سیاسی کلیدی الفاظ (بلیک ویل) کے ساتھ ساتھ سیاسی فلسفہ میں بہت سی دوسری کتابیں اور مضامین۔ ان کی تازہ ترین کتاب ہے۔ برے ایمان میں: لوگوں کی افیون میں کیا غلط ہے۔. وہ یونیورسٹی آف وسکونسن میڈیسن میں پروفیسر (فلسفہ) اور یونیورسٹی آف میری لینڈ کالج پارک میں ریسرچ پروفیسر (فلسفہ) تھے۔ وہ ایک شراکت دار ہے۔ ناامید: بارک اوباما اور وہم کی سیاست (اے کے پریس)
ZNetwork کو مکمل طور پر اس کے قارئین کی سخاوت کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔
عطیہ کیجیئے