ساؤتھ اینڈ پریس: کیا آپ بائیں بازو کے کچھ مخصوص تاریخی منصوبوں کا نام بتا سکتے ہیں جنہیں آپ تبدیلی کے لیے مثبت جدوجہد کی مثال کے طور پر دیکھتے ہیں؟
ماربل: بنیاد پرست تاریخ کے لحاظ سے، لوگ جن دو دہائیوں کا ہمیشہ حوالہ دینا پسند کرتے ہیں وہ ہیں 1930 اور 1960 کی دہائیاں - اولڈ لیفٹ اور نیو لیفٹ۔ 1960 کی دہائی میں، جن تنظیموں کے بارے میں مجھے لگتا ہے کہ مستقبل کی اگلی بنیاد پرست لہر میں کیا ہو سکتا ہے اس کی ترتیب دینے میں سب سے زیادہ اہمیت کی حامل تھیں، وہ تھیں لیگ آف ریوولیوشنری بلیک ورکرز اور اسٹوڈنٹ نان وائلنٹ کوآرڈینیٹنگ کمیٹی۔
ایس این سی سی اہم تھا کیونکہ اس نے خود کو ایک غیر لیننسٹ وانگارڈ تنظیم کے طور پر دیکھا۔ اس کے ارکان اپنے آپ کو "حقیقی مومنین" کہتے ہیں۔ وہ ٹاک ٹاک کرنے اور پیدل چلنے کو تیار تھے۔ وہ اپنے عقائد کی وجہ سے جیل جانے کے لیے تیار تھے۔ انہوں نے کمیونٹیز میں جا کر اور نامیاتی لیڈروں کی ترقی کی حوصلہ افزائی اور مدد کرنے کے لیے وسائل اور ہنر فراہم کر کے اس طرح منظم کیا کہ فینی لو ہیمر جیسے ہونہار رہنما اس عمل میں ابھرے۔
مداخلت کے لیے ان کا ماڈل ویسٹ انڈین انقلابی سی ایل آر جیمز کی طرح تھا: کہ بنیاد پرست دانشوروں اور کمیونٹی کو منظم کرنے کا کام لوگوں سے سیکھنا ہے اور بڑے پیمانے پر مبنی تنظیموں کی لڑائی میں مدد کے لیے مہارتوں اور نظریات اور وسائل کا استعمال کرنا ہے۔ اپنے مسائل کے لیے اپنے حقوق کے لیے اور اپنی قیادت پیدا کرنے کے لیے۔ یہ اوپر سے نیچے کا ماڈل نہیں ہے۔ یہ سماجی تبدیلی کا ایک نچلا ماڈل ہے۔ ایلا بیکر نے اس حکمت عملی کے لیے بات کی: آپ کو لیڈروں کو پیڈسٹل پر نہیں رکھنا چاہیے۔ SNCC بنیاد پرست تنظیم سازی کا ایک ماڈل پیش کرتا ہے جس پر غور کرنے کی ضرورت ہے۔
دوسرا ماڈل انقلابی سیاہ کارکنوں کی لیگ ہے۔ یہ یونین تحریک سے باہر عسکریت پسندی تھی، لیکن پیداوار کے مقام پر۔ لیگ نے فیکٹری میں سب سے زیادہ مظلوم مزدوروں کو منظم کیا، جو آٹو پلانٹ کے انتہائی خراب حصوں میں کام کر رہے تھے۔ یہ وہ نوجوان بھائی بہن تھے جنہوں نے بنیاد پرست جمہوریت، سوشلزم اور سیاہ فاموں کو بااختیار بنانے کے اصولوں کو نیچے سے اوپر کے نقطہ نظر سے منظم کیا — معاشرے کو قیادت فراہم کرنے کے لیے انتخابی میدان کی طرف نہیں دیکھا، بلکہ تاریخ کو اپنے ہاتھ میں لے کر طاقت کا مقابلہ کیا۔ .
میرے خیال میں بنیاد پرستی کے مستقبل کو ماضی کی وراثت اور بنیاد پرست جمہوریت کے ماڈلز کی طرف متوجہ ہونا چاہیے جو موجود ہیں، یہاں تک کہ ناقص ماڈل بھی۔ SNCC اور لیگ نے غلطیاں اور فیصلے کی غلطیاں کیں، لیکن انہوں نے جو کچھ کرنے کی کوشش کی، وہ بہت اہم تھیں۔ انہوں نے تسلیم کیا کہ کامیاب سیاسی تنظیم کی بنیاد ان چیزوں پر ہونی چاہیے جو لوگ ہر روز دیکھتے ہیں، ایسے مسائل کے گرد جو لوگوں کی روزمرہ کی زندگیوں کو چھوتے ہیں، جیسے کہ صحت، کام، ماحول، رہائش اور ان کے بچوں کی تعلیم۔
یہ روزمرہ کی زندگی کے تضادات اور مسائل کے ارد گرد ہے کہ بنیاد پرست مداخلت سامنے آسکتی ہے۔ بائیں بازو کے کچھ حلقوں نے اکثر کہا ہے کہ ہم اس طرح ہیں جیسے موسیٰ جنگل سے اصولوں کی گولی کے ساتھ نکل رہے ہیں جس کی پیروی ہمیں انقلابی مستقبل اور وعدہ شدہ زمین کے حصول کے لیے کرنی چاہیے۔ بائیں بازو کی اشرافیہ اور سماجی تبدیلی کے اوپر سے نیچے کے ماڈلز کا ایک گہرا مسئلہ ہے جو جمہوریت کے چہرے پر اڑتا ہے۔
اب ہمارے پاس SNCC یا لیگ کیوں نہیں ہے؟
آئیے ان وجوہات پر نظر ڈالیں جو ہمارے پاس بڑے پیمانے پر بنیاد پرست تنظیمیں نہیں ہیں۔ جدید شہری حقوق کی تحریک کے اہم نظریاتی ماہرین میں سے ایک Bayard Ruskin تھے، جو واشنگٹن ڈی سی میں 1963 کے مارچ کے کوآرڈینیٹر تھے۔ 1965 کے ووٹنگ رائٹس ایکٹ کی منظوری کے بعد، رسٹن نے دلیل دی کہ شہری حقوق کی تحریک کو براہ راست کارروائی اور غیر متشدد سول نافرمانی سے انتخابی میدان میں سرگرمی کی طرف منتقل ہونا پڑا۔ اس حکمت عملی کے بارے میں ہماری وضاحت "ایک اونچی جگہ پر سیاہ چہرہ" تھی۔ ہم کسی ایسے شخص کو چاہتے تھے جو ہمارے جیسا نظر آئے۔ میں اسے "علامتی نمائندگی" کہتا ہوں۔ علامتی نمائندگی کے ساتھ مسئلہ یہ ہے کہ یہ نمائندے اور اس کے یا اس کے حلقے کے درمیان جوابدہی کی سطح کو فرض کرتا ہے۔ اگر کنکشن فینوٹائپ یا جنس میں سے ایک ہے، تو یہ ایک بہت ہی کمزور بنیاد ہے جس پر ایک تحریک پیدا کرنا ہے۔ کیونکہ کوئی سیاہ فام ہے یا لاطینی ہے یا ہم جنس پرست ہے یا ہم جنس پرست ہے یا جو بھی ہے اس شخص کی سیاست کے ایک جسم کے ساتھ وفاداری کی ضمانت نہیں دیتا ہے جو اس مخصوص حلقے کو بااختیار بناتا ہے جس کی وہ نمائندگی کرتے ہیں۔
30 سال پہلے کانگریس میں افریقی امریکیوں کی تعداد تقریباً 5 تھی۔ آج یہ 40 سے زیادہ ہے، 800 فیصد اضافہ۔ لیکن کیا سیاہ فاموں کو حقیقی طاقت میں 800 فیصد اضافہ ہوا ہے؟ یہ نہیں ہوا ہے۔ دوسرا مسئلہ جو پیش آیا وہ سماجی تبدیلی کے لبرل پیراڈائم کا ٹوٹنا تھا جو کہ نئی ڈیل یعنی نیو فرنٹیئر اینڈ دی گریٹ سوسائٹی سے ابھرا۔ لبرل سیاسی اتحاد ٹوٹ گیا۔ اس کے ٹوٹنے کی ایک وجہ یہ تھی کہ بائیں بازو کا اب ایک منظم قوت کے طور پر وجود نہیں رہا۔ بائیں بازو نے ہمیشہ ایسے خیالات پیدا کیے ہیں جنہیں لبرل نے اختیار کیا، اعتدال پسند کیا اور طاقت کے ڈھانچے میں لاگو کرنے کی کوشش کی۔ لیکن ایک مضبوط جارحانہ بائیں بازو کے بغیر، لبرل اپنے طور پر ہیں۔ جب وہ خود ہی رہ جاتے ہیں تو وہ گر جاتے ہیں۔ ایک حالیہ مثال رینبو کولیشن کا قومی زوال ہے۔
ایک اور بڑا سوال یہ ہے کہ: 1960 کی دہائی سے بائیں بازو کے ساتھ کیا ہوا ہے؟ میرے خیال میں جو کچھ ہوا اس کا ایک حصہ یہ ہے کہ امریکہ میں جو لوگ بنیاد پرست تبدیلی کے لیے پرعزم تھے وہ اکثر دوسرے معاشروں کے تجربات سے اخذ کرتے ہیں جو کبھی کبھی ملک سے باہر انقلابی تشکیلات یا ماڈلز کے کچھ بدترین پہلوؤں کو نقل کرتے ہیں، یہ سمجھے بغیر کہ بنیادی جدوجہد سماجی تبدیلی اس معاشرے کے بارے میں بہت تفصیلی تفہیم کے ساتھ شروع ہوتی ہے جہاں آپ ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہر انقلاب کو صرف ایک قومی عمل کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ لیکن کچھ خاص تضادات اور خاص باریکیاں ہیں جو تنظیم کے سوالات کو الگ الگ سماجی تشکیلات کے لیے بہت مخصوص کرتی ہیں۔
سیاست میں کیسے آئے؟
میں آپ کو بتا سکتا ہوں جس دن میں پہلی بار سیاسی ہوا تھا۔ یہ 4 اپریل، 1968 تھا۔ میں ڈیٹن اوہائیو میں ایک ہائی اسکول کا سینئر تھا، اور میں نے مقامی بلیک ہفتہ وار کے لیے ایک اخباری مضمون لکھا جس کا عنوان تھا، "یوتھ اسپیکس آؤٹ"۔ مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کے قتل ہونے کے بعد، میری والدہ نے سوچا کہ میرے لیے اٹلانٹا کے لیے اڑان بھرنا بہت اچھا خیال ہے—میں نے پہلے کبھی پرواز نہیں کی تھی — اور بلیک ہفتہ وار کے لیے جنازے کا احاطہ کیا، تو میں نے ایسا کیا۔ میری ایک خالہ تھیں جو مغرب کی طرف اٹلانٹا میں رہتی تھیں۔ میں صبح سویرے اُٹھا اور شہر کے وسط میں بس لے کر گیا۔ کسی نہ کسی طرح میں نے اٹلانٹا کے مرکز کے قریب سیاہ فام کمیونٹی میں ایبینزر بیپٹسٹ چرچ پایا۔ میں تقریباً 6:30 بجے وہاں پہنچا اور پورا جنازہ دیکھا۔ آدھی صبح تک چرچ کے ارد گرد دسیوں ہزار لوگ موجود تھے۔ میں جنازے کے جلوس کے ساتھ ساتھ اٹلانٹا یونیورسٹی اور مور ہاؤس کالج گیا جہاں کنگ نے گریجویشن کیا تھا۔ چونکہ میرے پاس پریس پاس تھا، اس لیے مجھے پریس روم میں جانے کی اجازت دی گئی جس نے ایک عمارت کی دوسری منزل پر قبضہ کر رکھا تھا جو تقریب کو نظر انداز کر رہی تھی۔ میں 17 سال کا تھا اور میں نے تاریخ کو کھلتے ہوئے دیکھا تھا اور میں سیاہ تاریخ کو آگے بڑھانے کا حصہ بننا چاہتا تھا۔ تو یہ تھا میرا سیاست میں داخلہ۔
1960 کی دہائی میں میری نسل کے بیشتر افراد کی طرح، میں بھی احتجاجی سرگرمیوں میں شامل تھا۔ جب میں نیا تھا تو مجھے ہمارے کیمپس میں نو تشکیل شدہ بلیک اسٹوڈنٹ یونین کا چیئر منتخب کیا گیا تھا۔ میں نے گریجویٹ اسکول میں ویتنام جنگ مخالف مظاہروں میں حصہ لیا اور میں نے طلباء کے اخبارات کے لیے لکھنا جاری رکھا۔ لیکن سیاسی کام میں شامل ہونے کا دوسرا مرحلہ اس وقت تک نہیں آیا جب میں نے 1976 میں گریجویٹ اسکول مکمل کر لیا تھا۔ اسی وقت میں، میں سیاہ فام آزادی کی تحریک اور زیادہ تر سفید فام بائیں بازو دونوں میں سرگرم ہو گیا۔ میں نے 1977 میں نیو امریکن موومنٹ (NAM) میں شمولیت اختیار کی اور 1976 میں میں نیشنل بلیک پولیٹیکل اسمبلی (NBPA) میں سرگرم ہو گیا، جو کمیونٹی آرگنائزرز، منتخب عہدیداروں اور سیاسی کارکنوں کا ایک نیٹ ورک تھا جو مارچ 1972 کے گیری کنونشن سے آیا تھا۔ ، جس نے ایک آزاد سیاہ فام سیاسی تحریک بنانے کی کوشش کی۔ میں دونوں عملوں میں شامل تھا اور میں نے انہیں تکمیلی کے طور پر دیکھا، جس کی بنیاد سیاست کے بارے میں میرا پورا نقطہ نظر نسل اور طبقے کی بنیاد پر ہے۔ اسی وقت، میں نے یہ نتیجہ اخذ کیا تھا کہ ایک نسلی تجزیہ خود سرمایہ دارانہ معاشرے کے دل میں موجود تضادات کو سمجھنے کے لیے ناکافی ہے۔ لہذا جب میں 20 کی دہائی کے وسط میں تھا، میں نے خود کو سوشلسٹ سمجھا۔ لیکن یہ واقعی 1980 کی دہائی کے اوائل میں ہی تھا کہ میں نے خود کو مارکسسٹ کے طور پر بیان کرنا شروع کیا۔
آپ مارکسی سیاست میں کیسے آئے؟
تقریباً 1976 سے 1980 کے عرصے میں، میں وہی تھا جسے میں بائیں بازو کا قوم پرست کہتا تھا۔ میں سیاہ فام قوم پرست تھا۔ میں نے سیاہ فام قوم پرستی کا مطلب ایک ایسی سیاست سمجھا جو کمیونٹی کے اداروں کی تعمیر اور ایک آزاد، تمام سیاہ فام جماعت یا سیاسی تشکیل کی وکالت کرتی ہے۔ میں امریکی معاشرے کے اندر کسی قسم کی جمہوری سوشلسٹ تبدیلی پر بھی یقین رکھتا تھا۔ میں سوشلسٹ پروجیکٹ کے ارد گرد ترقی پسند گوروں اور لاطینیوں کے ساتھ کام کرنے پر یقین رکھتا تھا۔ 1979 میں، جب NAM نے ڈیموکریٹک سوشلسٹ آرگنائزنگ کمیٹی (DSOC) میں شمولیت اختیار کرنے یا نہ کرنے پر بحث کی، میں ڈیموکریٹک سوشلسٹ آف امریکہ (DSA) بنانے کے لیے DSOC میں شامل ہونے کی طرف تھا۔ بنیادی وجہ یہ تھی کہ میں نے محسوس کیا کہ سوشل ڈیموکریسی سے لے کر مارکسزم تک ایک وسیع البنیاد تنظیم کی تعمیر میں سوشلزم کے نظریات کے لیے عوامی حمایت حاصل کرنے کے بہت زیادہ امکانات ہیں۔ NAM کے پاس صرف 1,000 لوگ تھے اور یہ نظریاتی طور پر بہت تنگ تھا۔ بالآخر، میں DSA کے نائب صدروں میں سے ایک بن گیا۔
یہ 1980 کی دہائی کے اوائل میں تھا کہ میرے کام میں ایک قسم کا نظریاتی پل تیار ہوا۔ میں نے ایک کتاب رکھی جس کا نام ہے۔ بلیک واٹر: ریس، طبقاتی شعور، اور انقلاب میں تاریخی مطالعہ جو والٹر روڈنی کے قتل، رونالڈ ریگن کے انتخاب، دوسری سرد جنگ کے عروج کے جواب میں لکھے گئے مضامین کا مجموعہ ہے جو کہ ریگن کے صدر بننے کے ساتھ ہی شروع ہو گئی تھی- اور سیاہ فاموں کی طرف سے اس قسم کے سیاسی بحرانوں کا سامنا کرنا پڑا۔ اس وقت امریکہ. میں نے تسلیم کیا کہ معاشرے کے مارکسی تجزیے کو اگر عقیدہ کے طور پر نہیں بلکہ سماجی تجزیہ کے طریقہ کار کے طور پر دیکھا جائے تو وہ معاشرے کے بڑے تضاد کو تلاش کرنے اور اس کی وضاحت کرنے میں بہترین ہے۔ میری اگلی کتاب، کس طرح کیپٹلزم نے سیاہ امریکہ کو پسماندہ کیا، روڈنی کے How Europe Underdeveloped Africa سے متاثر ہوا۔ یہ بنیادی طور پر "کم ترقی" کو یہ سمجھنے کے لیے استعارے کے طور پر استعمال کرتا ہے کہ کس طرح سرمایہ دارانہ ریاست اور ایک سماجی و اقتصادی نظام کے طور پر سرمایہ داری نے سیاہ فاموں کا استحصال کیا۔ اس نے دلیل دی کہ سرمایہ داری سیاہ فام کمیونٹی کے اندر شیشے کی بڑھتی ہوئی سطح بندی کو تیز کر رہی ہے اور اس نے نظام کے ساتھ چلنے کے لیے ایک سماجی پرت، ایک مراعات یافتہ، متوسط طبقے کے افریقی امریکیوں کو خرید لیا ہے۔ کتاب کے شائع ہونے تک، کتاب کی منطق نے مجھے سماجی جمہوریت کے سیاسی اور نظریاتی فریم ورک سے دور کر دیا تھا، جس کی ڈی ایس اے نے بڑی حد تک نمائندگی کی تھی۔
ڈی ایس اے میں میری کئی دوستیاں تھیں۔ میں مائیکل ہیرنگٹن کا احترام کرتا تھا، جو اس تنظیم میں محرک تھے، لیکن میں ان کے اس اسٹریٹجک نقطہ نظر سے سخت اختلاف کرتا تھا کہ امریکہ میں سوشلزم کیسے حاصل کیا جائے۔ مائیکل کا خیال تھا کہ بائیں بازو کو ڈیموکریٹک پارٹی کے اندر "ممکنہ بائیں بازو" ہونا چاہیے اور لبرل ازم کو ایماندار رکھنے کے لیے اس کا لبرل ازم کے ساتھ قریبی ورکنگ رشتہ ہونا چاہیے۔ میں نے محسوس کیا کہ ہمیں اندر سے باہر کے نقطہ نظر کی ضرورت ہے۔ میرا خیال تھا کہ ہمارا زور ڈیموکریٹک پارٹی میں ترقی پسندوں کی حمایت کرنے اور آزاد سیاسی تحریکیں شروع کرنے کی کوشش کرنے اور غیر انتخابی میدان میں سرگرمی کرنے کے درمیان متوازن ہونا چاہیے۔ یہ نقطہ نظر کبھی نہیں جیتا۔ لہٰذا 1985 تک، میں بنیادی طور پر تنظیم سے دور ہو رہا تھا — ایک مخالفانہ وقفہ نہیں — صرف اس بات کا اعتراف کہ DSA کا ماڈل شاید اس ملک میں ایک قابل عمل بائیں بازو کے متبادل کی تعمیر میں کامیاب نہیں ہو گا جو ریاستی طاقت کو حاصل کرنے کے قابل ہو۔
آزاد سیاہ فام تحریک بھی 1980 کی دہائی کے اوائل میں ٹوٹنا شروع ہو گئی کیونکہ تشکیلات کے اندر تضادات، موہومیت کی طرف رجحانات، سیاسی فرقہ واریت اور دیگر مسائل کی وجہ سے۔ 1983 اور 1984 تک امریکہ میں ایک نئی صورتحال پیدا ہو چکی تھی۔ ریگنزم کے کئی سالوں کے بعد، ہمیں ریگن کے ایجنڈے کے لیے چیلنجز نظر آنے لگے: 1983 میں شکاگو کے پہلے سیاہ فام میئر کے طور پر ہیرالڈ واشنگٹن کا انتخاب؛ 1984 میں صدر کے لیے جیکسن کی مہم؛ رینبو اتحاد کی تشکیل؛ 1985 اور 1986 کی نسل پرستی کے خلاف مہمات۔ یہ سب 1988 میں جیسی جیکسن مہم کے ارد گرد عروج پر تھے۔ جیسی کو اس سال والٹر مونڈیل کے 1984 کے مقابلے زیادہ ووٹ ملے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ مرکز کے بائیں بازو کا ایک مضبوط حلقہ تھا جس میں سیاہ فام، لاطینی، اور کافی تعداد میں گورے شامل تھے جو ایک جمہوری اور ترقی پسند کثیر الثقافتی متبادل کی حمایت کریں گے۔ رینبو تحریک سوشلسٹ تحریک نہیں تھی بلکہ یہ ایک سماجی انصاف کی تحریک تھی جس میں بہت سے انقلابی قوم پرست، کمیونسٹ، مارکسسٹ اور جمہوری سوشلسٹ آزادانہ طور پر شریک تھے۔ اس میں زبردست صلاحیت تھی۔
رینبو کولیشن کی سب سے بڑی کمزوری اس کی ایک جمہوری، رکنیت پر مبنی تنظیم کو مضبوط کرنے میں ناکامی تھی جس میں منتخب قیادت تمام اراکین کے سامنے جوابدہ ہو۔ جیکسن نے سیاہ فام قیادت کے کرشماتی، پاپولسٹ طرز کی حمایت کی، جس نے لامحالہ رینبو کولیشن کو تباہ کر دیا۔
1991 میں سوویت یونین کے انہدام کے بعد، ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں سیاہ فام سیاست اور بائیں بازو کی سیاست دونوں ہی الجھن اور مایوسی کے دور میں پھینک دی گئیں۔ اس وقت، کمیونسٹ پارٹی میں لوگوں کے پاس موجود ماڈلز، وہ لوگ جنہوں نے مارکسی سیاست کے لیے اپنی جانیں دی تھیں، بکھر گئے۔ اس پر بہت سے مختلف ردعمل سامنے آئے۔ کچھ لوگوں نے محسوس کیا کہ مارکسزم کو سماجی تجزیہ کے طریقہ کار کے طور پر تاریخ نے ختم کر دیا ہے، کہ ہم ایک قسم کی "تاریخ کے خاتمے" اور "نظریے کے خاتمے" پر پہنچ چکے ہیں- جس کی ہم سب سے بہتر امید کر سکتے ہیں وہ زیادہ انسانی سرمایہ داری ہے جہاں کم از کم مستقبل میں کسی جگہ سماجی انصاف کا وعدہ تھا۔
یہ اس وقت کے دوران تھا جب سی ایل آر جیمز نے اس بات پر اور بھی زیادہ اثر ڈالنا شروع کیا کہ میں معاشرے میں سماجی تبدیلی کے عمل کو کیسے سمجھتا ہوں۔ جیمز سے، میں نے یہ خیال لیا کہ اس ملک میں بائیں بازو کے لیے آگے بڑھنے کا راستہ ان مسائل کو سمجھنے اور سننے میں تلاش کرنا چاہیے جنہیں لوگ روزمرہ کی زندگی کے مسائل کے طور پر اٹھاتے ہیں، ان کے اپنے حالات میں، اور ایسی زبان بولنے میں جو لوگ فوری طور پر کر سکتے ہیں۔ سمجھنا — لوگوں سے بات کرنا نہیں، بلکہ ان سے بات کرنا اور ان سے سیکھنا۔ یہ جیمز اور افریقی انقلابی املکار کیبرال جیسے لوگوں کی بنیاد پرست جمہوریت کے بارے میں بصیرت کی بڑی طاقت تھی۔
میں نے اپنی کتاب میں بحث کی۔ قدامت پسند امریکہ میں سیاہ فام آزادی کہ تبدیلی کی سیاست کی بنیاد کام، برادری اور جنس کے مسائل پر ہونی چاہیے۔ کام — معاشی لحاظ سے نہ صرف پیداوار کی جگہ — بلکہ تخلیقی صلاحیتوں اور پیداوار اور محنت کا پورا تصور، مزاحمتی تحریکوں اور کوششوں کو منظم کرنے کا ایک مرکزی مقام ہے۔ صنفی جدوجہد اور برادری کی جدوجہد کا مقام بھی ضروری ہے۔ پرانے بائیں بازو کا رجحان معاشی طریقوں سے طبقے کو برادری اور جنس پر مراعات دینے کا تھا۔ ہمیں یہ دیکھنا ہے کہ سائٹس کے گٹھ جوڑ جو ان جدوجہد کو جوڑتے ہیں جو ان مسائل جیسے کہ کمیونٹی اور جنس، یا کمیونٹی اور لیبر (مثال کے طور پر، اگرچہ اجرت کی مہم)
اس عرصے کے دوران، سوویت ماڈل کے خاتمے کے بعد، بہت سے لوگوں نے سوشلزم کو ترک کر دیا۔ میں نے سوشلسٹ منصوبے پر دوبارہ غور کیا اور اس دور سے ابھر کر سوچا کہ سوشلزم ایک بنیاد پرست شراکتی جمہوریت کے منصوبے کے طور پر نہ صرف اب بھی معنی خیز ہے بلکہ یہ واحد انسانی مستقبل تھا جس کے لیے ہم لڑ سکتے تھے۔ میں سمجھتا ہوں کہ بائیں بازو کے لیے ضروری ہے کہ وہ تنظیمی فرقہ واریت اور تنظیمی شکلوں پر قابو پانا جو تقسیم کو برقرار رکھتے ہیں۔ ایک سیکولر، لیفٹ آف سینٹر، کرسچن کولیشن کے ترقی پسند ورژن جیسی کسی چیز کی ضرورت ہے۔ یہ ایک بڑے پیمانے پر مبنی تشکیل ہوگی، کوئی رسمی سیاسی جماعت نہیں، بلکہ ایک رکنیت کی تنظیم ہوگی جو ترقی پسند عوامی پالیسی کے ایجنڈے کی وکالت کرتی ہے۔ سوشلسٹ اور مارکسسٹ اس میں آزادانہ طور پر کام کر سکتے تھے، ان کے ساتھ بنیاد پرست حقوق نسواں اور بنیاد پرست ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست کارکنوں کے ساتھ۔ یہ عوامی پالیسی اور پروگرام کے ارد گرد بنیادی مسائل کے لیے مہم چلائے گا — عوامی تعلیم، صحت کی دیکھ بھال، ہاؤسنگ — جو واقعی تحریکوں کو آگے بڑھا سکتے ہیں۔ جس چیز کی بھی ضرورت ہے وہ ایک از سر نو تشکیل شدہ بائیں بازو اور ایک از سر نو تشکیل شدہ سیاہ آزادی کی تحریک کی ہے۔ دونوں کو جمہوری اصولوں اور طریقہ کار کے ارد گرد تیار کرنا ہوگا، آزادانہ اور کھلی بحث کے عزم کے ساتھ، اور اپنی توانائیوں اور وسائل کو اہم قومی پالیسی مسائل اور سماجی جدوجہد پر مرکوز کرنا ہوگا۔
آپ سیاہ فام سیاست کی حالت کو کیسے بیان کریں گے؟
جب رینبو کولیشن ٹوٹ گیا تو اس نے سیاہ فام سیاست میں ایک بڑا خلا چھوڑ دیا۔ 1990 کی دہائی کے اوائل میں، میلکم ایکس کے ارد گرد یہ سارا واقعہ موجود تھا۔ اس کے بارے میں ہپ ہاپ نسل اپنے غصے، بیگانگی اور عسکریت پسندی کو بیان کرنے کی کوشش کر رہی تھی، لیکن اس کے اظہار کے لیے کوئی گاڑی یا کوئی شخصیت نہیں ملی۔ لہذا وہ کسی کو دوبارہ زندہ کرنے پر مجبور ہوئے کہ وہ آج جو محسوس کر رہے ہیں اسے بیان کریں۔ اسی وجہ سے "مالکم انماد" واقع ہوا۔ جب میلکم کا انماد ختم ہوا تو نیشن آف اسلام کے سربراہ لوئس فرخن دوبارہ نمودار ہوئے۔ فراقان نے سمجھا کہ شہری حقوق کی تحریک کے بعد پیدا ہونے والی نسل کے لیے اس امکان کے بارے میں گہری مایوسی پائی جاتی ہے کہ امریکی معاشرہ سیاہ فام لوگوں کے مسائل اور خدشات کو معنی خیز طریقے سے حل کر سکتا ہے۔ کچھ معاملات میں، سیاہ فام برادری نسل در نسل "ہم پر قابو پالیں گے" نسل اور ہپ ہاپ نسل کے درمیان تقسیم تھی۔ دوسری جنگ عظیم سے لے کر 1950 کی دہائی کے اوائل کے درمیان پیدا ہونے والے لوگوں کے لیے - ہم نے انقلابات دیکھے تھے، ہم نے تیسری دنیا میں آنے والے انقلابات کی حمایت کی تھی اور ان کے ساتھ یکجہتی کا اظہار کیا تھا، جس میں ریاست ہائے متحدہ امریکہ کے صدر کو عہدے سے ہٹانے میں چیلنج اور مدد کی گئی تھی۔ ویتنام کی پالیسی، امریکی سامراج کو چیلنج، کیوبا کا دفاع، ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کے حقوق کے لیے لڑنا، خواتین کے حقوق، سیاہ اور لاطینی آزادی۔ 1965 یا 1970 کے بعد پیدا ہونے والے لوگوں کے لیے، یہ ایک بہت مختلف سماجی نقطہ نظر تھا۔ کم از کم اپنے ابتدائی سالوں کے دوران جس سیاستدان کو وہ سب سے زیادہ یاد رکھتے ہیں، وہ رونالڈ ریگن تھے۔ انہوں نے 1978 میں باکے فیصلے کے بعد سے ہی مثبت کارروائی دیکھی تھی، جس نے پیشہ ورانہ اسکولوں میں داخلوں میں نسلی کوٹے کے استعمال کو غیر قانونی قرار دیا تھا۔ انہوں نے ایک ڈیموکریٹک صدر بل کلنٹن کو بہت سی پالیسیوں پر عمل کرتے ہوئے دیکھا تھا جو رچرڈ نکسن کے دائیں طرف تھیں۔ لہذا یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ بہت سے نوجوان سیاہ فام لوگوں نے محسوس کیا کہ ریاستہائے متحدہ میں کسی بھی قسم کا لبرل یا ترقی پسند امکان کالعدم ہے اور ہمیں نسلی علیحدگی اور نسلی بنیاد پرستی کی سیاست میں داخل ہونا پڑے گا۔ فرخ خان یہ سب سمجھ گیا تھا۔
جب 1995 میں ملین مین مارچ کی کال شروع ہوئی تو سیاہ فام منتخب عہدیداروں اور موجودہ شہری حقوق کی قیادت کو اس زبردست تصور سے محروم کر دیا گیا۔ مسئلہ یہ ہے کہ فرخ کے پاس نسل پرستی کو چیلنج کرنے کا کوئی پروگرام نہیں ہے اور تحریک کو آگے بڑھانے کا کوئی پروگرام نہیں ہے۔ وہ بنیادی طور پر بکر ٹی واشنگٹن کا 20 ویں صدی کے آخر کا ورژن تھا۔ وہ ہم جنس پرست، سامی مخالف، گہرا قدامت پسند اور پدرانہ تھا۔ انہوں نے خواتین کے تولیدی حقوق کی مخالفت کی۔ اس نے لنڈن لاروچے کے ساتھ سیاسی تعلقات استوار کئے۔ اس نے نائیجیریا کا سفر کیا اور اس حکومت کو گلے لگایا جس نے مصنف اور اوگونی کارکن کین سارو-ویوا کو پھانسی دی تھی۔ اس نے سیاہ فام آمریت کی ایک قسم کی نمائندگی کی جسے برداشت نہیں کیا جا سکتا اور اسے سیاہ مسائل اور مفادات کو آگے بڑھانے کے لیے کسی بھی قسم کے پروگرام کے طور پر قبول نہیں کیا جا سکتا۔ لیکن جیسا کہ میری ماں نے ہمیشہ کہا، کچھ ہمیشہ کچھ نہیں مارتا۔ ہم نے بہت سے افریقی امریکیوں کے درمیان فرحخان کے قابل عمل متبادل کی نمائندگی کے لیے سیاسی اور سماجی تبدیلی کا کوئی ماڈل پیش نہیں کیا تھا۔
آپ کے خیال میں کس قسم کے جواب کی ضرورت تھی؟
1996 کے اوائل میں، میں نے تجربہ کار کارکنان کے ساتھ بات چیت کا ایک سلسلہ شروع کیا: بل فلیچر، جو اب AFL-CIO کے ایجوکیشن ڈائریکٹر ہیں۔ عبدالاکلیمت، ایک طویل عرصے سے سوشلسٹ کارکن اور بلیک اسٹڈیز تحریک کے رہنما؛ باربرا رمسی، جو 1980 کی دہائی میں مشی گن یونیورسٹی میں طلبہ تحریک کی رہنما کے طور پر ابھری اور آج ایک ممتاز سیاہ فام حقوق نسواں اور تاریخ دان ہے۔ اور لیتھ ملنگس، جو ایک معروف مارکسی ماہر بشریات اور حقوق نسواں ہیں۔ ہم پانچوں نے اس بارے میں بات کرنا شروع کی کہ بلیک موومنٹ میں کیا کرنا ہے۔ جزوی طور پر ان مکالموں کے نتیجے میں، بلیک ریڈیکل کانگریس کی تعمیر کی کوشش کی گئی، جس کا مقصد سیاہ فام بائیں بازو اور سیاہ فام کارکنوں کی ایک جمہوری رکنیت کی تنظیم بننا تھا - سیاہ فام قوم پرستوں، جمہوری سوشلسٹوں، مزدور تحریک کے لوگ، کمیونٹی۔ پر مبنی گروہ، کمیونٹی کے کارکن، مارکسسٹ، وہ تمام لوگ جو امریکہ کی سرمایہ دارانہ معیشت کی مخالفت کرتے ہیں۔ شکاگو، واشنگٹن ڈی سی، اٹلانٹا اور نیویارک میں تنظیمی اجلاسوں کا ایک سلسلہ شروع ہوا، جس کا اختتام شکاگو میں نیشنل کانگریس میں ہوا۔
کیا کانگریس ایک کثیر نسلی تشکیل ہوگی؟
یہ ایک سیاہ شکل ہے۔ نسلی طور پر تقسیم شدہ معاشرے میں سیاہ شناخت مزاحمت کی اجتماعی تحریکوں کو منظم کرنے کی بنیاد بن سکتی ہے۔ امریکی معاشرے کے کسی بھی قسم کے تجزیے کا آغاز ان عظیم سماجی تقسیموں سے ہونا چاہیے جو شروع سے ہی طاقت اور مراعات کے سماجی درجہ بندی اور انحصاری تعلقات کے مجموعے کو فروغ دیتے ہیں۔ پہلی تقسیم یورپیوں اور غیر یورپیوں، خاص طور پر سیاہ فام غلاموں اور امریکی ہندوستانیوں کے درمیان تھی۔ دوسری محنت اور سرمائے کی تقسیم تھی۔ تیسرا تھا مردوں اور عورتوں کے درمیان صنفی سطح بندی، پدرانہ قانون اور جائیداد کی ملکیت، جسمانی تشدد، اور سماجی کنٹرول کے وزن سے مردوں کو دی گئی برتری۔ ان تینوں ڈویژنوں نے ریاستہائے متحدہ کی تاریخی تعمیر میں اہم کردار ادا کیا، امریکہ کی قومی شناخت، جس کی تعریف سفیدی سے کی گئی ہے۔ ان عظیم تقسیموں کو چیلنج کرنے کے لیے مخصوص تشکیلات کی ضرورت ہوتی ہے جو مظلوموں کی اجتماعی یادوں اور مزاحمتی تحریکوں کو اپنی طرف کھینچتی ہو۔
لیکن ان کی طاقت کو سمجھنے کی کلید ان کے محدود نقطہ نظر کو سمجھنے میں بھی ہے۔ کیونکہ صحت کی دیکھ بھال کے لیے کوئی سیاہ حکمت عملی نہیں ہے جسے صرف نیویارک شہر میں ہی لاطینیوں اور لاطینیوں کے لیے معقول پبلک ٹرانسپورٹ فراہم کرنے کے لیے حل کیا جا سکتا ہے۔ ایسی کوئی حکمت عملی نہیں ہے جو صرف پیسفک جزیرے کے امریکیوں کے لیے ماحول کو صاف کرے۔ لہٰذا ہمیں صرف شناخت کے ارد گرد ہی نہیں بلکہ روزمرہ کی زندگی کی مادیت سے بھی آگاہ ہونا چاہیے، جو اب بھی بہت سے معاملات میں رنگ برنگے لوگوں کے لیے نسلی ہے۔ آپ اس سے تعمیر کرتے ہیں، لیکن آپ کے پاس ایک عظیم سماجی نقطہ نظر ہے جو اس سے بالاتر ہے اور ان طاقتوں اور حدود کو پہچانتا ہے جو شناخت کی خصوصیت سے حاصل کی گئی ہیں۔
ہم بائیں بازو میں سوشلسٹ کرنٹ کو کیسے زندہ کر سکتے ہیں؟
سوشلزم بڑی حد تک اپنا راستہ کھو گیا جب یہ جمہوریت کے عمل سے الگ ہو گیا۔ ایک انصاف پسند معاشرے کے بارے میں میرا وژن وہ ہے جو جمہوری ہو، جو لوگوں کی آوازوں کو سننے کی اجازت دیتا ہے، جہاں لوگ اصل میں حکومت کرتے ہیں۔ سی ایل آر جیمز بعض اوقات اس تصور سے بات کرنے کے لیے "ہر باورچی حکومت کر سکتا ہے" کا نعرہ استعمال کرتا تھا کہ قیادت کرنے والوں اور ان کے حلقوں کے درمیان طاقت کا کوئی درجہ بندی نہیں ہونا چاہیے۔ ہمارا چیلنج اور کام متبادل معاشرے کے لیے ایک جامع خاکہ تیار کرنا نہیں ہے۔ اگر ہمارے پاس 43 ملین لوگ طبی دیکھ بھال کے بغیر نہ ہوں تو معاشرہ کیسا نظر آتا ہے اس کے بارے میں ایک چھوٹے سے معمولی انداز میں بات کرنا ہے۔ اگر ہمارے پاس پچھلے سال امریکہ میں ڈیڑھ ملین لوگ ایسے نہیں تھے جو ابھرتے ہوئے ہیلتھ کلینک سے دور ہو گئے کیونکہ ان کے پاس ہیلتھ انشورنس نہیں تھا؛ اگر آپ کے پاس کوئی ایسا معاشرہ ہے جہاں لاکھوں لوگ سڑکوں پر نہیں سوتے ہیں یا گھر کے نیچے ہیں۔ یہ ایک ایسا وژن ہے جسے جدوجہد کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ ایک ایسی جدوجہد ہونی چاہیے جو ہمارے اجتماعی تجربات سے حاصل ہونے والی صلاحیتوں، ذہانت، قوت ارادی اور بصیرت کو بروئے کار لائے۔ بنیاد پرست جمہوریت سے میرا یہی مطلب ہے۔ اس لیے میں ایک سوشلسٹ ہوں-کیونکہ میں گہرا یقین رکھتا ہوں کہ ایک اخلاقی اور انسانی معاشرہ جدوجہد کے ذریعے ہی ممکن ہے۔
Z