ایک میڈیا لینس ریڈر نے ہمیں حال ہی میں مؤرخ مارک کرٹس کے درست مشاہدات کا حوالہ دیتے ہوئے لکھا کہ:
"برطانیہ دنیا کے زیادہ تر مصائب اور ہولناکیوں میں ایک بڑا، منظم تعاون کرنے والا ہے اور یہ شراکت ان بنیادی اقتصادی اور سیاسی ترجیحات سے پیدا ہوتی ہے جن کی حکومتیں اندرون اور بیرون ملک تعاقب کرتی ہیں۔ یہ بنیادی پالیسی موقف معاشرے کے گھریلو ڈھانچے کے ذریعہ وسیع پیمانے پر طے شدہ منصوبہ بندی کا نتیجہ ہیں جو 'قومی مفادات' کی وضاحت کرتے ہیں۔ (Curtis، The Ambiguities of Power، Zed Books، 1995، p. 4)
لیکن، افسوس کی بات ہے، ہمارے قاری نے مشورہ دیا کہ اس طرح کی ہولناکیاں حیرت انگیز نہیں، یہاں تک کہ ناگزیر تھیں۔ اس کا استدلال اس طرح چلا: "ہماری انتہائی 'مہذب ثقافتوں' میں ہماری شکاری فطرت خود کو چوری، قتل، ہیرا پھیری، بدسلوکی، اور دیگر سماجی رویوں میں ظاہر کرتی ہے۔" ایک مضبوط فطری رجحان ہے، اس کی دلیل، حکومتوں کے لیے ایک دوسرے کے ساتھ ساتھ افراد کو بھی شکار کرنا ہے۔ ایک رجحان جو براہ راست انسانوں میں شکاری جبلت سے پیدا ہوتا ہے۔ مختصراً: "ہم مایوسی کے ساتھ اپنے DNA کی شکاری خواہشات کے غلام ہیں۔"
یہ ہماری پرجاتیوں کی "قاتل بندر" کے طور پر کلاسک عکاسی ہے۔ رچرڈ ڈیوڈسن اور این ہیرنگٹن نوٹ کرتے ہیں کہ یہ "مغرب میں حیاتیاتی علوم کا غالب نوٹ" رہا ہے۔ یہ ایک "ٹریجک میکسمو" نقطہ نظر ہے جو "تشدد کی ہماری صلاحیت، خود غرضی، ڈپریشن اور اضطراب کی ہماری صلاحیت کے جینیاتی اور حیاتیاتی کیمیائی اڈوں کو تلاش کرنے" پر مرکوز ہے۔ ('ہمدردی کے وژن۔ مغربی سائنس دان اور تبتی بدھسٹ انسانی فطرت کا جائزہ لیتے ہیں'، رچرڈ جے ڈیوڈسن اور این ہیرنگٹن نے ترمیم کی، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، آکسفورڈ، 2002، صفحہ v)
لیکن، جیسا کہ محتاط تفتیش کاروں نے نشاندہی کی ہے، ہمیں محتاط رہنا ہوگا کہ انسانی فطرت پر واضح بیانات نہ دیں۔ خاص طور پر شکاری "قاتل بندر" کے طور پر انسانوں کا ایسا ناقص اور صاف نظریہ۔ جرمن ماہر نفسیات ایرخ فروم (1900-1980) نے لکھا:
"انسانی فطرت متعین نہیں ہے، اور اس طرح ثقافت کو انسانی جبلتوں کے نتیجے کے طور پر بیان نہیں کیا جانا چاہئے؛ اور نہ ہی ثقافت ایک مقررہ عنصر ہے جس کے مطابق انسانی فطرت خود کو غیر فعال اور مکمل طور پر ڈھال لیتی ہے۔ (منجانب، 'انسان اپنے لیے'، روٹلیج، 2003، صفحہ 15)
معاشرے کے اوصاف کی نشاندہی کرنا مشکوک عمل ہے، جیسا کہ بے رحم سرمایہ دارانہ رویہ، انسانی انواع کی متعین مخصوص خصوصیات کے ساتھ، جیسے کہ فطری جارحیت۔ سے خبردار کیا گیا:
"انسانی فطرت کو کبھی بھی اس طرح نہیں دیکھا جا سکتا، لیکن صرف مخصوص حالات میں اس کے مخصوص اظہار میں۔" (Ibid.، صفحہ 17)
انسانی فطرت متحرک ہے، حالات اور سیاق و سباق کے مطابق کافی تغیرات کو ظاہر کرتی ہے، بجائے اس کے کہ وہ طے شدہ، پہلے سے طے شدہ یا جامد ہو۔ ہمارے قاری نے ہومو سیپینز کو بطور "شکاری" بیان کیا ہے اس لیے ایک جہتی ہے۔ یا بدتر، سادہ غلط.
کثیر جہتی انسان
شکاری خواہشات انسانیت کے میک اپ کا حصہ ہیں۔ لیکن اسی طرح تعاون، ہمدردی اور محبت بھی ہیں۔ ماہر نفسیات سٹیون پنکر، جو انسانی فطرت کی 'وضاحت' کرنے میں ہمارے ڈی این اے کی اہمیت پر زور دیتے ہیں، نوٹ کرتے ہیں کہ "پرہیزگاری کی ایک ارتقائی بنیاد ہے۔" وہ یہ بھی مشاہدہ کرتا ہے کہ "سماجی حیاتیات سے پتہ چلتا ہے کہ انصاف کا احساس لوگوں کے ذہنوں میں گہری بنیاد رکھتا ہے۔" (پنکر، 'دی بلینک سلیٹ'، پینگوئن، 2002، صفحہ 111)
پنکر آگے کہتے ہیں: "ارتقاء نے ہمیں ایک اخلاقی احساس سے نوازا ہے، اور ہم نے تاریخ کے دوران اس کے اطلاق کے دائرے کو استدلال (اپنے مفادات اور دوسروں کے منطقی تبادلے کو سمجھنا)، علم (تعاون کے فوائد کے بارے میں سیکھنا) کے ذریعے وسیع کیا ہے۔ طویل مدت میں)، اور ہمدردی (ایسے تجربات جو ہمیں دوسرے لوگوں کے درد کو محسوس کرنے کی اجازت دیتے ہیں)۔ (Ibid.، صفحہ 188)
اسی طرح، ارتقاء کے ماہر ایلیٹ سوبر نے اس بات کی نشاندہی کی کہ: "ماہرین حیاتیات اب عالمی سطح پر تسلیم کرتے ہیں کہ پرہیزگاری ترقی کر سکتی ہے اور حقیقت میں اس نے ایسا کیا ہے۔ دانتوں اور پنجوں میں پوری طرح سے سرخ رنگ کی فطرت کی تصویر یکطرفہ ہے۔ یہ گلابی تصویر سے زیادہ مناسب نہیں ہے کہ ہر چیز میں مٹھاس اور روشنی ہے۔ مہربانی اور ظلم دونوں کی فطرت میں اپنی جگہ ہے، اور ارتقائی حیاتیات اس کی وضاحت میں مدد کرتی ہے۔ (سوبر، ڈیوڈسن اور ہیرنگٹن میں، op. cit.، صفحہ 54)
سوبر تعاون کی ارتقائی کامیابی کی طرف اشارہ کرتا ہے: "پرہیزگاروں کے گروہ خودغرض افراد کے گروہوں سے بہتر کام کرتے ہیں، لہذا پرہیزگاری ترقی کر سکتی ہے، اگرچہ خود غرض افراد ایک ہی گروہ میں پرہیزگاروں سے بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔" (Ibid.، صفحہ 53)
یہ ہمدردی کی نشوونما کے لیے ارتقائی بیج ہو سکتا ہے، یہاں تک کہ اگر پرہیزگاری کا رویہ پہلے کسی کی اولاد کی طرف ہی ہوتا تھا۔ لیکن بعد میں انسانی معاشرے کے وسیع تر حلقوں تک، یہاں تک کہ مکمل اجنبیوں پر بھی شفقت کیسے پھیلائی گئی؟ سوبر اس سوال کو یوں بیان کرتا ہے: "یہ حیران کن نہیں ہے کہ کیوں کچھ ہمدردی پیدا ہو جائے اور اس کی جگہ ہمدردی نہ ہو۔ حیران کن بات یہ ہے کہ کس طرح توسیع شدہ ہمدردی تیار ہوسکتی ہے اور محدود ہمدردی کی جگہ لے سکتی ہے۔ (ابید، ص 62)
وہ ممکنہ وضاحت پیش کرتا ہے کہ توسیع شدہ ہمدردی محسوس کرنے کی صلاحیت کسی کی اولاد کے ساتھ ہمدردی محسوس کرنے کی صلاحیت سے منسلک ہے۔ والدین کو اپنے بچوں کے رونے سے متاثر ہونے میں ایک انکولی فائدہ تھا۔ اس "ارتقائی واقعہ" کا ایک ضمنی اثر یہ ہے کہ کسی بھی بچے کا رونا ہمیں متحرک کر سکتا ہے۔
اس بات پر زور دینے کے لیے کہ سوبر کیا کہہ رہا ہے: توسیعی ہمدردی کی نشوونما، جو اپنا کوئی انکولی فائدہ نہیں دے سکتی، بہر حال، نظریہ ارتقاء سے مطابقت رکھتی ہے۔ اگر یہ اب بھی پریشان کن معلوم ہوتا ہے تو، ایک روشن خیال دلیل پر غور کریں جو چارلس ڈارون نے الفریڈ رسل والیس کے ساتھ تھا، وہ سائنسدان جس نے قدرتی انتخاب کے طریقہ کار کو آزادانہ طور پر تجویز کیا تھا۔
جیسا کہ سوبر وضاحت کرتا ہے، والیس کا نظریہ تھا کہ "قدرتی انتخاب ذہنی صلاحیتوں کی وضاحت نہیں کر سکتا جو زندہ رہنے اور دوبارہ پیدا کرنے میں کوئی مدد فراہم نہیں کرتی ہیں۔" مثال کے طور پر، گہری نظر شکار میں کارآمد ہے، لیکن قدرتی انتخاب کو نئے سائنسی نظریات وضع کرنے، سمفونی لکھنے یا شاہکار پینٹ کرنے کی صلاحیت کو کیوں پسند کرنا چاہیے؟ والیس نے دلیل دی کہ قدرتی انتخاب عملی مہارتوں کی وضاحت کر سکتا ہے، "اعلی" صلاحیتوں کی نہیں۔ لیکن ڈارون نے جواب دیا کہ "عملی" اور "اعلی" صلاحیتوں کی علیحدگی ایک وہم ہے۔ وہی ذہنی صلاحیتیں جنہوں نے ہمارے آباؤ اجداد کو زندہ رہنے اور دوبارہ پیدا کرنے میں مدد کی تھی اب ہمیں ایسی فکری سرگرمیاں کرنے کی اجازت دیتی ہیں جن کا شاید کوئی عملی فائدہ نہ ہو۔ (سوبر، ibid.، صفحہ 64)
توسیعی ہمدردی ممکنہ طور پر اس طرح کی "اعلی" صلاحیت کے طور پر تیار ہوئی ہے۔ تاہم، اس بات کا ایک بڑھتا ہوا ثبوت موجود ہے کہ ہمدردی پیدا کرنے اور اس پر عمل کرنے کے عملی فوائد بھی ہیں، دوسروں کے لیے اور اپنے لیے۔ (ڈیوڈ ایڈورڈز دیکھیں، 'خوشی اختلاف رائے ہے - "نمبر 1 کی تلاش کے بارے میں سچائی'؛ www.medialens.org/articles/the_articles/articles_2001/de_number_one.ht ml.)
ہماری ہارڈ وائرنگ سے فرار
بااثر امریکی سیاہ فام کارکن میلکم ایکس نے ایک بار مشاہدہ کیا کہ ہم سوچ اور طرز عمل کے جامد نمونوں میں بند ہو سکتے ہیں جو انفرادی ترقی، تجدید اور بااختیار بنانے کے اختیارات کو ختم کر دیتے ہیں:
"بچوں کے پاس ایک سبق ہے بڑوں کو سیکھنا چاہیے، ناکام ہونے پر شرمندہ نہیں ہونا چاہیے، بلکہ اٹھ کر دوبارہ کوشش کرنا چاہیے۔ ہم میں سے زیادہ تر بالغ لوگ اتنے خوفزدہ، اتنے محتاط، اتنے 'محفوظ' ہیں، اور اس لیے اتنے سکڑتے اور سخت اور ڈرتے ہیں کہ یہی وجہ ہے کہ بہت سارے انسان ناکام ہو جاتے ہیں۔ زیادہ تر درمیانی عمر کے بالغوں نے ناکامی کے لیے خود کو استعفیٰ دے دیا ہے۔ ('مالکم ایکس کی خود نوشت'، ایلکس ہیلی کے ساتھ، پینگوئن بوکس، لندن، 1965/2001، صفحہ 37)
حالیہ برسوں میں نیورو سائنس میں ایک اہم دریافت یہ ہے کہ ہمارے دماغ 'نیرل پلاسٹکٹی' کی اعلی درجے کی سطح کو کس حد تک ظاہر کرتے ہیں۔ ہم سخت رویے کے لیے ہمیشہ کے لیے 'ہارڈ وائرڈ' نہیں ہیں؛ ہم اپنے ڈی این اے کے جامد 'غلام' نہیں ہیں۔ ایک قابل ذکر ڈگری ہے جس سے ہم سوچ، نیت اور عمل کے جڑے ہوئے نمونوں کو بدل سکتے ہیں۔
ماہر نفسیات ڈینیل گولمین نے ایک متاثر کن کتاب، 'تباہ کن جذبات' (بلومسبری، لندن، 2003) میں اس کی نشاندہی کی ہے۔ پہلے باب میں، گولمین نے ایک بدھ راہب کی ذہنی خصلتوں میں تجربات کے قابل ذکر نتائج پیش کیے ہیں جنہوں نے مراقبہ کے دوران ہمدردی کی کیفیت پیدا کرنے پر توجہ مرکوز کی تھی۔ اس مراقبہ کے دوران راہب کے دماغی نمونوں کی نگرانی کی گئی۔ یونیورسٹی آف وسکونسن کے رچرڈ ڈیوڈسن کی طرف سے کی گئی اس تحقیق میں راہب کے بائیں پریفرنٹل کورٹیکس میں اعلیٰ سطح کی سرگرمی کا انکشاف ہوا - دماغ کا وہ خطہ جو دماغ کی مثبت حالتوں سے وابستہ ہے جیسے جوش، جوش، خوشی، جوش اور ذہنی جوش۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ مثبت جذبات کی ایسی بڑھتی ہوئی سطحیں کئی سالوں کے مراقبہ کی مشق کے دوران شعوری کوشش اور نظم و ضبط سے حاصل کی جا سکتی ہیں۔ (دیکھیں ڈیوڈ ایڈورڈز، 'جانوروں کے حقوق: مہربانی کا معاملہ'، 4 اگست 2004؛ www.medialens.org/cogitations/040804_COG_Case_For_Kindness.php)۔
لہٰذا، یہ خیال کہ ہم "اپنی شکاری خواہشات کے ناامید غلام ہیں" بے بنیاد ہے۔
ارتقائی سائنس، نفسیات اور عصبی حیاتیات سے انسانی فطرت کے بارے میں بصیرت کے ساتھ ساتھ، ہم انسانی تاریخ کو دیکھ سکتے ہیں۔ یقیناً وحشت، ظلم اور تشدد کی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ لیکن، ہر جگہ، پوری تاریخ اور تمام ثقافتوں میں، امن اور آزادی کے لیے لوگوں کی بنیادی خواہشات پر بھی غور کریں۔ جیسا کہ 'امریکہ کی عوام کی تاریخ' کے مصنف ہاورڈ زن کہتے ہیں:
"لوگ قدرتی طور پر متشدد یا ظالم یا لالچی نہیں ہوتے ہیں، حالانکہ انہیں ایسا بنایا جا سکتا ہے۔ انسان ہر جگہ ایک ہی چیزیں چاہتے ہیں: وہ لاوارث بچوں، بے گھر خاندانوں، جنگ کی ہلاکتوں کو دیکھ کر متاثر ہوتے ہیں۔ وہ نسل اور قومیت کی خطوط پر امن، دوستی اور پیار کے خواہاں ہیں۔ (زن، 'تم چلتی ہوئی ٹرین پر غیر جانبدار نہیں ہو سکتے'، بیکن پریس، 2002، صفحہ 208)
قاری جس نے ہمیں انسانیت کی "شکاریوں کی خواہشات" کے بارے میں لکھا، وہ ایک لحاظ سے درست تھا، تاہم: یہ کہ لوگ معاشرے میں جابرانہ اداروں اور ڈھانچے کی تشکیل کے لیے مل کر کر سکتے ہیں، اور کر سکتے ہیں۔ بین الاقوامی کارپوریشن ایک نمایاں مثال ہے، جیسا کہ طاقتور حکومتیں ہیں جو کارپوریٹ مفادات کے لیے ایجنٹ کے طور پر کام کرتی ہیں۔
لیکن دنیا بھر میں ایسے لوگ موجود ہیں جو سفاکانہ، ناجائز طاقت کے ان اعضاء کے خلاف مزاحمت کر رہے ہیں۔ زین، ایک بار پھر، حکمت اور امید پیش کرتا ہے:
"صرف تاریخی تناظر کی اصلاح ہی ہماری اداسی کو ہلکا کر سکتی ہے۔ نوٹ کریں کہ اس [20ویں] صدی میں ہم کتنی بار حیران ہوئے ہیں۔ عوامی تحریک کے اچانک ظہور سے، ایک ظالم کا اچانک تختہ اُلٹ جانا، ایک شعلے کا اچانک زندہ ہو جانا ہم نے سوچا کہ بجھ گیا۔ ہم حیران ہیں کیونکہ ہم نے غصے کی خاموشی، احتجاج کی پہلی مدھم آوازوں، مزاحمت کے بکھرے ہوئے نشانات کا نوٹس نہیں لیا جو ہماری مایوسی کے درمیان تبدیلی کے جوش کو ظاہر کرتے ہیں۔ (Ibid.، صفحہ 10)
مختصر یہ کہ "ہماری اداسی کو ہلکا کریں" اور معاشرتی بہتری کے امکانات کے درمیان ایک لازمی ربط ہے۔ جس طرح ہم بحیثیت فرد خود غرضی اور جارحیت کے لیے سخت گیر نہیں ہیں، اسی طرح ناانصافی اور جبر بھی انسانی معاشرے کی مخصوص خصوصیات نہیں ہیں۔
ڈیوڈ کروم ویل میڈیا لینس (www.medialens.org) کے ڈیوڈ ایڈورڈز کے ساتھ شریک ایڈیٹر ہیں۔ ان کی کتاب، 'گارڈینز آف پاور - دی متھ آف دی لبرل میڈیا'، ابھی ابھی پلوٹو پریس، لندن (www.plutobooks.com) نے شائع کی ہے۔