1937 میں، ہسپانوی خانہ جنگی کے عروج پر، جنرل فرانکو کے طیاروں نے باسکوں کے مقدس شہر گورنیکا پر تین دن تک بمباری کی۔ شہر چپٹا ہوگیا، اور تقریباً 1600 لوگ مارے گئے، جن میں بڑی تعداد بچوں کی تھی۔ اس واقعہ نے دنیا کو چونکا دیا۔ کوئی بچوں کو کیسے بم بنا سکتا ہے؟
یقیناً یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ 'دنیا' جس کو صدمہ پہنچا وہ بنیادی طور پر سفید فام دنیا تھی، کیونکہ فضائی بمباری کی تاریخ میں پہلی بار سفید فام بچوں پر بمباری کی گئی۔ یورپی طاقتیں کئی دہائیوں سے افریقہ اور ایشیا کی غیر سفید فام سرزمین پر بچوں سمیت مسلسل بمباری کر رہی تھیں۔ صدمے سے دور، سفید فام دنیا نے توجہ تک نہیں دی۔
جیسا ہو سکتا ہے۔ بات یہ ہے کہ گورنیکا کی بمباری نے دنیا کو چونکا دیا۔ اسی صدمے اور وحشت سے پابلو پکاسو کی پینٹنگ ابھری۔ یہ دلیل دی جا سکتی ہے، کافی قائل طور پر، کہ پکاسو کی گورنیکا بیسویں صدی کی سب سے مشہور پینٹنگ بن گئی ہے، جو کہ جدید دور کی مونا لیزا کی ایک قسم ہے، جو پوری دنیا میں فوری طور پر پہچانی جاتی ہے۔
مونا لیزا جدیدیت کے دہانے پر موجود دنیا کی نمائندگی کرتی ہے۔ نیم غلامی کے تاریک دور سے نکلنے والی دنیا جو جاگیرداری تھی، سرمایہ داری کی مشکوک آزادی کی طرف جا رہی ہے۔ ایک ایسی دنیا جس میں فرد ایک شناخت حاصل کر رہا تھا، لیکن ایک ایسی شناخت جو تقریباً فوری طور پر بحران میں ڈوب گئی تھی۔
مونا لیزا ایک فرد کی تصویر ہے، اور شاید یہ صرف مناسب ہے کہ ہمیں اس فرد کی شناخت کے بارے میں یقین نہیں ہے۔ اس کی آنکھیں کچھ سرخ لگتی ہیں، اور اس کی مسکراہٹ پراسرار ہے؟ گودھولی میں، رونے کے دن کے اختتام پر آدھی مسکراہٹ، یا زیادہ امکان ہے، رونے کی لمبی رات کے موقع پر۔
گورنیکا وہ رات ہے۔ جنگ کی رات۔ تباہی کی رات۔ آسمان پر سورج نہیں ہے بلکہ ایک برقی بلب ہے۔ بلب، تاہم، کوئی روشنی نہیں ہے، Guernica بے رنگ، یک رنگی ہے۔ گھوڑے اور بیل نے ٹوٹے ہوئے اسپین کو جنم دیا، لیکن اس کے ساتھ ساتھ پوری انسانیت کا المیہ، گویا پوری تاریخ میں۔ تصویر پھر بیک وقت ہم عصر اور لازوال ہے۔ یہ بات کافی حد تک بتانے والی ہے کہ تباہی کی جدید ٹیکنالوجی کے ذریعے ممکن ہونے والی جنگ کی ہولناکی کو پیش کرنے کے لیے پکاسو اپنی پینٹنگ میں صرف ایک تکنیکی عنصر کا استعمال کرتا ہے، وہ بجلی کا بلب جو اس تباہی کو کسی اندھے کی آنکھ کی طرح دیکھتا ہے۔
آج گورنیکا کہاں ہے؟ افغانستان میں، عراق میں، لبنان میں، کہیں اور۔ Guernicas دنیا میں موجود ہیں، کینوس پر نہیں۔
پوری دنیا میں بہت سارے گورنیکا کے ساتھ، اور ہر شام ٹیلی ویژن کے ذریعے ہمارے ڈرائنگ رومز میں اپنے خوف کے ساتھ، آج کا پکاسو کہاں ہے، اور آج کا گورنیکا کہاں ہے؟
ایسا نہیں ہے کہ لوگ مزید غصہ محسوس نہیں کرتے۔ ایسا نہیں ہے کہ فنکار اب ہمارے غم و غصے کو آواز نہیں دیتے۔ لیکن کچھ غیر یقینی طور پر بدل گیا ہے۔
تمام عظیم فنکاروں کی طرح، پکاسو ایک پیچیدہ شخصیت تھے، اور بلاشبہ مختلف لوگوں کے لیے بہت سی چیزوں کا مطلب تھا۔ اس کے کام کی تشریحات، اس کے محرکات اور معانی مختلف ہوں گے، اور علماء اور مورخین، سوانح نگاروں کا ذکر نہ کریں، ان پر لڑتے رہیں گے۔
تاہم دو نکات پر وسیع اتفاق رائے کا امکان ہے۔ ایک یہ کہ پکاسو، آرٹ میں ایک انقلابی، ایک سیاسی بنیاد پرست، بائیں بازو کی شخصیت کے طور پر بھی دیکھا جاتا تھا۔ درحقیقت، وہ اپنی موت تک فرانس کی کمیونسٹ پارٹی کے رکن رہے۔ یہ کوئی اتفاقی بات نہیں ہے کہ گورنیکا، جو اب تک کی سب سے زیادہ پہچانی جانے والی جنگ مخالف پینٹنگ ہے، اور ساتھ ہی ساتھ امن کی عالمگیر علامت، سفید کبوتر، ان کی تخلیقات ہیں۔ وہ یقیناً اپنے آپ کو ایک بنیاد پرست سمجھتا تھا۔ 1944 میں نیو ماسز کے نام ایک اعلامیہ میں ان کا کہنا تھا:
"مجھے یہ کہتے ہوئے فخر ہے کہ میں نے کبھی بھی پینٹنگ کو دلکش یا لالچ یا خلفشار کا کام نہیں سمجھا۔ میں چاہتا تھا ؟ پینٹنگ اور ڈرائنگ کے ذریعے، چونکہ وہ میرے ہتھیار تھے؟ گھسنا، آگے بڑھنا، ہمیشہ گہرا، ہمیشہ آگے، دنیا اور انسانیت کے علم میں۔ . . . اور میں اس بات سے آگاہ ہوں کہ پینٹنگ کے ذریعے ہمیشہ ایک پرعزم انقلابی کی حیثیت سے جدوجہد کی ہے۔
دو، کہ پکاسو اپنے وقت کے سب سے زیادہ بازاری مصوروں میں سے ایک تھا؟ وہ مبینہ طور پر اس وقت تک ایک کروڑ پتی تھا جب وہ اپنی بیس کی دہائی کے وسط میں تھا۔ بے شک، ہر وقت؟ ان کی ایک پینٹنگ کچھ سال قبل 104 ملین ڈالر میں نیلام ہوئی تھی، دوسری اس سال کے شروع میں 95 ملین میں نیلام ہوئی تھی۔
پکاسو، اس وقت، تاریخ کا سب سے کامیاب مصور جتنا "عزم انقلابی" تھا۔
آج کے فنکاروں کو درپیش مسائل، اور مخمصے، ایک لحاظ سے، بے مثال ہیں۔ ایک تو یہ حقیقت کہ جنگ، ہر قسم کے مختلف تشدد کے ساتھ، آج ہمارے ڈرائنگ رومز میں داخل ہوتی ہے، اسے معمول، غیر معمولی، کم خوفناک بناتی ہے۔ اس سے بھی زیادہ. درحقیقت جنگ اور دیگر تشدد کو جمالیاتی بنانے پر لاکھوں ڈالر خرچ کیے جاتے ہیں۔ آپ اس بڑے پیمانے پر جمالیات کو کیسے کاٹتے ہیں؟ آپ جنگ اور موت اور تباہی کو کچھ طریقوں سے کیسے ٹھوس بناتے ہیں؟ کیا ایسا نہیں ہے کہ آپ چاہے کچھ بھی کریں، ہمارے زمانے کی ہولناکیوں کی کوئی بھی تصویر انہی ہولناکیوں کو ختم کر دیتی ہے، اور ہمیں سیاحوں میں بدل دیتی ہے؟ ہالی ووڈ یا بالی ووڈ کو بھول جائیں، یہاں تک کہ گرین پیس نے بھوپال پر ایک شاندار پرنٹ شدہ کافی ٹیبل بک تیار کی ہے۔
دوسرا، اور متعلقہ مسئلہ یہ ہے کہ مارکیٹ پہلے سے کہیں زیادہ وسیع ہو گئی ہے۔ بازار غریبوں اور بے گھر افراد کے ساتھ کیا کرتا ہے یقیناً وہاں سب کو دیکھنا ہے۔
صرف مہاراشٹر کے ودربھ علاقے میں، گزشتہ ایک سال میں 1,000 سے زیادہ کسانوں نے خودکشی کی ہے، ہر ایک مقروض ہونے کا نتیجہ ہے جو ہندوستانی زراعت کے عالمی قیمتوں میں انضمام کا نتیجہ ہے۔ مارکیٹ نہ صرف وسیع ہے، بلکہ یہ انتہائی مرکزی اور اجارہ داری بھی ہے۔ اسکول کے بچوں کے طور پر، ہم نے پلاسی کی جنگ کے بارے میں پڑھا تھا، جو 18ویں صدی کے وسط میں برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے بنگال سے محصول لینے کا حق حاصل کرنے کے لیے چھیڑی تھی۔ عراق اس قسم کی جنگ ہے، جو مٹھی بھر دیو کارپوریشنوں کے نجی منافع کے لیے لڑی گئی۔
لیکن مارکیٹ تصاویر اور علامتوں کے ساتھ کیا کرتی ہے اس سے کم خوفناک نہیں ہے۔ آج شاید ہی کوئی بنیاد پرست علامت ہو جسے بازار نے چبا کر خشک نہ کیا ہو۔ چے، ایک بہترین انقلابی، آج ووڈکا کے لیبل پر ایک تصویر ہے، ایک خالص آئیکن، ایک فٹ لوز سیگنیفائر ہے جس کے بغیر متعلقہ نشان ہے۔
تاہم، سب سے شدید حملہ خود سچائی کے خیال پر کیا گیا ہے۔ ایک طرف، مابعد جدیدیت نے ہر واقعہ کو ایک "متن" میں تبدیل کر دیا ہے، جسے آپ ایک طرح سے پڑھ سکتے ہیں اور میں دوسری طرف۔ یا، مزید واضح الفاظ میں، چونکہ تمام حقیقت زبان کے ذریعے ثالثی کی جاتی ہے، اس لیے تشریح اور تجزیہ کے لیے صرف زبان دستیاب ہے نہ کہ غیر ثالثی حقیقت۔ آپ یہ بحث کر سکتے ہیں کہ یہ بالکل ایسا ہی ہے جیسا کہ یہ کہنا کہ کوئی حقیقت نہیں ہے، لیکن یقیناً مابعد جدیدیت حقیقت میں یہ نہیں کہے گی۔ اگر نطشے نے مشہور کہا کہ خدا مر گیا ہے، تو آج مغرب کے بڑے فلسفی کہیں گے کہ سچ مر گیا ہے۔
دوسری طرف، سچائی کو زیادہ سے زیادہ مبہم، ناقابل رسائی، ناقابلِ فہم، ٹھیک ٹھیک ان ٹیکنالوجیز کے ذریعے بنایا گیا ہے جو ہمیں اس تک براہ راست رسائی فراہم کرتی ہیں۔ جنگ کی تصاویر جو ظاہری طور پر "لائیو" ہیں، درحقیقت ہمارے سامنے آنے سے پہلے انہیں لاکھوں مختلف طریقوں سے اسٹیج، ڈاکٹریٹ اور سنسر کیا جاتا ہے۔
یا حالیہ دنوں میں لائیو ٹیلی ویژن پر سب سے زیادہ بار بار دیکھے جانے والے واقعات پر غور کریں: تجارتی ہوائی جہازوں کے ذریعے ورلڈ ٹریڈ سینٹر کے ٹاورز پر بمباری، اور ورلڈ کپ فائنل میں زین الدین زیدان کا ہیڈ بٹ۔ ایک ارب یا اس سے زیادہ لوگوں کی طرف سے ایک ملین ری پلے دیکھنے کے بعد، نیوز پرنٹ کے ریم اور ریم کے بعد ہمیں یہ بتانے میں کہ کیا ہوا ہے، کیا یہ حیرت انگیز نہیں ہے کہ سچائی کو سمجھنے سے بہت دور، ایسا لگتا ہے جیسے ہر ری پلے کے ساتھ، سچائی صرف دور ہو جاتی ہے۔ ?
جب وہ گورنیکا کی پینٹنگ کر رہے تھے، پکاسو نے کہا تھا:
"اسپین میں جنگ ایک ردعمل ہے؟ عوام کے خلاف، آزادی کے خلاف۔ ایک فنکار کے طور پر میری پوری زندگی رد عمل کے خلاف مسلسل جدوجہد اور فن کی موت رہی ہے۔ تصویر میں اب میں پینٹ کر رہا ہوں؟ جس کو میں گورنیکا کہوں گا؟ اور اپنے تمام حالیہ کاموں میں، میں فوجی ذات کے بارے میں اپنی وحشت کا اظہار کر رہا ہوں جو اب اسپین کو مصائب اور موت کے سمندر میں ڈوب رہی ہے۔
اگر سچائی پر حملہ جاری رہتا ہے تو پکاسو نے جس "فن کی موت" کے بارے میں بات کی تھی وہ ہمارے تصور سے کہیں زیادہ جلد ہو سکتی ہے۔
سدھنوا دیشپانڈے جنا ناٹیہ منچ کے ساتھ ایک اداکار اور ہدایت کار ہیں، اور لیفٹ ورڈ بوکس، نئی دہلی میں ایڈیٹر ہیں۔ اس تک پہنچا جا سکتا ہے۔ [ای میل محفوظ].