Говорячи про Грецію та «кризу», легко потрапити в пастку «грецької винятковості». Зрештою, саме через есенціалізацію орієнталістських наративів жорстка економія та структурна перебудова були виправдані: греки корумповані, ліниві та схильні до криз, і їх слід адаптувати та цивілізувати для їх власного блага. Однак у орієнталістського погляду є зворотний бік, який приписує надзвичайні якості іншому: греки мають надлишок колективізму, революційного запалу чи солідарності, що робить їх більш схильними до організації та опору.
Обидва ці наративи заважають нам побачити, що умови, які спричинили «грецьку кризу», поширені в багатьох частинах світу, що капітал рухається до політики відчуження та позбавлення власності навіть у капіталістичному центрі, і що опір не є прерогативою південних народів, але незабаром буде єдиною розумною відповіддю навіть на півночі. Насправді «грецька криза» не є ані «грецькою», оскільки це лише симптом переходу глобального капіталізму до нового режиму накопичення, заснованого на шоці та позбавленні власності, ані «кризою» в сенсі надзвичайна подія. Натомість він представляє нову нормальність, яка загрожує похитнути самі основи соціального співіснування. Тим не менш, Греція була привілейованим місцем для спостереження за тим, як ця глобальна зміна парадигми відбувається в межах однієї національної держави.
Щоб зрозуміти внутрішню роботу режиму «накопичення шляхом позбавлення власності», ми мали б зосередити наш аналіз не лише на макроекономіці, переговорах, виборах, референдумах, протестах та інших вражаючих подіях, але також — і особливо — на мікрорівні повсякденне життя в місті. Міський простір завжди є кристалізацією ширших відносин влади; вона постійно формується та реформується політичними та економічними силами, щоб забезпечити контроль над населенням, що його населяє, полегшити їхню експлуатацію чи відчуження та обмежити їхні можливості розширення повноважень. Проте міський простір також може стати місцем співіснування — місцем, де формуються соціальні зв’язки та спільноти, де виникають спільні блага. Зрештою, це може стати місцем опору та самовизначення, місцем інклюзії; включення не лише в сенсі формальних прав, наданих інстанцією влади, але й у сенсі повної участі всіх різних ідентичностей і суб’єктів у політичному, економічному та соціальному житті.
Захоплення землі, марні інфраструктурні роботи, джентрифікація та оновлення міст, конверсія базових людських потреб, таких як житло, їжа, вода та охорона здоров’я, виселення та переміщення, ксенофобія, мілітаризація та посилене спостереження є центральними елементами політики позбавлення власності, яка реалізується в містах. простору за рахунок популярних класів. Опір цій політиці складається з мозаїки боротьби за «право на місто», задумане не як гарантія індивідуальних ресурсів чи можливостей, а як підтвердження колективного самовизначення повсякденного життя.
Коротка історія міського простору в Греції
Щоб зрозуміти боротьбу за міста, яка поширилася в Греції з 2008 року, ми повинні зрозуміти процес формування міст Греції в другій половині двадцятого століття. Грецькі міста розквітли в 1950-х роках, коли швидка індустріалізація в поєднанні з руйнуванням і ворожнечею, залишеними громадянською війною (1946-1949), витіснили сільське населення в міські центри. М’які закони про планування разом із юридичною схемою, яка дозволяла дрібним власникам нерухомості зводити висотні будинки — зрештою на користь забудовників та їхніх політичних покровителів — є чинниками, які визначають міський ландшафт донині.
Ці події являли собою початковий процес відгородження, який розмивав традиційні спільноти, перетворював житло в товар і сприяв своєрідній формі «ізоляції серед натовпу інших». Центри міст і популярні райони донині характеризуються високою щільністю населення, вузькими вулицями та відсутністю відкритих просторів і громадських закладів. У десятиліття «гарного самопочуття» 1990-х і 2000-х років «достаток», що підживлювався боргами, гнав середній клас у передмістя. Тим часом тривали зусилля з джентрифікації, кульмінацією яких став «будівельний ажіотаж» Олімпійських ігор в Афінах 2004 року, коли масштабні проекти реконструкції міст створили більше можливостей для накопичення для еліт, одночасно сприяючи переміщенню, відчуженню, репресіям і нагляду за міською бідністю.
Боротьба за відновлення міського простору стала помітною в грудні 2008 року, коли холоднокровне вбивство підлітка поліцією спровокувало місячне повстання, яке, як лісова пожежа, поширилося по всій країні. Студенти середніх шкіл та університетів, іммігранти та безправна міська молодь вийшли на вулиці, протестуючи проти міського відчуження, експлуатації та ізоляції, які ховаються під фасадом процвітання. Різні ідентичності учасників були злиті в колективному «анонімному» суб’єкті, який почав, у міру розвитку повстання, активно трансформувати місто через децентралізовані — часто символічні — акти повторного присвоєння міського простору, такі як захоплення громадських будівель, барикади, марші, імпровізовані танцювальні та театральні дійства на вулицях, переривання офіційних заходів та порушення руху транспорту та комерційної діяльності. Відмінною рисою була абсолютна відсутність формальних вимог; Протестувальники боролися не за права чи реформи, а за можливість жити гідно та самовизначатися, пов’язувати свої бажання з реальністю.
Хоча це була знакова подія, нам слід остерігатися ідеалізації грудневого повстання. Незважаючи на злиття ідентичностей, насильницький і видовищний характер протестів віддавав перевагу одній специфічній формі ідентичності — молодим, безстрашним, працездатним чоловікам — і перешкоджав створенню простору інклюзії для людей інших соціальних категорій — сімей, середнього літні жінки-іммігрантки, які, можливо, мали стільки ж причин для сердіння.
Тим не менш, колективний «крик» грудня 2008 року став тривожним дзвінком для сплячого та самовдоволеного суспільства, і він залишив у спадок соціальну співпрацю та переосмислену публічну сферу. Виникли тисячі колективів — від політичних угруповань до художніх ансамблів і низових профспілок. Ціле нове покоління політизованої молоді було навчено горизонтальності, солідарності та тактиці прямої дії, а соціальні рухи засвоїли нові просторові практики, кульмінацією чого стало поширення самокерованих сквотів і соціальних центрів у всіх куточках країни.
«Боргова криза», що вибухнула у 2010 році, лише посилила існуючі соціальні антагонізми, а отже, загострила конфлікти навколо міського простору. Поки еліти та засоби масової інформації намагалися втягнути населення в колективну провину за те, що вони «жили не за коштами», була розпочата масштабна операція соціальної інженерії, спрямована на позбавлення власності та виключення основної маси населення. Усі державні активи та інфраструктура були розкуплені тим, хто запропонував найвищу ціну; заробітна плата, пенсії, трудові права та соціальне забезпечення народних класів були скорочені в одну ніч; спіраль рецесії знищить продуктивний хребет країни та створить безробіття та злидні; несправедливе регресивне оподаткування та зростання боргів домогосподарств запропонували coup de grace. Політика позбавлення власності, що обертається навколо робочого місця, зустріла опір девальвації робочої сили, але парадигматичні конфлікти епохи кризи відбуваються в міському просторі.
Просторове управління через проксі
Просторовий наратив неоліберальної держави завжди включає «відстале» населення, яке має бути «введено в цивілізований світ». Держава виступає як сила «раціоналізації», яка поширює свій контроль над містом і бореться з «зануреними» та «неформальними» практиками, щоб підпорядкувати все населення верховенству права. Реальність, однак, зовсім інша. У контексті несправедливості та народного гніву, спричинених неоліберальною реструктуризацією, роль держави полягає в тому, щоб стримувати опір, примушувати триваючі процеси відчуження та підтримувати соціальний мир будь-якими засобами. Цікаво, що в той час як грецька держава застосовувала багато «формальних» репресивних практик — посилене стеження, судове переслідування соціальних протистоянь — вона здебільшого вдавалася до «неформальних» шляхів. Приклади включають жорстокі методи контролю натовпу, систематичне підставлення, побиття та катування активістів силами порядку та, найпомітніше, нові методи просторового контролю через довірених осіб.
Одним із таких прийомів є змова поліції з неонацистською партією Золотий світанок для відкритої «облоги» міста. «Золотий світанок» вперше потрапив у центр уваги громадськості, коли вони захопили «громадянський комітет» у робітничому центральному афінському районі Айос Пантелеймонас, використовуючи його як засіб для проведення «етнічної чистки». Жорстокі натовпи жорстоко нападали на іммігрантів і їх виганяли з цього району, марші солідарності, протестуючі проти блокади, застосовували сльозогінний газ поліцейськими, навіть дитячий майданчик на центральній площі був зачинений і охоронявся, щоб ним не користувалися сім’ї іммігрантів.
Як ми зараз спостерігаємо по всій Глобальній Півночі, сприйняті загрози стабільності суспільства можуть активізувати реакційні та ксенофобські рефлекси. За допомогою тактики батога і пряника «Золотий світанок» скористався крахом двопартійної системи, яка панувала після переходу до демократії 1974 року. З одного боку, він культивував імідж «Робін Гуда», організовуючи роздачу їжі та донорство крові «тільки для греків» — спотворений і винятковий вид «спільного». З іншого боку, це почало панування терору, коли неонацистські загони смерті патрулювали вулиці в багатьох районах і нападали на всіх, хто виглядав «небажаним» — будь-кого, схожого на іммігранта, гомосексуаліста, транссексуала, радикала тощо — з благословення або безпосередньої участі поліції. Ксенофобська кампанія тривала кілька років і залишила сотні жертв. Лише після вбивства антифашистського репера Павлоса Фіссаса та подальшого посилення децентралізованої антифа тактики громадськими рухами вдалося повернути вулиці. Під тиском народу держава вирішила «начепити» своїх колишніх союзників.
Подібний вид «просторового контролю через проксі» вже давно реалізований у випадку з Екзархією. Поліція активно штовхає організовані банди наркоторговців у цей район, який довгий час був міським оплотом анархістського руху, намагаючись знищити радикальні колективи та спільноти, які його населяють. Як наслідок, торгівля героїном процвітає, антисоціальна поведінка є частою, а безжальна мафія керує своєю «територією» залізною рукою. Нещодавно групи анархістів вирішили взяти справу у свої руки та витіснити банди з Екзархії, організувавши загони самооборони для патрулювання околиць. Хоча ще надто рано говорити про успіх, це надзвичайно складна спроба, оскільки прямий сумнів щодо монополії держави на насильство піднімає гострі питання, пов’язані з соціальною легітимністю ополчень, колективною відповідальністю та розумним застосуванням сили.
У світлі наведених вище прикладів дискредитована ідея про те, що неоліберальна держава є агентом «раціоналізації», який бореться із зануреними та неформальними практиками. Натомість держава має повноваження вирішувати, які неформальні практики будуть терпимими чи навіть сприяти, а які переслідуватимуться відповідно до її поточної тактики.
Зближення і розходження боротьби
У міру поглиблення кризи моментом, який визначив низову політику в Греції, стала окупація площ «обуреними» з травня 2011 року і далі, одночасно з іспанським рухом 15M. В окупаціях і зібраннях брали участь численні особи з різним походженням і цілями — за деякими статистичними даними, кожен четвертий грек. Це розмаїття, безумовно, було перевагою, оскільки воно уможливило осмос між різними групами та окремими особами та появу інноваційних ініціатив і практик. Тим не менш, міноритарна присутність націоналістичних дискурсів і відсутність «класу» як аналітичної рамки відштовхнули деяких радикальних активістів від майданів.
Незважаючи на будь-які розбіжності та визнані труднощі обурених самоідентифікувати себе як «рух», вплив площ щодо просторових практик і виробництва міських благ був вирішальним. Після майданів виникло безліч місцевих околиць. Їхніми пріоритетами більше не було впливати на розвиток подій на центральній політичній сцені, а самоорганізуватися та захиститися від неминучої атаки на стандарти життя людей — сприяти самозабезпеченню та стійкості місцевих громад, заповнюючи прогалини, залишені відступом держава загального добробуту, а також боротися з бідністю та безробіттям шляхом заохочення зусиль солідарності.
У контексті міського співтовариства, якому сприяли збори сусідів, окупаційна практика набула легітимності та стала широко поширеною. Це були вже не просто молоді протестувальники, які займали громадські місця, щоб перетворити їх на загальні, а змішані колективи молодих і старих, чоловіків і жінок, сімей і окремих осіб, іммігрантів і корінних жителів. Прикладом цих практик є окупація міських земель для перетворення їх на самокеровані городи, якими керує громада. Таким є, наприклад, PERKA («Приміське сільське господарство») у Салоніках та Самокеровані міські сади Еллініко в Афінах, розташованих на території покинутої військової бази та колишнього афінського аеропорту відповідно. Згідно з умовами меморандуму про взаєморозуміння між грецьким урядом і Трійкою іноземних кредиторів, обидва об’єкти планується приватизувати та перетворити на розкішне житло та комерційну інфраструктуру. В обох випадках широкі громадські рухи вимагають їх перетворення на столичні парки з громадськими закладами.
Ініціативи самооборони місцевих громад помножилися, коли уряд запровадив регресивний податок на власність на землю — глузливо названий хараці, через те, що він нагадує зневажений османський подушний податок — який довільно стягується через рахунок за електроенергію. Власникам будинків, які не сплачували податок, відключали електроенергію; це було досить поширеним явищем у країні, де зарплати були скорочені, а третина робочої сили залишилася без роботи. Цей садистський захід створив би ситуацію, що межує з гуманітарною катастрофою, якби не самоорганізовані «анти-хараці” мікрорайонних комітетів, які могли б поза законом відновити електроенергію для сімей, які не можуть дозволити собі податок.
Іншим важливим напрямком самооборони було забезпечення продовольством. У попереднє десятиліття розповсюдження продуктів харчування було захоплено олігополістичними посередниками, які фіксували ціни, які робили продукти повсякденного попиту недоступними для широких верств населення, водночас скорочуючи норму прибутку виробників продуктів харчування. Рух за викорінення посередників розпочався з того, що вантажівки картоплі прибули на центральні площі міста для прямого продажу кінцевим споживачам. «Картопляний рух» незабаром перетворився на децентралізований рух «партизанського фермерського ринку», який займав міські землі без дозволів, намагаючись об’єднати фермерів і споживачів, незважаючи на загрозу виселення, арешти та протистояння з укоріненими інтересами.
Створення «міських громад» поширилося на охорону здоров’я зі створенням розширеної мережі самокерованих клінік солідарності; альтернативні валюти, зокрема TEM у Волосі, Syntagma Time Bank в Афінах, Koino в Салоніках і ще два десятки інших; споживчі кооперативи, такі як Bios Coop у Салоніках, який об’єднує понад 450 сімей у відновленні своєї харчової автономії; кухні солідарності, які пропонують безкоштовну або дуже недорогу їжу, заохочуючи гравців брати участь у готуванні та роздачі їжі; і безліч егалітарних робітничих кооперативів, головним чином зосереджених у секторі послуг, таких як ті, що належать до Афінської мережі робітничих кооперативів.
Що за «право на місто»?
У такій пуританській і релігійній країні, як Греція, неможливо переоцінити важливість «видимих» заходів, таких як Марш гей-прайду чи Голий велопробіг у відновленні публічного простору для повного спектру ідентичностей та альтернативних практик. Дійсно, ці події регулярно стають місцями протистояння з Православною Церквою чи крайніми правими. Ці події, однак, стикаються з додатковим ризиком: у тій мірі, в якій вони пропагують індивідуалістичну концепцію «права на місто» і не спроможні прийняти інтерсекторальний погляд на соціальне гноблення, вони можуть мимоволі перетворитися на «ринкову нішу» в контекст оновлення міст, у якому різноманітність цінується до тих пір, поки основним соціальним принципом залишається ринковий обмін. Дійсно, «розмаїття», «креативність» та «інновації» є ключовими поняттями процесів джентрифікації, які відбуваються в більшості європейських міст. Ці процеси виключення передбачають індивідуалізованого споживача прав, а не активні колективи, які стверджують своє право на самовизначення повсякденного життя в місті.
Щоб негайно подолати всі ці утиски, цього року в Салоніках було організовано Радикальний прайд, «альтернативний» гей-прайд, який зберіг свою автономію від державних установ і корпоративних спонсорів. Radical Pride запропонував багату основу для розуміння того, як стать, раса, клас, сексуальна орієнтація, етнічна приналежність, вік або здібності перетинаються у створенні гноблення та відчуження. Таким чином, він намагався підтвердити колективні дії та пов’язати боротьбу ЛГБТК-руху з іншими міськими змаганнями.
Однак, що стосується міської мобілізації, слід підкреслити, що не всі процеси знизу вгору мають інклюзивний характер. Відомо, що першочерговим завданням так званих «комітетів мешканців» є підвищення вартості землі, оскільки члени мають особистий інтерес у підвищенні вартості своєї власності. Найчастіше сюди входять зусилля, щоб утримати «небажаних» подалі від сусідства. Тому не дивно, що комітети жителів часто захоплюються фашистськими елементами. Насправді відчуження та фашизм є потворним піддоном блискучих проектів міського оновлення та будівництва «зразкових міст».
Дійсно, у недавньому конфлікті навколо біженців ксенофобські «комітети мешканців» зіграли сумнівну роль, протестуючи проти їхнього включення в суспільне життя. Так само держава розглядає тяжке становище біженців як проблему громадського порядку і намагається тримати їх ізольованими в жалюгідних умовах у таборах, подалі від міських центрів. У відповідь рухи солідарності терпляче створюють структури солідарності, щоб включити біженців у соціальне життя міста. Вершиною цих зусиль є самокеровані окуповані притулки для біженців, які були створені в Афінах, Салоніках та інших містах, деякі з яких були виселені поліцією минулого року.
А як щодо системних змін?
До 2013 року будівництво гегемонічного проекту Syriza просувалося на повній швидкості. Навряд чи жоден рух залишився байдужим від бажання партії видати себе за політичне вираження боротьби проти жорсткої економії та монополізувати концепцію солідарності. Сьогодні ми відчуваємо кінцевий результат цього процесу: політика позбавлення власності посилюється під номінально лівим урядом, у той час як опір нейтралізовано, і «соціальний мир», якого дуже бажають міжнародні та місцеві еліти, — забезпечено. Однак ця поразка не є справою лише Сірізи, але також демонструє внутрішню обмеженість руху. Тоді як в Іспанії, наприклад, прагнення людей до інституційних змін було здебільшого скеровано на місцевий рівень і до коаліцій, гегемонізованих самими рухами, у Греції подвійний вплив, з одного боку, анархістського руху, який є ворожим до будь-якої участі в інституціях, і, з іншого боку, жорсткі парламентські та позапарламентські ліві, які у своєму етатистському розумінні не розуміють важливості місцевих партиципаторних форм управління, перешкоджали появі незалежних муніципальних ініціатив.
У 2014 році муніципальна обсерваторія dimotopia.gr (тепер неіснуюча) визначила 17 незалежних муніципальних утворень, центральним елементом програми яких є пряма демократія. Кілька років потому небагатьом вдалося отримати представництво. Багато хто заручився підтримкою Сірізи; це дало їм поштовх на виборах, за рахунок поступового захоплення професійними політиками та втрати масового характеру. Одним з таких випадків є формування «Опір з громадянами» в афінському муніципалітеті Халандрі. Провівши тривалий час як опозиційна меншість, вона завоювала посаду мера в 2015 році. Через два роки багато її давніх членів подали у відставку, засуджуючи нового мера за порушення основоположних принципів формування та приєднання до урядової економії політики.
Ще дуже рано говорити про те, чи мав муніципальний рух в Іспанії якийсь суттєвий вплив на інституційну політику — це питання викликало сильні дебати та критику в самому русі. Проте ми можемо стверджувати, що в Греції дефіцит політичної координації на низових рівнях — виборчої чи іншої — сприяв продовженню політики жорсткої економії. Хоча підозра щодо значної частини рухів у бік виборчої політики зрозуміла, у жодному разі це не повинно перетворюватися на небажання організовуватися, співпрацювати, йти на компроміси, розширюватися, виходити на суспільство, активно брати участь у публічному діалозі. Немає жодної заслуги в упередженості, маргінальності чи ідеологічній чистоті.
Перші кілька років кризи принесли глибоку делегітимацію політичної системи та її сателітів — політичних партій, профспілок, засобів масової інформації — а також розпад ідентичностей, сформованих навколо соціального статусу, роботи чи споживання. Це спричинило не лише депресію та змирення, а й сплеск масової мобілізації, що вплинуло на життя багатьох і створило структури, колективи та практики, щоб відновити місто для різноманітних суб’єктів. На піку цих мобілізацій був широко поширений оптимізм, що простого накопичення міських благ буде достатньо, щоб радикально змінити міський ландшафт і створити соціальну протидію, достатню для ефективного протистояння процесам позбавлення власності.
На наступному етапі масові рухи зіткнулися з неминучим питанням політичної координації та інституційних змін, і їх було покликано позиціонувати себе щодо гегемоністського проекту, розробленого Сірізою. Деякі ідентифікували себе з проектом і були ним засвоєні; інші зайняли обережну, але прагматичну позицію, намагаючись домовитися про політичні вигоди, не ставлячи під загрозу свою ідентичність; інші все ще засуджували проект Сірізи та дистанціювалися від нього, але не створюючи альтернативної форми політичної координації. Це був час гострих конфліктів і дебатів.
На нинішньому етапі надії на інституційні зміни були розвіяні, низові рухи втратили свій масовий характер, а колективи, що залишилися, вступили в процес рефлексії та перегляду стратегії. Одним із ключових моментів, які слід висвітлити в таких роздумах, є важливість міської боротьби на низовій основі під час кризи, беручи до уваги не лише зовнішні загрози, з якими вони стикаються — репресії та кооптація, — але й їхні внутрішні обмеження: їх суперечливий характер, їхні ідеологічні розбіжності, їхні труднощі в пошуку спільного словникового запасу, у координації та формуванні цілісного політичного суб’єкта. Однак ці недоліки не слід сприймати як провал, оскільки цикл незгоди та підпорядкування ніколи не є грою з нульовою сумою. Існує «переповнення», яке зберігається і формує субстрат наступного циклу мобілізації. Цей перелив включає ідеї, практики, цінності та можливості дій, яких не існувало лише десять років тому, на додаток до нового голосу в публічному дискурсі, який надає пріоритет соціальній співпраці та самовизначенню.
Теодорос Каріотіс — соціолог, перекладач і активіст, який бере участь у громадських рухах, які пропагують самоуправління, економіку солідарності та захист суспільних благ. Він пише далі autonomias.net.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити