Нещодавно Ветерани за мир очолили контингент у великому громадському параді в Олімпії, штат Вашингтон. У такт своєму маршу вони скандували «жарти» на кшталт «Вони кажуть, що це війна багатих, у якій завжди борються бідні / Підтримайте війська, давайте повернемо їх, давайте повернемо їх з Іраку». Багато в натовпі стояли з повагою, аплодували та блимали знаками миру (лише кілька блимали «наполовину знаку миру»). Я чув, як мама сказала своїм дітям поплескати ветеринарам, які «хочуть, щоб ваш тато повернувся додому з Іраку».
За ветеранами стояли члени місцевих миротворчих груп, які представляли єдність і зростання місцевої антивоєнної спільноти. Але стосунки між активістами миру та військовою спільнотою (військовослужбовцями, ветеранами та їхніми родинами) не завжди такі хороші.
Коли Сінді Шихан нещодавно залишила, а потім знову приєдналася до руху за мир, вона описала свої труднощі головним чином через політичний вплив партії в русі; вона не хотіла просто читати зі сценарію Демократичної партії. Проте її заяви також вказували на глибше розчарування рухом за мир, «який часто ставить особисте его вище за мир і людське життя».
Я чув таке ж розчарування від Даррелла Андерсона, ветерана війни в Іраку, який провів 18 місяців у канадському вигнанні (уникаючи третього туру в Ірак), але отримав дуже мало підтримки від руху за мир, коли повернувся додому. Я також чув конструктивну критику від членів сімей військових, з якими я організував Громадські слухання щодо законності війни на початку цього року.
Справа не в тому, що цивільний рух за мир і антивоєнне військове співтовариство мають різні цілі. Обидва хочуть, щоб окупація закінчилася, і щоб війська та ветерани мали підтримку та медичне обслуговування, коли вони повертаються додому. Але не тільки цивільним мирним активістам і військовим громадським активістам важко працювати разом, вони походять з дуже різних культур, і іноді здається, що вони розмовляють різними мовами. Визнання цих перспектив є ключовим кроком до шанобливої співпраці.
«Військова громада» складається з військовослужбовців дійсної служби та запасу, ветеранів та сімей військових. Організовані антивоєнні групи всередині спільноти включають Ветерани Іраку проти війни, Ветерани за мир, Сім'ї військових Speak Out, Сім'ї Gold Star Speak Out, а також ряд протестних таборів, місцевих груп, блогерів GI тощо. Я не є частиною спільноти, але протягом багатьох років підтримував тих, хто відмовляється від військових дій і тих, хто чинить опір – останнім часом лейтенант Ерен Ватада у Форт-Льюїсі – і є асоційованим (не ветераном) членом «Ветеранів за мир».
Як цивільний антивоєнний активіст, я завжди вважав, що це військове співтовариство є просто ще однією (зростаючою) частиною руху за мир. В ім’я «єдності» ми часто придушуємо розбіжності та просимо їх дотримуватися традиційних антивоєнних стратегій, навіть якщо вони не працюють. Не усвідомлюючи цього, ми інколи нав’язуємо їм своє бачення культури руху, робимо припущення, що у нас є відповіді, або сприймаємо їхню присутність лише як надання руху за мир більшої публічної легітимності.
З огляду на мій досвід роботи з підтримки ГІ навколо Форт-Льюїса я зрозумів, що рух за мир і громадський рух військових є двома різними рухами, які можуть і повинні працювати разом у солідарності. Ця точка зору не має на меті сприяти роз’єднанню – якраз навпаки. Розбудувати єдність допомагає визнання автономії та розуміння різноманітних соціальних інтересів, які мають активісти, коли вони приєднуються до руху. Здорові стосунки створюються не лише через визнання схожості, але й через повагу до відмінностей. Оскільки опозиція військовослужбовців, ветеранів і сімей військовослужбовців війні в Іраку зростає не по днях, а по годинах, настав час не тільки працювати з ними, але й прислухатися до них.
Які «військові»?
Щоб працювати разом, потрібно перекладати різні мови активістів миру та військових громадських активістів. Непорозуміння між активістами можуть спричинити навіть найпростіші розбіжності у визначенні ідей та термінів. Одним із простих прикладів є слово «військовий». Для мирного активіста, як я, «військові» означають інститут збройних сил, представлений Пентагоном. Мені легко викривати військових.
Однак для військового громадського активіста «військові» часто розуміються як опис усіх осіб у збройних силах, і тому ворожість до військових може інтерпретувати як особистий напад. Особливо це стосується «військових нахаб», які виросли на базах і мали родинні та соціальні кола, пов’язані з установою. Ці активісти стурбовані тим, щоб зв’язатися з військовими та їхніми сім’ями, використовуючи мову, яка їм здається знайомою, тому більш конкретно описують, кого вони звинувачують у війні.
Працюючи разом, активісти миру та військові громадські активісти можуть конкретно визначити ціль своїх протестів як Пентагон, військове командування та цивільне керівництво, яке несе остаточну відповідальність за втягнення нас у війни. Щоб полегшити процес спільної роботи, активісти миру також могли б дізнатися більше про військове життя (структура, звання, сімейні служби тощо), а громадські активісти військових могли б більш послідовно включати жертви іракських цивільних осіб, коли вони вшановують зростаючу кількість загиблих американці.
Військові злочини.
Однією з найбільш чутливих сфер непорозуміння між різними активістами є воєнні злочини та злочини проти людства. Активіст миру пропонує військовослужбовцям моральні заклики не брати участі у військових злочинах, що, безсумнівно, є важливим закликом до вищої совісті та цінностей (і навіть іноді ефективним). Але такі заклики можуть мати ефект відокремлення військових злочинів від самого акту війни, остаточного «злочину проти миру». Як тільки почнеться війна і будь-кого з нас відправлять у неї, хто скаже, що ми (як окремі особи) будемо захищені від вчинення військових злочинів через гнів помсти або якщо ми відчуваємо, що на кону стоїть наше власне виживання?
Військові громадські активісти також жахаються військовими злочинами, але більше акцентують увагу на тих, хто віддає накази, аніж на тих, хто «виконує накази». Легко визначити загальну закономірність у всіх американських масових вбивствах — у Мі-Леї, Абу-Ґрейбі, Хадіті чи незліченних інших місцях військових злочинів. Пентагон приписує «інциденти» «кільком поганим яблукам», звинувачуючи лише окремих солдат нижчого рангу, а не цивільних чи військових осіб, які приймають рішення, які є найбільшими злочинцями. ЗМІ зображують воєнні злочини лише як результат наземних дій, а не повітряних бомбардувань чи польової артилерії – безособових масових вбивств, де злочинці рідко бачать бійню. Безумовно, окремі солдати повинні нести відповідальність за «просте виконання наказів», якщо військові та цивільні командири несуть остаточну відповідальність, як це було під час Нюрнберзького процесу.
Працюючи разом, обидва рухи можуть визначити джерела та походження військових злочинів у командній структурі, звертаючи увагу на інституціоналізоване насильство в процесі навчання, дегуманізацію цивільного ворога через умовний расизм (як «жуки», «хаджі, » тощо), а також у правилах бойових дій або їх відсутності. Існує паралель, яку добре розуміють у русі соціальної справедливості: расизм розглядається не просто як предмет індивідуальних упереджень, а як інституціоналізований набір практик для підтримки влади та переваг білих. Якщо ми працюємо лише над подоланням власного індивідуального расизму, ми залишаємо витоки інституціоналізованого расизму недоторканими, тому ми повинні робити і те, і інше. Те саме стосується притягнення інституцій до відповідальності за військові злочини, які невипадково підживлюються расизмом.
Військова «реформа»
Непорозуміння також може виникнути через пропозиції щодо «військової реформи», як-от протидія сексуальним домаганням, політика проти гомосексуалістів або небезпечні умови для військ. Багатьом активістам миру реформування армії може здаватися тим, що вона стає безпечнішою та інклюзивнішою роботою для вбивства людей і захоплення їхніх земель. Доводячись до крайності, запитують вони, чи повинні жінки викидати 50% напалму, а геї та лесбіянки – 10% снарядів з білого фосфору? Проте цей аргумент не звертає уваги на те, як обговорення умов праці може стати поштовхом до розмови для досягнення GI. Якщо начальство бреше їм про їхню роботу та приховує небезпеку та дискримінацію, чи не бреше воно їм і про війну?
Для військового громадського активіста військова реформа – справа справедливості. Очікується, що війська пожертвують своєю країною, але уряд їхньої країни не надасть їм належної медичної допомоги чи посттравматичного стресу. Однак цей законний аргумент іноді відокремлюють від питань війни та миру, ніби військові — це просто ще одна робота, а не питання життя чи смерті. Доводячи до крайності, дехто стверджує, що реформа зробить збройні сили більш «ефективними», не запитуючи «в чому?»
Працюючи разом, активісти миру та військові громадські активісти можуть встановити зв’язок між порушенням прав в армії та порушенням прав, нав’язаних військовими іноземцям, наприклад, як уранові боєприпаси заражають як американців, так і іракців. Як написала місцева активістка миру Аліса Зілла про зґвалтування американських жінок-військовослужбовців: «У всьому світі жінки та дівчата піддаються сексуальному насильству через присутність американських військ і баз. Жахливий випадок в Іраку, коли 14-річна дівчина була зґвалтована та вбита чотирма американськими солдатами, є лише одним із найжахливіших прикладів цього... Наше послання подвійне: проти сексуального насильства [в армії] і за солідарність з тими, хто постраждав від військ».
Контрвербування молоді.
У роботі противербування, яку проводить рух за мир у школах, він несе бачення мирного, ненасильницького світу. Він часто зображує війну як пов’язану з особистою агресією, і намагається заохотити мирний діалог і стримати використання військових іграшок – усі похвальні цілі самі за себе. Але чи дійсно сучасна війна базується на особистій агресії? Хто відчуває цю агресію? Генерал віддає накази зі свого кондиціонованого штабу? Пілот В-1 натискає кнопку, щоб випустити бомби? Солдат у бою, який наляканий до смерті та бореться за виживання та життя своїх товаришів? Під час війни в Іраку 80 відсотків американського персоналу ніколи не залишали військові бази чи зелену зону. Війна — це не лише насильство, а й влада й контроль — окупація іншої країни була б неправильною, навіть якщо б не було жодного пострілу. Її центральною емоційною опорою є не агресія, а дегуманізація «ворога».
Ветерани, які займаються контрвербуванням, наголошують не лише на мирних цінностях, а й на силі власних історій та досвіду. Оскільки багато з них пам’ятають, чому вони пішли в армію, вони розуміють, що багатьох молодих людей не так зворушують голуби та знаки миру, а більш виснажена молодь може навіть вважати ці символи надто ідеалістичними. Економіка також не єдиний мотиваційний фактор для молоді приєднатися. Багато молодих чоловіків і дівчат справді записуються на пригоду, щоб приєднатися до «Армії одного», щоб розвинути свій характер або довести, що вони «Сильна армія». Баррі Ромо з організації «Ветерани В’єтнаму проти війни» порадив цій молоді натомість займатися бойовими мистецтвами не лише для самозахисту, але й для того, щоб контролювати свій гнів і навчитися самодисципліни.
Працюючи разом, рухи могли б працювати над практичними альтернативами, щоб запропонувати молоді, щоб вона не приєднувалася до армії. Хоча це може бути анафемою для деяких активістів миру, вивчення бойових мистецтв краще, ніж приєднання до морської піхоти. Інші способи підняти рівень адреналіну — це гасіння пожеж, тренінги з реагування на стихійні лиха або навіть політична активність і прямі дії. І обидва рухи можуть погодитися, що ніколи не буде миру без справедливості: єдиною реальною альтернативою армії є добре оплачувана робота для молоді в бідних громадах.
Відкритий проти підпільного опору.
Для багатьох активістів миру найважливішим типом опору є відкритий, індивідуальний, публічний акт совісті. Оскільки рух за мир базується на моральних цінностях, він розуміє зміну моральної свідомості. Це є причиною сильної (і заслуженої) підтримки руху за мир тих, хто відмовляється від військової служби через сумління, таких як Spc. Агустін Агуайо та окремі відмови, такі як лейтенант Ерен Ватада. Але також важливо повідомити ГУ, що індивідуальна публічна відмова — це лише один із багатьох варіантів.
Багато військовослужбовців і ветеранів також описують інші різноманітні та складні способи військового опору. ГП важко відкрито діяти разом, тому що їх можуть звинуватити в заколоті. Але вони можуть і здійснювали тихіші, колективні дії, щоб уповільнити військові зусилля. І у В’єтнамі, і в Іраку військовослужбовці були відправлені на патрулювання, але натомість залишалися на одному місці та передавали по радіо хибні координати на базу. Кожен, хто працював на поганій роботі, де він розумніший за свого боса, знає, як уповільнити свою роботу. Подібно до тисяч термітів, які вигризають фундамент, ці колективні таємні дії можуть підірвати ведення війни.
Працюючи разом, будь-яка кількість практичних проектів може об’єднати рухи на підтримку опору ГІ. Під час В’єтнаму рух за мир заснував кав’ярні GI, хоча багато з них швидко оголосили забороненими. (Як сказав один ветеран у фільмі, сер! Ні, сер!, солдати часто були сильнішими в казармах із друкарським верстатом.) У 21 столітті рух за мир може допомогти створити веб-сайти «кіберкав’ярні» для військової спільноти навколо певних бази. Як каже учасник війни у В’єтнамі Майк Вонг, «Інтернет — це підпільна преса сучасності». Під час протесту біля бази активісти (дозволяючи ветеринарам і сім’ям взяти на себе ініціативу) можуть докласти особливих зусиль, щоб привітати солдатів і зробити знаки, привабливі для самих військ, як робили вашингтонські активісти, коли вони виступали проти розгортання Страйкерів із Форт-Льюїса (зображення протестів знаходяться на www.youtube.com/watch?v=wlndgiBhNQQ)
Організація культур і мов
З часу роботи над громадянськими слуханнями щодо законності дій США в Іраку в Такомі в січні минулого року я часто думав про те, що рух за мир і військова спільнота мають різні інтереси, мови та стилі організації. Під час моєї щоденної роботи викладачем у The Evergreen State College колега познайомив мене з чудовою книгою Фреда Роуза «Коаліції через класовий розрив», яка допомогла пролити світло на ці різні стилі.
Роуз зосереджується на тому, як політичні супротивники можуть почати працювати разом у «міжкласових» альянсах, використовуючи тематичні дослідження лісових працівників, які працюють з екологічним рухом, або профспілок оборонних заводів, які працюють з рухом за мир. Він зазначає, що неправильне спілкування виникає не лише через різні цілі чи пріоритети, але й через різні культури та «мови» організації. Але він виходить за рамки очевидної точки зору, що профспілки — це робітничий клас, а рухи за мир і захист навколишнього середовища — переважно середній клас.
Роуз вважає, що борці за мир і навколишнє середовище здебільшого «засновані на цінностях», а профспілкові активісти — як «засновані на інтересах». Люди приєднуються до руху, заснованого на цінностях, через те, у що вони вірять, тому наголос руху робиться на підвищенні свідомості. Оскільки їхня участь ґрунтується на моральній турботі, вони можуть змінити цю турботу та перейти до іншого питання. Люди приєднуються до руху, заснованого на інтересах, через те, ким вони є, і через свій безпосередній досвід, тому наголос робиться на захисті своєї соціальної спільноти. Оскільки їхня участь базується на практичній відповіді на їхню ситуацію, вони повинні залишатися на цьому питанні, поки воно не буде вирішено.
Тут також є добре зрозуміла паралель у більш широкому русі. Екологічний рух (на основі цінностей) критикували кольорові громади та спільноти робітничого класу, які безпосередньо зазнали забруднення, і які сформували власний (на основі інтересів) рух за «екологічну справедливість». Сьогодні рух за екологічну справедливість вважається лідером у багатьох боротьбах за навколишнє середовище, не просто як фракція чи придаток руху переважно білого середнього класу, а як власний рух, який говорить сам за себе.
Я стверджую, що військовий громадський рух має дуже схожі стосунки з більшим рухом за мир, як рух за екологічну справедливість має з більшим екологічним рухом. Стосунки сповнені напруженості, але також мають величезний потенціал, коли вони працюють разом і поважають свої відмінності. Звичайно, у русі за мир є багато людей із робітничого класу, а у військовій спільноті багато людей із середнього класу. Однак непорозуміння пов’язане не лише з класовим походженням, а й з тим, як досвід та інтереси формують культуру руху. Загальне особисте відчуття, тон і мова організаційної культури навколо VfP, IVAW, MFSO тощо здаються знайомими активісту, який працював на підтримку груп екологічної справедливості.
Особиста мова військової спільноти також звучить знайомо для активістів, які працювали з біженцями від війни, або для тих, чиї члени родини пережили минулі війни. Наприклад, я проти війни через розповіді мого батька-угорця про нацистський Голокост і бомбардування союзників. Можливо, я співчуваю точкам зору ветеранів і сімей військових, тому що я теж не можу відійти від досвіду своєї сім’ї. Але оскільки я особисто не відчував насильства війни, я не можу претендувати на те, що знаю, через що пройшли біженці чи ветерани. Це одна з причин, чому ветерани є захищеним класом у антидискримінаційних законах: ми, цивільні, часто «не розуміємо» і не можемо зрозуміти, як війна сформувала їхні думки та дії.
Оскільки наш рух за припинення війни в Іраку зараз є рухом більшості, ми повинні визнати, що нинішній антивоєнний рух дійсно став альянсом різних рухів. Слухати – справді слухати – військовослужбовців, ветеранів і сім’ї військових виходить за рамки вказівки на них як на «законних» антивоєнних голосів, які мають «моральний авторитет». Це означає вивчення нових стратегій і тактик, які можуть бути нам незнайомі, але можуть ефективніше охопити більшість неполітичних американців. (Наприклад, нещодавній мітинг у Сіетлі дуже чітко заявив, що ми хочемо «фінансувати поранених, а не війну».) Спільний марш, захист тих, хто відмовляється від військових і тих, хто чинить опір, а також контрвербування в середніх школах – усе це може бути потужним засобом єдність між людьми з різних «сфер життя», які всі хочуть того самого: щоб усі війська нарешті повернулися додому, і, перш за все, щоб припинилися вбивства мирних жителів Іраку.
Золтан Гроссман протягом 25 років був цивільним антивоєнним активістом у Вісконсіні, Іллінойсі, а тепер у штаті Вашингтон, де він допоміг організувати громадянські слухання щодо законності дій США в Іраку (www.wartribunal.org). Він є географом і викладачем Державного коледжу Evergreen в Олімпії, де з ним можна зв’язатися за адресою [захищено електронною поштою] або на його сайті http://academic.evergreen.edu/g/grossmaz .
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити