У своєму останньому проекті «Втілення надії: життя за межами капіталізму» Майкл Альберт стверджує, що створити гідне суспільство — це щось більше, ніж просто хороша економічна система. Інші сфери людства також присутні, і їх слід брати до уваги: політика, спорідненість, громада, інтернаціоналізм, екологія, наука/технології, освіта, мистецтво, журналістика, злочинність і навіть легка атлетика. Альберт досліджує потенційний взаємозв’язок між Parecon, альтернативним економічним баченням, та рештою цих установ. Іншими словами, які наслідки може мати Parecon для цих інших аспектів нашого існування? І, навпаки, які наслідки можуть мати всі ці інші домени для Parecon? Більше того, Альберт стверджує, що кожен із цих інших аспектів людського суспільства потребує власного бачення, і кожен з них є таким же важливим, як альтернативне бачення економіки для реалізації вільного та справедливого суспільства. Невід’ємною частиною всього цього є набір цінностей та інститутів, які є ознаками бачення будь-якого конкретного аспекту нашого існування. Альберт досліджує, як цінності Parecon можуть поширюватися на інші бачення разом з установами, унікальними для кожної соціальної сфери.
Основа прагнення Майкла Альберта до гідного суспільства лежить у Пареконі, тому доречно, що він узагальнює концептуальну основу цього бачення, розробленого ним і Робіном Ханелом. Parecon — це скорочення від Participatory Economics: економічна система, альтернативна системі капіталізму. Мета Parecon, пояснює він, полягає в реалізації квартету цінностей: солідарності, різноманітності, справедливості та самоуправління. Ці цінності прямо протилежні капіталізму, про який Альберт каже: «…капіталізм — це економіка бандитів, безсердечна економіка, низька, мерзенна і здебільшого нудна економіка. Це антитеза людської реалізації та розвитку. Він висміює Справедливість і справедливість закріплюють жадібність. Це не служить людству». Важко зрозуміти, як будь-яка раціональна і моральна людина може не погоджуватися?
Перша цінність, солідарність, означає, що в наших функціях як робітників і споживачів ми несемо соціальну відповідальність один перед одним і що ми повинні уникати «капіталістичної логіки» «я спочатку, а всі інші нехай будуть прокляті». Інститути виробництва, споживання та розподілу, наголошує Альберт, «повинні спонукати навіть антисоціальних людей піклуватися про добробут інших людей заради свого власного». Це логічно і повинно сприйматися як належне в будь-якому пристойному суспільстві.
Друга цінність Parecon — різноманітність. Тут «інституції, відповідальні за виробництво, споживання та розподіл, не тільки не зменшуватимуть різноманітність, але й наголошуватимуть на пошуку та повазі до різноманітних рішень проблем». Все це, звичайно, на відміну від капіталістичної системи, яка ставить конформізм і прибуток вище людського задоволення. Наприклад, ринкова система капіталізму гарантує, що найприбутковіший спосіб виконання певного завдання усуне різноманітність «паралельних методів, які відповідають низці пріоритетів… витісняючи більш різноманітні варіанти, які можуть породити більше та більш широке виконання».
По-третє, хороша економіка сприяла б справедливості, за якої кожен отримує рівну частку суспільного продукту. Люди отримають винагороду за зусилля та жертви, а не за володіння власністю чи переговорну силу, яка в капіталістичній або координаторській системі «ґрунтується на чому завгодно: від монополізації знань чи навичок до використання кращих інструментів чи організації, народження з особливими таланти чи здатність керувати грубою силою..."
Остаточна цінність Парекону – це самоконтроль, коли кожна особа впливає на рішення пропорційно до того, наскільки вони на неї впливають. Крім того, Альберт каже, що «різні рішення вимагають різних підходів» щодо прийняття рішень… встановлення порядку денного та обміну інформацією». Наприклад, рішення розмістити фотографію коханої людини на власному столі, очевидно, повинно вирішувати самостійно, оскільки це не впливає ні на кого іншого. Однак увімкнення радіо за робочим столом впливає на інших, які мають вирішувати, чи турбує радіо їх чи приносить користь.
Усі вищезазначені цінності можуть бути неактуальними, якщо відсутні відповідні інституції, які втілюють їх у життя. Таким чином, Альберт і Ханель виступають за такі інститути: ради робітників і споживачів, винагороду за зусилля та жертви, збалансовані робочі комплекси та планування участі. Parecon не працюватиме належним чином, якщо будь-яка з цих важливих цінностей та інститутів буде видалена.
У книзі «Усвідомлення надії» Альберт широко й глибоко розглядає потенційні наслідки та переваги, які Parecon може принести всім іншим соціальним сферам людського суспільства, а також те, як пропагуються цінності солідарності, різноманітності, справедливості та самоуправління. інституціями Parecon, може сприяти однаково бажаним баченням у сфері державного устрою, спорідненості, спільноти, інтернаціоналізму, екології, науки/технологій, освіти, мистецтва, журналістики, злочинності та навіть легкої атлетики. Порядне суспільство вимагає, щоб свобода і справедливість прагнули в усіх аспектах нашого суспільства, а не обмежувалися створенням доброї економіки. У свою чергу, усі ці інші аспекти суспільства, якщо їх покращити, також можуть благотворно вплинути на Parecon. Сфера політики є одним із таких прикладів для обговорення бачення та стратегії, необхідної для реалізації цього бачення.
Бачення політики
Майкл Альберт стверджує, що нинішня західна виборча система та парламентська демократія — це найдальші речі від «системи, яка провокує бажану участь, викликає обґрунтовану думку та справедливо вирішує суперечки». Парполітичність, політичне бачення, висловлене Стівеном Шаломом, захищає ті самі цінності, що й Парекон, і містить характеристики, які повинна мати гідна політична система, на думку Альберта. Він стверджує, що існує потреба в політичному баченні, оскільки головорізи навряд чи зникнуть у пристойному суспільстві, як і різного роду суперечки. Існує потреба в узгодженій соціальній відповідальності, нормах і практиках, а отже, потреба в політичних структурах. Хоча парламентська демократія не є відповіддю, вона, мабуть, краща за марксизм-ленінізм і його однопартійну державу та диктатуру, каже Альберт. Однак жодне з цих двох не можна порівняти з демократією справжньої участі, де політичне життя «інтенсифікується», а не зменшується. Як каже Шалом, «Коротше кажучи, навіть у суспільстві, яке вирішило проблему економічної експлуатації та усунуло ієрархії раси, класу та статі, багато суперечностей – багато глибоких суперечностей – усе ще залишаться», вимагаючи «певного роду політичних система, державний устрій.'
Справжня демократична держава означає, що кожен «має можливість суттєвої та конструктивної участі у формуванні соціальної політики». Повинні існувати інституції, які можуть вирішувати політичні суперечки шляхом «підрахунку вподобань людей». Групи, які розходяться в питаннях, повинні мати можливість «ефективно доносити свої погляди». Необхідно демократизувати «потік інформації та коментарів через нові ЗМІ». Політичним партіям також необхідно надати демократичний доступ, інакше ми будемо практикувати «репресії та авторитаризм».
Альберт описує, як цінності Парекону легко співвідносяться з баченням нової держави. Держава повинна «виробляти солідарність» і «генерувати різноманітність». Самоуправління є природним доповненням до цієї сфери: «Політика має сприяти суб’єктам, які впливають на рішення, пропорційно тому, як ці рішення впливають на їх життя». На зміну справедливості приходить справедливість, яка «вирішує питання розподілу прав і обов’язків». Інші цінності, зокрема свобода, участь і толерантність, також необхідні.
Там, де розглядаються інституції, Альберт описує важливі питання законодавства, судового розгляду та колективної реалізації в концепції Шалома бажаного державного устрою. Політичні ради, розташовані по вертикалі, будуть методом, за допомогою якого визначатимуться вищезгадані функції держави. Альберт стверджує, що парекон виконує більшість «виконавчих функцій», залишаючи дуже вузький список «державних повноважень». Наприклад, навіть Центри з контролю за захворюваннями та Агентства з охорони навколишнього середовища мають «аспект виробництва та розподілу, який керується структурами економіки участі». Таким чином, єдина роль, що залишається для державного устрою, полягає в тому, щоб забезпечити «політично визначені функції та обов’язки… з політичним аспектом, що визначає їхні програми та, можливо, надає особливі повноваження».
Parpolity також виступає за те, щоб ми не скасовували поліцію. Альберт погоджується. Він визнає необхідність «спеціальних навичок і знань», коли йдеться про кримінальні справи. Крім того, вони також підпадають під «пареконістську структуру робочого місця та прийняття рішень». На додаток до цього, можна обмежити тривалість роботи поліції та створити наглядові комітети, які контролюватимуть їхню поведінку.
Найбільша слабкість Parpolity полягає в судовій системі, де Альберт вважає, що бачення потребує додаткової роботи. Немає радикальної альтернативи тому, як розглядати кримінальні справи та цивільні судові процеси в кращому суспільстві. Хоча здається доцільним забезпечити юридичне представництво для тих, хто не може захищати себе, менш очевидно, що слід робити, коли адвокати знають про невинуватість чи винуватість і продовжують «виносити сприятливі вироки». Зрештою, Альберт вважає, що «спільне політичне бачення лівих… все ще знаходиться в скромному стані». Проте він вважає, що parpolity і parecon є природними партнерами, кожен із яких має соціальну систему, яка «вимагає і виробляє те, що забезпечує і потребує інший». Крім того, parpolity і parecon «могли б взаємно об’єднатися, щоб стати безкласовою «політичною економією», яка забезпечує солідарність, різноманітність, рівність/справедливість і самоуправління».
Стратегія
Стратегія Альберта щодо руху за створення гідного суспільства ґрунтується на наступному: «прагніть до реформ, які покращать життя людей у сьогоденні як частину процесу повної заміни цих визначальних рис у майбутньому». На додаток до цього, він закликає, щоб рух намагався включити в свою нинішню організацію та структуру саме ті риси та властивості, які він відстоює у своєму баченні. Альберт також чудово описує те, що насправді повинен нагадувати рух: «дуже широкі та різноманітні агломерації людей, які взаємно поважають різні точки зору та ефективно діють разом, незважаючи на свої відмінності та навіть вшановуючи їх». По суті, це був би «рух рухів».
Харун Баджва (член Vancouver Parecon Collective)
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити