Про Z-дописи Г. Олсона про емпатію
Саме з багатьох причин для багатьох приємних сюрпризів нинішній ZSpacer наштовхнувся на фантастичний Z-пост Гарі Олсона від 13 жовтня під назвою «Епоха співпереживання». Однією з цих причин також було відкриття існування попередніх Z-статей Гері Олсона, присвячених тому самому питанню, емпатії, та іншим питанням (однією з найбільш надихаючих серед них була його вступна промова 2006 року в Моравському коледжі, де він викладає політологію). Нинішній Z-Spacer навряд чи може сказати щось більше сприятливе для читання Г. Олсона, ніж просто сказати: «Відкрийте одну його статтю, і ви залишитеся на зв’язку з останнім словом», але, можливо, він може допомогти підштовхнути це відкриття, згадавши інші шляхи, які також привести до Г. Олсона; Насправді однією з причин цієї публікації є один неприємний сюрприз, пов’язаний із Z-статтями Г. Олсона, а саме той факт, що в кінці більшості з них немає коментарів і обговорень. Так:
1. Припустімо, що кілька десятиліть тому хтось прослухав інтерв’ю, яке Дейв Гроссман дав Джеррі Брауну з Каліфорнії під час його радіогодини в Окленді «Ми, люди», або прочитав його під назвою «Міф про інстинкт вбивства». Брауном у його добірці з 18 таких інтерв’ю для книги під назвою «Діалоги» (усі ці речі легко загуглити); і припустімо, що хтось був заінтригований одним із результатів там, наприклад, тим, що використовується як анотація у змісті книги, яку можна пошукати в Google: «Є такий природний механізм безпеки – назвіть це імунною системою насильства – тобто присутні в людських істотах. Середньостатистична людина абсолютно не зацікавлена у вбивстві інших, і військові змушені стикатися з цим протягом тисячоліть». і припустімо, що хтось цікавився продовженням цієї ідеї в мисленні та дослідженні чи в активізмі та мілітаризмі, а також про те, як це може бути встановлено в ширшому контексті філософами, психологами, соціологами, антропологами, етологами, біологами, нейрофізіологами, нейрофілософами, політичними вчені; і припустімо, що хтось почув, що політолог говорить про те, що навіть називається «нейрополітикою», і що він був одним із небагатьох людей, які згадують Дейва Гроссмана у своїх статтях. Тоді ця людина пішла б і почитала б статті цього політолога, чи не так? Чи існують такі політологи? Я думав, що їх або немає, або їх так мало, що неспеціалісту, як я, непросто натрапити на них. Тепер я знаю, що такий існує: Гері Олсон. І я вдячний ZSpace за те, що натрапив на нього, і йому за те, що він написав у ZSpace.
2. Припустімо, що читач ZNet прочитав кілька років тому (липень 05, 2005) Хомського «Що ми знаємо про універсалії мови та прав», починаючи від лінгвістики до етології та від філософії до психології та від історії до політичної теорії та від соціології до активізму, і задавався питанням, чи деякі слабкі ланки, які Хомський помітив як існуючі в цих ланцюгах, отримали деяке з’ясування завдяки недавнім, можливо навіть монументальним, досягненням, які, також у популяризованих версіях, були описані Канделом і Едельманом; а також запитав, чи наслідки того, що ці зв’язки стають більш суттєвими для нашого розуміння людської природи, вже помітні, а не просто пропускаються чи коментуються наївно/по-дитячому, як у суперечці Сперрі проти Поппера-Еклза у 80-х роках; і чи погляди на людську природу більше не є такими, що просто підтверджують деякі погляди Юнга, які однаково служать політично обізнаним і стурбованим частинам населення та політично замкнутим або ніколи не розкрилися, але більше служать типу мислителів/активістів хто знав, наскільки актуальною була перспектива та аналіз публічних інтелектуалів типу Льюїса Мамфорда (і наскільки актуальною вона стає дедалі більше); тоді цей читач теж не перестане читати статтю Гарі Олсона, якщо її відкриє.
3. Припустімо, що громадянин зробить усе можливе, щоб почути фразу, яку Рейчел Коррі сказала, коли їй було 10 років, і тоді він почув, що політолог справді мав подібну фразу серед своїх девізів у статті, яка поєднує біологію, етологію, соціологія… Тоді він незабаром читатиме Гері Олсона.
4. Припустімо, що читач Гері Олсона не бачив або не був достатньо уважним, щоб побачити абзаци такого етолога, як Конрад Лоренц, у чудових описах Олсона сучасного стану в цих питаннях. Тоді він просто попросив у нього ліцензію, щоб просто ввести їх підсумок або короткий виклад як невеликий додаток до презентацій Олсона про Франса де Ваала:
Конрад Лоренц… був одним із біологів, які заснували етологію, дослідження тварин не в неволі, а на волі, вважаючи, що дослідження людини, яка рік живе в клітці, не буде дослідженням саме людини, а спотвореної людини, так само дослідження мавпи, лева, птаха, риби тощо, які роками живуть у клітці чи мисці, не буде дослідженням мавпи, лева, птаха чи риби тощо. Він співіснував із тваринами у великій фермі з самого народження (його батько був зоологом із подібною орієнтацією) до своїх дев’яностих років. Він жив з ними, розмовляв з ними і написав книгу про те, як у певному сенсі розмовляють з качками, гусьми, воронами тощо; він і його дружина виховували своїх дітей разом із тваринами, які розділяли свою ферму та виховували там власних дітей, він дійшов висновків про те, яке соціальне життя відбувається під час, наприклад, прогулянок туди-сюди групами гусей цілий день, що означає, що заручини, шлюби, подружні зради, дуелі, підкупи, демонстрація бравади та прояви лицарства чи піклування та захисту тощо відбуваються таким чином, що просвітлює відповідні людські моделі, і з цього він дійшов до розуміння та наслідків, починаючи від природи архетипів до природи мови. , від природи еволюційних ідей до природи просторового відчуття (він навіть деякий час обіймав кафедру Канта на батьківщині філософа), і від природи агресії до природи релігії; а також написав прості та лаконічні книги, починаючи від розповідей про розмови та жарти з тваринами, начебто носіння «перстня царя Соломона» (так називається міфічний чарівний перстень, який дозволяв розмовляти з тваринами) до спроб втручання в розвиток цивілізації, викладаючи те, що він назвав смертними гріхами цивілізації. Фішки з такої лави майстра, як кажуть, знімали цілі книжки чи фільми людьми, яких він надихав, наприклад той фільм із тією дівчинкою-підлітком, яка вчила гусей літати, тому що вони прийняли її за матір, був пов’язаний з відкриття та життєву подію Лоренца: він стояв на колінах над декількома гусячими яйцями, готовими до розриву, щоб спостерігати за процесом, а потім помітив, що пташенята плачуть, навіть коли поруч їхня мама-гуска, але перестають плакати, коли він наближається, тому він зрозумів що для гусей, а не для інших птахів, як виявилося, мати - це істота, яку вони бачать, коли виходять з яйця. Він також зрозумів за їхнім плачем, що вони впізнали його лише тоді, коли побачили його на чотирьох лапах, а не коли він підвівся, і тому він також зрозумів, що, щоб не залишити сиротами, в ім’я експериментальної науки, деяких бідних гусенят, він довелося б протягом досить тривалого часу проводити значну частину свого дня і виконувати значну частину інших своїх занять, ходячи на четвереньках перед ними. Що він і зробив; і поки вони так прогулювалися у дворі, він попереду і на чотирьох, імітуючи їхнє гусяче реготання та дивлячись через плече, щоб перевірити, чи хтось із них не загубився з групи, був помічений перехожими і вважався досить сумнівним особистість і коли він підняв огорожу, щоб подібні речі не відбувалися і не змусили його втратити рівновагу та будь-яке добре ім'я, яке він мав у селі, виникла необхідність перевірити щось на мові ворон, не впізнаючи їх як ту саму людину що вони бачили, коли були молодшими, і він одягнув карнавальний костюм Мефістофеля і піднявся на воронові високі гілки дерева, що простягалися через паркан і були видимі його односельчанам, які бачили вчителя, одягненого в костюм диявола, який каркав воронам на дереві ; у будь-якому разі в книзі є ще смішніші історії, зокрема подія у його зв’язку з не дуже розумним стерв’ятником, який налякав гостей чаю його дружини у їхній вітальні та молодою мавпою … добре, або другою мавпою його дітей …, Гаразд, я насилу втримаюся від переказу, але його відношення до гумору, на яке я прагну, полягає не в цьому, а в чомусь іншому, тож давайте подивимося, яке відношення все це, окрім кумедних частин резюме, має до сміху : Ми знаємо, що один із способів, у який самці намагаються привабити конкретну жіночу тварину, яку вони вибрали (у багатьох випадках те, що вони роблять, не є невибірковим закликом до будь-якої самки), полягає в тому, щоб присвятити їм, як еротичне звернення, танець, який також містить символіку. бойові рухи, як би кажучи жінці «ось так я буду боротися, щоб захистити тебе, якщо буде потрібно»; навіть гомосексуальні гуси, точніше гусаки, так танцюють між собою; і, до речі, якщо гуска випадково закохалася в одного з них, вона слідкує за ними цілий день, і коли вони кохаються один з одним, вона намагається поставити себе між ними, і тоді обидва гомосексуальні коханці кохаються. їй, по черзі; також гусаки будують гніздо для своєї коханої гуски, але якщо вони мають паралельний перелюбний зв'язок, вони не будують гнізда і для своєї господині; нарешті, також згідно з Лоренцом, спосіб, у який самці кажуть самці тварини: «Я люблю тебе», полягає в тому, що вони роблять начебто атакуючий рух до своєї коханої, але потім відволікають його, в останній момент, щоб вдарити по сусідньому предмету або навіть інша тварина, що проходить повз; так би мовити, рухи, схожі на слова, для «я люблю тебе» означає «це рухи, які я ніколи не зроблю проти вас». Відомо також, що більшість тварин дратуються, якщо їм посміхнутися, тому що оголити зуби, неначе в усмішці, для них така ж тривога, як оголити зуби, щоб напасти на них і вкусити. Поєднуючи дві ідеї, Лоренц припускає, що людська посмішка була, для довербального періоду людства, рухом, схожим на мову, що відповідає «Я люблю тебе», яке тварини вимовляють за допомогою рухів, які ніби атакують тварини. «Я оголю зуби, але не кусаю тебе, щоб ти знав мій настрій» стало способом візуальної передачі приємного настрою, який один відчував до іншого, перш ніж рухова мова поступилася місцем мові через слова-звуки, які, можливо, переходять від або співіснуючи або передуючи фазам, коли інші звуки, а не слова, були достатньою мовою, як у тварин або як мелодії, все ще з нами, людьми, навіть без тексту. Це оголення зубів без кусання, можливо, стало джерелом посмішки та сміху. Але щоб перейти до останньої думки Лоренца, нам знадобиться ще одне його зауваження: він вважає дуже оманливим і егоцентричним з боку людини враження, що його дотик до його тваринної природи зробить його дуже агресивним і що його раціональні здібності, які діють через його кора головного мозку, нещодавній розвиток еволюції та набагато більш досконалий у людини, ніж в інших тварин, і відрізняє її від них багатьма дуже центральними рисами, добре, він також вважає, що враження людини про те, що раціональність робить її менш агресивною, є хибним: тварини справді чекають популяція, яку вони використовують для вирощування їжі перед тим, як її з’їсти, людина, як часто повторюють, є тим видом, який може використати свою раціональність, щоб убити останнього кита, щоб заробити гроші на китовому вусі. Він вважає, що дотик до елементів нашого несвідомого, які нагадують тварини, робить нас більш цивілізованими, а не навпаки, і також вважає, що одна з речей, завдяки якій релігія робить нас менш агресивними, — це приведення нас у контакт із таким дораціональним елементи нашого несвідомого, які роблять нас пацифістами, як тварин; і він вважає, що багато з нахабних уявлень, які ми маємо щодо нашої відмінності від тварин, особливо щодо нашої раціональності та нашої свободи волі, за іронією долі, є тими місцями, де ми дійсно слідуємо зразкам, яким дотримуються ці тварини: наприклад, Періоди заручин для безкоштовного випробування та вибору наших майбутніх шлюбних партнерів також є зразками життя багатьох тварин. Не кажучи вже про те, наскільки відрізняється від поведінки тварин поведінка чоловіків, які б’ють своїх дружин, тому що вони не можуть бити свого боса, тоді як тварини можуть вдарити перехожого, щоб нагадати їхній дружині, що вони її люблять і ніколи б не зробили цього з нею. А також лідери націй, які розмірковують про війну та мир на безкінечних конференціях, як і індіанські вожді, які вирішують, курячи люльку миру та розмірковуючи, чи не нападає на свою країну чи плем’я в очах племені країни-супротивника, чи вони самі в очах своїх власна країна чи плем’я, як боягузи, мають своїх аналогів у двобоях тварин, де риби заплутують свої щелепи, а кози заплутують свої роги, штовхаючи майже нерухомо протягом годин, щоб реально перевірити, чи можуть їхні сили дозволити собі боротися з їхнім конкретним супротивником, і чи вони піддаються як боягузи перед глядачами. Зазвичай відступ перед сильнішим супротивником не викриває їх боягузами, що виявляє їх боягузами, так це не наважування навіть дійти до стадії заплутування щелепами чи рогами, щоб по-армреслінгу перевірити, чи можуть вони собі це дозволити. Мова тіла гідного відступу полягає в тому, що той, хто визнає перевагу супротивника, відступаючи, зазвичай відкриває найчутливішу точку свого тіла, де укус чи удар дзьобом можуть бути навіть смертельними, і зазвичай сильніший супротивник досить лицарський, щоб не використовувати можливість. Все це не тільки здається, у багатьох аспектах, більш гідним і вільним, і навіть більш раціональним, ніж багато ситуацій з людьми, які часто досягають заплутування на близькій відстані, лише якщо вони мають або думають, що мають набагато більш розвинену зброю, немає жодного ризику, але все це здається дуже схожим, зауважує Лоренц, із людською поведінкою в міфах чи історії про лицарську поведінку чи то гомерівських, чи то лицарських часів: один із бійців, що дуелює, знімає свій шолом, стає на коліна та вклоняється перед сильніший або досвідченіший боєць, щоб отримати смертельний удар або уникнути його. Також Лоренц припускає, що одна з причин, чому люди стають дедалі смертоноснішими, полягає в тому, що їхні зброї вбивають на відстані, все більшій і більшій прогресивно, і що для вбивства їм доводиться торкатися шкірою до шкіри свого супротивника і відчувати його біль і агонію смерті вони б ідентифікували достатньо, щоб мати більше заборон щодо цього; але його колеги, використовуючи, за їхніми словами, моделі теорії ігор, заперечують це і стверджують, що вони довели, що причина, через яку тварини рідше, ніж людина, вбивають інших тварин того ж виду, тобто вбивають тварин, які вони не сприймають їжу, це не ототожнення зі своєю жертвою, а страх її нігтів і зубів на власному тілі. З тваринами, яких вони використовують у їжу, цей елемент не існує, ніхто не базує свій раціон на тваринах рівної чи більшої сили. Тепер давайте подивимося на те, на чому орієнтується Лоренц, коли він сприймає свої ідеї чи припущення про кохання та усмішку як некусаче щириння зубів і поєднує їх із цими додатковими елементами, про відношення тварин до миру й агресії та відношення релігії до миру і до тваринного субстрату людини. Це те, що він вважає настільки обнадійливим, що він вкладає в те, що він називає «епілог оптимізму», і він також вважає його настільки вирішальним, якщо це правда, що він навіть відчуває потребу вибачитися перед читачем за заяву про його дуже уважна увага на випадок, якщо читач вважатиме його занадто зухвалим і нерозумним, на даний момент у цілого Гете була максима, яка звучала, або приблизно так, «чиєсь мовчання щодо деяких питань не може бути наслідком байдужості чи незнання своїх важливості , але лише для того, щоб знати, що він не може запропонувати нічого, щоб зробити стан людини менш болісним», о, я пригадав: Гете каже: «Я не з’являюся, тому що мені нема чого сказати, що допомогло б людству вдосконалитися », а Лоренц каже: «Причина, чому я не зарозумілий, коли я з’являюся, коли не з’являвся Ґете, полягає в тому, що я вірю, що висновки, яких я дійшов, спостерігаючи за тваринами, коли їх зрозуміють, здадуться такими тривіальними та такими самоочевидними, як вони справді є». Давайте подивимося ще на деякі деталі: Лоренц каже або цитує когось із слів, що людина є трагічною твариною, яка опиняється в неприйнятному становищі, яке полягає в тому, що: 1.звільнення її творчості також вивільняє її агресію 2. придушення його агресії також змушує його втрачати передовий край його творчості 3. Агресія, яку він здатний вивільнити, здатна повністю знищити як його, так і все життя на землі. Потім він каже, що гумор — це функція, яка відкриває людську раціональність, ірраціональність і несвідомість, а також є вихлюпуванням її агресії недеструктивними способами, подібно до того, як посмішка, яка оголює зуби, не кусається; і тому це не викорінює креативність, оскільки дотик до його агресії також не викорінюється. І таким чином, у безвірну добу, можливо, людина через гумор просувається до напрямку пацифізму, так само, як в інші часи вона просувалась туди через релігію. У певному сенсі гумор стає релігією, яка може одночасно врятувати людську творчість від вимирання та врятувати життя на планеті від людської агресії. У цьому контексті він аналізує деякі ідеї Честертона про те, що гумор також замінює релігію, але давайте не зупинятимемося на цьому зараз. Гаразд… можливі побоювання чи заперечення щодо загальної перспективи Лоренца цілком можуть бути; після прочитання Мамфорда можна отримати ще одне заперечення; і перед тим, як читати Мамфорда, можна мати кілька інших типів заперечень, на які можна натрапити, наприклад коли хтось обговорює Лоренца з друзями з інших верств суспільства, ніж дослідження в просторовому сенсі тощо; Давайте подивимося на деякі з найочікуваніших: заперечення, яке виникає після Мамфорда, полягає в тому, що образ людини в трагічній неспроможній ситуації, яку діагностує Лоренц, може бути дуже зумовлений відсутністю у людини та Лоренца розуміння коренів війни. Афоризм про те, що людина не схожа на інших тварин через те, що її творчі здібності занадто пов’язані з агресією, також може підлягати тій самій критиці, яку Мамфорд висловив щодо книги Лоренца про агресію: хороша зоологія, погана соціологія, оскільки вона не пояснює, що сталося. за кілька тисяч років до наших днів і змінила концепцію війни. Тож, можливо, афоризм Лоренца про зв’язок творчості з агресією на людину надто зумовлений картиною людини за ці кілька тисяч років, яку Лоренц взагалі не аналізував. Давайте перейдемо до інших заперечень: існують інші людські можливості, окрім сміху, які можуть мати настільки ж глибокі та відповідні відтінки; лише якщо ми дуже зосередилися на можливості того, що креативність і агресія дуже глибоко пов’язані, ми зосередимося настільки на рятівній ролі сміху, як на мирному оголюванні зубів. Давайте подивимося на інші функції або здібності з глибоким відтінком і розглянемо їх можливе значення для війни та миру. Те, що Лоренц зосереджується на сміху, не повинно змусити нас думати, що сміх є унікальним і не є частиною цілого комплексу ставлень до світу, які мають настільки ж глибокі відтінки. Хіба танець не є чимось схожим?: він торкається як свідомого, так і несвідомого, і нашої людської, і нашої тваринної частини, і здатний виражати як вібрації миру, так і вібрації агресії за допомогою військових танців, і так само здатний, як сміх, детонувати агресію в інших. насильницькі шляхи миру вібрації? Навіть футбол детонує войовничі потреби, і взагалі, хіба вуличні банди часом не влаштовують замість вуличних бійок змагання з брейк-дансу? Крім танцю, хіба секс не є чимось таким, навіть незважаючи на агресію через суперництво, яке він часто викликає? Хіба ніжність, навіть у найбільш безстатевому шлюбі, не орієнтованому на оргазм, не здатна мати такий же глибокий і первісний відтінок, як у примітивних людей біля багаття тощо, якщо примітивність є критерієм глибини душевного стану? Хіба не сумісна в цьому питанні любов до приготування їжі та дарування дітям і чоловікові ласощів, якими можна отримати насолоду, однаково первісна і примітивна і сприяє миру в подружніх партнерах менталітетів? Хіба любов до музики чи танцю, чи навіть до науки, чи навіть до технократичних винаходів, однаково сприяє таким настроям? Очевидний вібрації примітивності, і навіть якщо більше науки про гайки та болти, засновані на раціональності та корі тощо, любов для цих раціональних суб'єктів кори робить статися через передраціональний а не лише функції кори головного мозку. Якби всі ці здібності були неактуальними, греки не намагалися б наповнити свій пантеон богами дванадцятьма видами первісних вібрацій. Чому, до речі, у них не було бога чи богині для сміху, а лише для музики, еросу, війни, знань, ремесел, дому тощо? Можливо тому, що всі боги вміли сміятися, як і всі люди деякі чоловіки могли складати чи грати музику або базувати свої можливості для розваг надто сильно на можливості сексуальних пригод або бути мислителями тощо, і тому існував лише один бог чи богиня, які спеціалізувалися на одній із цих функцій. Можливо, те ж саме стосується танцю, бога танцю не було, тому що всі боги танцювали, як танцювали всі люди, принаймні в часи, коли мова створювалася за допомогою танцю; мати бога танцю було б все одно, що мати бога мови, або бачення, або слуху; люди сказали б: «Навіщо мати цілого бога-покровителя лише для того, щоб говорити? Люди, які говорять, не є особливо талановитими. Велика справа! У класі немає жодної дитини, яка б не вміла символічно маніпулювати та розуміти повідомлення у звукових символах! Ця здатність — це лише довга назва слова «говорити», і вона була можливою в нервовій системі кожної людини, просто потрібен був час, щоб її виявити, культивувати та трохи розвинути, але більшість з них була там і чекала, щоб просто бути відкрито, його не треба було вигадувати і додавати до нас. Якби люди, які вміли говорити, існували в той час, вони могли б навчити мови всіх немовлят того часу так само легко, як і немовлят нашого часу, просто потрібен був час, оскільки все людство ще відкривало цю можливість. Не кажучи вже про бога бачення чи слуху тощо. Ці речі навіть не повинні були чекати, щоб бути відкриті, і вони не були винятковими привілеями людей. Вони росли одночасно з усім життям, але з точки зору точного визначення того, як вони працюють, щоб навчити їх працювати з комп’ютером, вони однаково богоподібні. У будь-якому разі… отже: сміх не є унікальним у відчуттях миру. Але, очевидно, жодне з наведених вище заперечень не зробило б Лоренца для мене чи для будь-кого меншою фігурою, ніж я вважав його до того, як зіткнувся з цими запереченнями чи подумав про них.
… давайте просто перейдемо до деяких інших фактів, радше погоджуючись із розумінням Лоренца щодо агресії:
Стосовно Д. Гроссмана, психолога, який залишив посаду офіцера в американській армії: в інтерв’ю з Джеррі Брауном у «Ми, люди» він згадав надто лоренціанське розуміння, однак не через зоологію, а через статистику двох світових воєн. , що солдати в окопах стріляють не для того, щоб убити, а лише для того, щоб підвищити шум війни, і намагаються вбити лише тоді, коли вони відчувають загрозу від ворога, який зіткнувся віч-на-віч, або від офіцера, який дивиться їм через плече, щоб побачити, хто вони. робити. Що ж, американці вважали це не цікавою підказкою про людську природу, а недоліком підготовки солдатів, і змінили зміст цієї підготовки, щоб різко змінити статистику в сторону більшості, яка намагається вбити (інші цікаві частини цього інтерв’ю стосувалися той факт, що героїчний ритуал чи церемонія повернення є єдиним, що допомагає як катарсис почуття провини, притаманного вбивству, навіть якщо людина є солдатом, і виключення ветеранів В’єтнаму з цього сприяло добре відомим синдромам (тим, які ми також маємо); це було свідком у «Рембо 1», хоча, принаймні в ретроспективі, здається, що єдиною причиною, чому Голлівуд знову підняв це питання, одночасно з фільмом «Роккі 2», було не привертати увагу людей до проблем ветеранів (=ці люди були штовхнув обидва до надзвичайного ризику (і в той час усвідомлення неідеальних мотивів уряду було не таким ясним) та , потім до повного неприйняття суспільством), але використати цю чутливість як привід, щоб трохи пізніше розпочати превентивне зняття провини з людей, які у своєму армійському віці були б бомбардувальниками в гуманітарних бомбардуваннях 1999 року, а пізніше б поїхати до Іраку, пройшовши навчання з виправлення недоліків людської природи, яка має тваринні заборони перед вбивством).
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити