На основі памфлета для Організації за вільне суспільство
Зміст
Знайомство: приємно познайомитися · Гей, ти! · Чому це було написано та що всередині · Деякі короткі застереження 1. Основи: наш інструментарій · Цілісна політика · Основи: ідентичність, спільнота та культура · Мова: Ole' Blah Blah · Спільна практика: те, що ми робимо разом · Інституції: актуальні речі · Космос: де ми повинні садити наші квіти? · Намір: сам по собі чи для себе? 2. Аналіз: Що не так · Розминка · Обговорення ідентичності · Расизм і перевага білої раси в США… І все-таки? · Імміграція (переважно) в США · Нація: гноблення нею та з боку · Релігійні громади: гноблення ними та з боку · Інтерлюдія: трохи холізму не зашкодить · Інтеграція як рішення? · Добре, тоді розлука? · Мультикультуралізм та інші ліберальні розваги · Так… 3. Альтернативи: Міжкомуналізм · Трохи помрійте · Пунктирні лінії · Ідентичність: ваш вибір, більше чи менше · Громадське самовизначення · Автономія (в солідарності) · [Інтер] (Націоналізм): приватне та універсальне · Зуби: інституції та простір · Flex Ця гнучкість · Міжобщинність: масштабне мислення та підведення підсумків · Якщо це звучить розпливчасто, додайте до цього ще трохи холізму 4. Стратегія: Звідси туди · Бачення перед стратегією · Прокидатися · Організація: повірте мені, це того варте · Автономія в рамках солідарності (так, ми любимо прообразувати) · Жити мрією · Зайняття простору · Зміст і форма Висновки: якщо не зараз, то коли? · Зараз не все так добре · Але це не все погано · Місія: Організація за вільне суспільство · І · Деякі ресурси |
Введення
~ Приємно познайомитись ~
Ей ти!
У вас є особистість?
Так. Відповідь має бути так.
Ви є частиною спільноти?
Знову так. Можливо, ви цього не відчуваєте, або, можливо, ваш піддається атаці, або, можливо, для цього може знадобитися певна креативність і намір, але так… ми повинні поговорити про це…
У вас є культура?
Це легко, га? Так, ви знаєте, навіть якщо ви не дуже про це думаєте або це не здається вам особливо особливим. Все-таки у вас є один.
У будь-якому разі, це три доволі простих способи донести, що ця брошура призначена для всіх і кожного, особливо для тих, кого хвилюють питання спільноти – раси, етнічного походження, релігії, нації та іншої приналежності до громади – щодо утисків, з якими стикаються люди, життя має бути замість цього, і як ми можемо дістатися звідси туди.
Чому це було написано та що всередині
У цьому памфлеті ми збираємося розібратися через досить щільне, провокаційне та важливе поле думки. Ми зробимо це зрозуміло і просто, тому що ні у вас, ні у мене немає часу чи сил читати чи писати довгі академічні тексти. Давайте просто приступимо до цього, добре?
Гноблення людей на основі їхньої расової, етнічної приналежності, релігії, нації чи спільноти не залишилося в минулому, не про що можна читати в історичних книгах про інквізицію, воно не зникло через падіння апартеїду в Південній Африці. Ці утиски є не просто продуктом почуттів чи індивідуальних дій, які здійснюються жменькою ідіотів з білими каптурами. Вони є частиною складної системи панування та експлуатації, і вони глибоко вплетені в тканину цього суспільства та світу в цілому.
На наступних сторінках ми спробуємо все це прояснити, узгодивши термінологію та деякі припущення, якими ми керуємося, звернувшись до незліченної кількості розумних і досвідчених людей, які думали та написали це до нас, і змішавши все це з дуже очевидний практичний досвід, який ми всі мали. Після того, як ми це усунемо, ми перейдемо до уявлення про альтернативу та представимо конструктивну ідею того, як світ може бути замість. Після цього ми перейдемо до практичних речей: як дістатися звідси туди. Ми повинні знати, чого ми хочемо зміна щоб зрозуміти, чого ми хочемо замість, і ми повинні знати Що щоб розібратися як ми хочемо туди потрапити. Тоді ми можемо піти і зробити це.
Деякі короткі застереження
По-перше, я фізична особа і написав цей памфлет. Але я також є членом організації, Організації за вільне суспільство (OFS). Я пишу це від себе, але від імені більшої групи (і поінформованої мислителями та борцями всіх сортів). Отже, деякі ідеї є моїми, деякими я ділюся з іншими, а деякі запозичені. Навіть my ідеї насправді не є мій, тому що я прийшов до них через слухання, побачення та читання мільйона інших речей. Іноді я кажу I, і іноді я кажу we, і навіть я/ми/не зовсім впевнені, що є більш доречним.
По-друге, у зв’язку з цим, я хочу бути відвертим щодо того факту, що оскільки я людина (це було очевидно?), я маю ідентичність як частину багатьох спільнот, усі сформовані інституціями та просторами, з яких я походжу ( ми до всього цього дійдемо...). Іншими словами, я упереджений – очевидно. Я вважаю, що ми просто повинні мати справу з цим. Кожен читатиме це по-своєму, різні частини будуть більш-менш доречними для різних людей, і з цим нічого не можна зробити. Як одного разу мій друг зауважив мені зі своїм сильним бруклінсько-італійським акцентом: «Все те, що є, те й є – просто так», звичайно, я не міг би сказати це більш поетично.
Далі, це лише один памфлет із серії. Тут йдеться про приналежність до спільноти, як-от раса, нація, релігія тощо, але аж ніяк не це єдині елементи життя, які нас хвилюють. У цій брошурі ви не знайдете достатньо інформації про клас, гендер, стать, владу, екологію, імперіалізм чи інші соціальні сфери. Ми вважаємо, що всі вони мають однакову важливість – і за мить ми розберемося, чому ми так вважаємо – але нам потрібно було напружитися й зосередитися на цьому конкретному предметі, інакше це була б книга, а не брошура, і моєї концентрації уваги недостатньо, щоб написати книгу прямо зараз. Це вже досить довго (так… вибачте за це…).
Нарешті, ця брошура не може детально висвітлити все, що вона має охопити, навіть з точки зору її заявлених цілей. Було б божевіллям стверджувати, що це все, що вам потрібно знати про ці питання, враховуючи, що деякі з найрозумніших мислителів в історії написали томи на цю тему, а деякі з найбільш пристрасних і відважних борців провели все своє життя в боротьба, зосереджена на цих питаннях. 30-сторінковий памфлет — це лише тригер. Можливо, це змусить вас думати, або більше читати, або писати (навіть якщо те, що ви пишете, є гнівним електронним листом для мене). Можливо, передасте. Можливо, це надихне вас додати до цього. Можливо, це переконає вас приєднатися до боротьби.
Розділ 1: Основи
~ Наш інструментальний ящик ~
Цілісна політика
Незважаючи на те, що в цій брошурі йдеться саме про спільноту в її різних формах, спільнота є лише однією з тих сфер, які ми вважаємо основними сферами суспільного життя. Ці інші сфери включають: клас/економіку, стать/сексуальність/виховання дітей/спорідненість та владу/авторитет, усі вони загорнуті в цю землю та наше середовище, а також мають міжнародний вимір. Ми вважаємо, що всі ці сфери є основоположними для людського життя, і всі вони пов’язані одна з одною, тому ви не можете по-справжньому зрозуміти світ, аналізуючи лише одну або оцінюючи одну як важливішу за інші. Ми називаємо це комплементарний холізм, і ви можете знайти більше про це в книзі під назвою Теорія звільнення, а також у статтях на Z-Net таких людей, як Майкл Альберт і Кріс Спаннос.
Наскільки ми можемо судити, світ організований таким чином, що мережа гноблення (капіталізм, расизм, патріархат, авторитаризм, погіршення навколишнього середовища, імперіалізм тощо) в основному породжує і відтворює одне одного, унеможливлюючи (і безглуздо) думати про одне, не маючи – принаймні в глибині нашої свідомості – розуміння того, що інші одночасно роблять свій внесок у проблему. Ми розуміємо, що капіталізм працює в координації з расизмом, що патріархат відіграє невід’ємну роль у відносинах громади, що на навколишнє середовище впливає авторитаризм в уряді тощо. Хоча різні утиски можуть бути більш помітними, ніж інші в певних контекстах, ми впевнені, що не можемо боротися лише з одним із них одночасно, вважаючи, що решта зникнуть самі по собі. Вони не будуть.
Знову ж таки, ця брошура стосується конкретно однієї з цих сфер, спільноти, яка охоплює расу, етнічну приналежність, релігію та націю, але ви повинні знати, що ми сприймаємо це як щось цілісне. Ось звідки ми йдемо.
Основи: ідентичність, спільнота та культура
Давайте будемо реальними щодо цього. Люди не існують самі по собі. Ми соціальні істоти, тому кожна людина має особистість включений і існує в якомусь соціальному контексті (назвемо це a співтовариство). Навіть якщо ми жили кожен поодинці в лісі, ми всі, принаймні, були від когось народжені і так чи інакше виховані. Книги, які ми читаємо, їжа, яку ми їмо, будинки, в яких ми живемо, створені людьми в певній співпраці, і речі навколо нас виглядають, звучать і смакують так, як вони є, тому що вони випливають із певної спільноти. , а культури. Ідея про те, що ми здатні бути чистими особистостями або відірватися від суспільства, насправді є лише ілюзією. Ми є частиною чогось спільного, і ця спільнота створює певну культуру, хочемо ми цього чи ні, тому нам краще бути чесними та з’ясувати все це, а не вдавати, що це неправда.
Було б цікаво поміркувати над дуже поширеною американською капіталістичною риторикою, яка заохочує свого роду грубий індивідуалізм, коли люди нібито самі досягають багатства, «за допомогою власних ремінців». Якщо ми серйозно сприймемо той факт, що люди глибоко вкорінені у своєму соціальному контексті, то навіть ті рідкісні люди, які починали з бідних бідників і закінчили брудними багатіями, стояли на плечах усіх, хто коли-небудь зробив внесок у те, що дозволило їм досягти успіху. – від їхніх матерів і батьків, які їх породили, тому, хто їх годував, і одягав, і будував хати, в яких вони спали, і навчив їх читати й писати. Усі ці люди також стояли на плечах багатьох інших (авторів книг, людей, які винайшли колесо чи відкрили електрику тощо) у ланцюжку, який об’єднує нас із людьми в усьому світі сьогодні і протягом всієї історії людства. Це досить примітно, коли ви думаєте про це. Але не будемо відволікатися надто вбік.
Ми всі є частиною спільноти, сукупності людей, які поділяють певний набір культурних практик та установ. Звичайно, дехто з нас не відчуває особливого почуття спільноти у своєму житті, і, можливо, дехто з нас не є активним у наших спільнотах, або не усвідомлює своєї спадщини, чи що у вас є. Деяким із нас кажуть, що наші спільноти є «некультурними» або те, як ми виглядаємо, одягаємося чи розмовляємо, не можна розглядати в тій самій сфері, що й «культура» в якомусь освіченому європейському ключі. З іншого боку, декому з нас кажуть, що ми не належимо до культурних спільнот, що лише темношкірі люди або люди, які не розмовляють англійською, є «етнічними» або мають культуру. Питання, чи всі ми знати те, що у нас є ідентичності, сформовані спільнотами з культурою, є важливим питанням, з яким ми незабаром розглянемо, але ви не можете заперечувати, що ви так чи інакше є частиною чогось.
Суть: ви не можете бути людиною без ідентичності, ви не можете мати ідентичність без спільноти, і кожна спільнота має культуру.
Мова: Оле-бла-бла
Частиною того, що складає культуру спільноти, я вважаю беззаперечно, є спільна мова.
Мова може бути багатьма речами. Мова може бути стандартною, визнаною, як-от іспанська, урду, англійська, суахілі, тайська тощо. Це може бути бруклінський акцент, квебекський французький діалект або сленг із Південного Бронкса – усе, за чим можна ідентифікувати когось із певне місце чи культура. Я б стверджував, що це може бути навіть набір розмовних норм, як-от лайка, розмова про спорт або практика говорити лише тоді, коли до нього звертаються. Іншими словами, мова — це механізм, який спільнота використовує для передачі та створення своєї культури.
З одного боку мова Відображає соціальні норми групи. Наприклад, мови, які мають багато різних слів для різних видів дощу, відображають певну соціальну реальність, яка походить від життя в тропічному лісі; мови, які не розрізняють «подобається» і «люблю», також відображають щось формувальне в культурі групи. Іншим прикладом є мови, у яких певні слова мають гендерне відношення або в яких стандартним посиланням на людину є «він». Це також, очевидно, розкриває дещо про культуру групового спілкування.
З іншого боку, мова також створює культури. Звучить досить безпечно припустити, що мови, в яких «люди» називаються «людиною», створюють і зміцнюють певний консенсус щодо того, хто є, а хто ні, важливим, активним агентом у суспільстві. Мови, у яких є слова, наповнені релігійними конотаціями, також щось підсилюють тощо.
У ширшому плані групи зберігають свою ідентичність як відокремлені, захищаючи свої мови, розуміючи, що спілкування мовою саме по собі є інструментом для створення та відтворення спільноти.
Спільна практика: те, що ми робимо разом
Іншим критерієм спільноти є спільна практика, набір спільних звичаїв чи ритуалів, які складають, відображають і зміцнюють певний спосіб життя.
Існує дуже багато різноманітних культурних практик. Можливо, найяскравіші приклади, які спадають на думку, — релігійні — наприклад, відвідування церкви по неділях, святкування шабату по п’ятницях, читання мусульманських молитов п’ять разів на день і нескінченний список інших прикладів. Певні групи дотримуються певної дієти, деякі мають особливий набір вірувань щодо духу, тіла чи світу, деякі ритуально вживають наркотики, деякі утримуються від сексу, а інші віддаються чуттєвим насолодам і так далі.
Я б пішов далі і сказав, що багато ритуалів і звичаїв залишаються невизнаними, тому що вони не є частиною організованої релігійної чи етнічної групи. Наприклад, дивитися футбол по неділях — це звичай багатьох американців, який може стати серйозною опорою їхнього соціального життя. Діти, які щодня збираються біля баскетбольного майданчика після школи, ті хлопці, які щотижня йдуть разом випити пива після роботи по середах, фанатики бінго в громадському центрі, усі люди, яких я знаю, які не перестають говорити про останнє сезон «Загублених» – усі вони, певним чином, беруть участь у соціальному звичаї, який робить їх частиною спільноти з іншими.
Ці звичаї, ритуали та практики служать маркерами – фізичними, духовними чи часовими – які об’єднують людей у певну групу. Вони створюють спільне середовище, надають нам відмінності та характеру як людей, зосереджують нас усередині та об’єднують, щоб поділитися чимось з іншими. Вони також виділяють нас із загального як щось особливе.
У багатьох випадках ці ритуали самі є причиною існування спільноти; в інших випадках вони є інструментами для підтримки ідентичності спільноти. У більшості випадків вони обидва.
Інституції: Правила та межі
Інституції дуже серйозно формують спосіб нашого життя, і водночас ми самі їх створюємо та відтворюємо. Інколи інституції навколо нас вигадані нами, а іноді вони нам нав’язані. Іноді ми любимо їх, плекаємо їх і беремо в них активну участь, а іноді ми погоджуємося на них з відчаю (або не задумуючись), або намагаємося боротися з ними і замінити їх іншими.
Інституції бувають різних форм. Деякі інститути є реляційними, свого роду набором норм, які служать основою для групи або встановлюють кордони. Шлюб є хорошим прикладом такого інституту спільноти. Такого роду інституції насправді є лише угодами між людьми, які діють як свого роду мовчазний консенсус. Не помиляйтеся, хоч подібні заклади не зроблені з цегли чи цементу, вони важкі, як пекло, і вони складають щось важливе для суспільства.
Потім, звісно, є фізичні заклади, які в основному є сценою, на якій ми розігруємо наш театральний твір (життя). Ми не лише актори, а й декоратори, хоча часто це важко запам’ятати, і деякі люди мають набагато більше впливу на те, як будується сцена, ніж інші (ми поговоримо про це пізніше). Прикладом такого типу закладу може бути храм або громадський центр. Ці будівлі не мають сенсу самі по собі, вони мають значення, коли використовуються як своєрідний дім, у якому можна здійснювати відносини, про які ми домовилися. Храм є храмом через консенсус щодо того, що відбувається всередині нього. Але той факт, що храм є будівлею, а не установою без фізичної основи, робить його важливим іншим чином, ніж інституція стосунків.
У підсумку, однак, усі види інституцій життєво важливі для життя групи. Спільноти – з їхніми мовами, спільною практикою, колективною ідентичністю – не можуть існувати без інституцій, які в основному є матеріальними та соціальними структурами або домовленостями, що дозволяють здійснювати культуру та життя загалом, а також підтримувати певні норми.
Космос: де ми маємо садити наші квіти?
Квіти, як і люди з ідентичністю, занурені в спільноти з культурами, потребують простору для росту. Спільноти складаються з людей, які розмовляють один з одним певним чином, які поділяють певні норми, які володіють установами, які дають їм матеріальну основу для ведення певним чином спільного життя. Здавалося б інтуїтивно припустити, що для цього потрібен простір, географічна територія, де люди певної спільноти можуть бути разом, де вони можуть жити поруч один з одним, де створені їхні інституції.
Перші приклади того, що ми розуміємо під простором, пов’язані з тим, що ми писали вище, про інституції. Таким чином, деякі приклади просторів – це шкільні будівлі, храми, громадські центри, навіть дім бабусі чи місцевий бар. Це рамки, де можна жити культурою, вставляючи в неї групу людей зі своєю мовою, спільною практикою та інституціями.
Але давайте думати ширше. Націоналізм був і є рухом, у якому люди сприймають себе як націю (спільноту) і, загалом, борються за незалежність у просторі або вимагають влади та автономії в певному географічному місці. Більшість національних держав (декілька випадкових прикладів – Німеччина, Венесуела, Сінгапур тощо) є прикладами спільнот, які мають автономію в певному географічному регіоні – хоча має бути зрозуміло, що ці групи не є цілком узгодженими і що існує багато менших угруповань також у межах тих. На цій ноті також є приклади національних груп, які існують як напівавтономні групи в штатів (як квебекські французи в Канаді).
Це стає трохи складніше, коли деякі групи вважають себе заслуговуючими на такий простір, але не мають його або їм його не надають (як курди). Справа стає ще складнішою, коли група вважає себе нацією, але не визнає такою іншими (хорошим прикладом може бути єврейський народ протягом історії або, можливо, рух чорних націоналістів у США в 60-х роках). Це по-іншому ускладнюється, коли ми зазначаємо, що деякі групи, де-факто, є географічно спільними та ділять простір, але не обов’язково уповноваженим способом чи за власним вибором; Чорношкірі люди в міських гетто в США, суданські біженці в Тель-Авіві, спільноти тайських робітників-мігрантів у Саудівській Аравії – усе це приклади.
Чесно кажучи, багато хто сперечатиметься, що територіальне вирішення національних проблем має негативні наслідки, і що націоналізм (який протягом певного часу був основною посудиною, що переносить більшість подібних ідей) роз’єднує, руйнує і може легко вийти руки. Німецький націоналізм 30-х і 40-х років є легкою мішенню, але насправді історія всіяна подібними речами. Це точно так, і ми розглянемо це на наступних сторінках. Дехто також стверджує, що фізичний простір непотрібний і що багатьом групам вдається підтримувати якусь колективну ідентичність навіть за межами інших громад. Спільноти, що складаються із завзятих гравців відеоігор, наприклад, збираються за межами своїх місцевих або найближчих спільнот, просто граючи разом або відвідуючи ігрові конвенції тощо, при цьому всі не живуть у спільнотах, які складаються з гравців відеоігор. Переважна кількість людей, щоб просунутися ще далі, користуються спільнотою через Інтернет, навіть не виходячи з дому.
Проте я б стверджував, що прикладів спільнот, яким не потрібні спільні простори, дуже мало, і що вони також зазвичай стосуються спільнот, які не є основними ідентифікаторами (хоча я б визнав, що це не правило). Здається, що більшість груп, які не мають певного фізичного простору для спільного зростання, або знищуються та знищуються, або врешті-решт ростуть у різних напрямках і, зрештою, з часом перетворюються на кілька різних спільнот з подібна спадщина, але не одна цілісна спільнота. Я думаю, що якщо подивитися навколо, які групи мають стабільнішу колективну ідентичність, то майже завжди це ті, у яких є простір для автономного створення інституцій, які сприяють їхній спільній культурі.
Ідея полягає в тому, що дуже важко розвивати культуру без безпечного простору для цього. Людям потрібен простір для зустрічей і зібрань, місце для спільної вечері, молитви чи гри в баскетбол, або регіон, де всі говорять однією мовою, або частина міста, де є їжа з того регіону, звідки ви прийшли. Наші вороги також знають про важливість цього, тому, коли люди, які мають владу, атакують наші громади, вони не лише обзивають нас, ухвалюють закони про нас чи морять голодом, але й спалюють наші храми, руйнують сміття офіси, або підняти орендну плату. Війни та військові окупації є прикладами того самого процесу в національному масштабі.
Намір: сам по собі чи для себе?
Я вважаю, що ми можемо запозичити щось у Маркса щодо цього – не тому, що він обов’язково такий чудовий, а тому, що він зробив щось досить цікаве, що служить нашій меті. Стосовно економіки Маркс провів різницю між тим, що він називав класом сам по собі, і класом для себе. За його словами, робітничий клас за своєю суттю є класом in сам по собі просто існує таким чином, але це лише клас та цінності сам, коли має свідомість як клас, коли це знає воно існує і усвідомлює себе в межах продуктивного процесу та історії, коли воно є саморефлексивний.
Ми можемо використати це в нашому контексті і сказати, що існує два типи спільнот, коли йдеться про наміри: спільноти самі по собі та спільноти для себе.
По-перше, громади in самі існують, навіть якщо вони не знають про це (або, принаймні, ми думаємо, що вони знають). Наприклад, я б стверджував, що молодь, якій я навчаю в середній школі, є спільнотою, хоча вони часто цього не усвідомлюють. У них спільна мова – усі вони розмовляють англійською, більшість із них розмовляє англійською мовою однакового звучання, у них майже спільний сленг тощо. У них спільна практика – від того, щоб ходити разом на уроки, до того, щоб часто гуляти на одному передньому майданчику під час вільних часів (очевидно, поліцейські називають це «бездельничанням»), до гуляти в парку чи на баскетбольному майданчику після школи. Як правило, вони мають спільні інституції та простір – усі вони живуть в одному регіоні, можуть подорожувати один до одного, запозичувати та покладатися на багато однакових культурних структур (від тих сходів і баскетбольних майданчиків, про які я згадував, до гастроному на розі або сама школа). Тим не менш, більшу частину часу вони не практикують жодних намірів у своїх стосунках між спільнотою, і вони часто навіть не усвідомлюють, що вони їх мають. Вони є спільнотою де-факто через усі ці речі, які вони поділяють, але вони не свідомі чи навмисно цього. Вони самі по собі є спільнотою (хоча, чесно кажучи, години, які я змусив їх витрачати на розмови про подібні проблеми, безумовно, поставили їх у процес становлення навмисна спільнота).
спільноти та цінності самі різні. Мій житловий колектив – гарний приклад. Ми також розмовляємо однією мовою (англійською та деякими іншими мовами, схожими акцентами тощо), поділяємо багато звичаїв і ритуалів (наприклад, щотижня ми проводимо вечір, навчаючись разом), маємо спільні установи (наприклад, наш спільний банківський рахунок). ), і разом проживають в географічному просторі (наша комунальна квартира). Однак різниця полягає в тому, що ми гостро це усвідомлюємо. Насправді ми це вибрали, і нам довелося докласти величезних зусиль для активного створення спільної практики та взяти у володіння інституції, які допомагали б нам у цьому. Ми зробили це, тому що хотіли бути спільнотою, що автоматично зробило нас спільнотою для себе, а не лише для себе.
Частина мене хоче сказати, що одна не краща за іншу, що спільноти, які існують лише тому, що вони існують, навіть якщо вони цього не вважають, такі ж сильні та здатні вижити, як ті, хто навмисно щось виробляє разом. Але я не впевнений, чи вірю в це.
Давайте повернемося на секунду назад і знову поглянемо на приклад моїх студентів або звичайних студентів, які сидять разом як частина спільноти. Мені цілком зрозуміло, що коли вони закінчать середню школу, багато інституційних реалій, які роблять можливою їх спільну культуру, зникнуть. Інституції, які об’єднують їх разом – від самої школи до схилу, на якому вони сидять, і баскетбольних майданчиків – не будуть органічно спільними установами, тому звичаї, які вони в них дотримуються (жартувати в коридорі, палити сигарети на сходах, гра в м’яч тощо) більше не відбуватиметься природним шляхом як побічний продукт їхніх органічних інституційних обставин. Не намагаючись навмисно створити нові, вони можуть не мати матеріалу, необхідного для того, щоб зробити підтримку культури можливою або бажаною. Вони можуть продовжувати бути спільнотою, але лише з наміром, лише з реальними зусиллями для переходу від спільноти в собі до спільноти для себе, що вимагатиме серйозних зусиль перед обличчям багатьох матеріальних реалій (таких як вартість орендної плати в певному районі, ринку праці, часу тощо).
Щоб перейти до додаткових макроприкладів, усілякі групи постійно піддаються атакам, наприклад палестинці в Газі чи роми в Угорщині, і опиняються перед знищенням інститутів, необхідних їм для виживання. Багато груп, як-от масаї в Кенії, євреї в Ірані чи хмонги у В’єтнамі, часто опиняються змушеними навмисно організовувати простір або набір інституцій, у яких можна було б розвивати спільну культуру, щоб боротися із загрозою розпаду в обличчя могутнішої культури більшості. Вони не змогли б зробити це без свідомості, що вони є групою, одиницею, яку варто підтримувати, розвивати та захищати.
Іншими словами, поки громад in їх багато, і вони є одними з найсильніших, спільнотам, які перебувають у кризі, набагато важче виживати, ніж тим, які є самосвідомими та навмисними, та цінності себе. Цілеспрямовані спільноти можуть протистояти викликам, з якими стикаються їхні члени, і справді вибирати, на відміну від захоплення реальністю навколо них.
Цікаво, що громади самі по собі часто є домінуючою більшістю, яка не перебуває під особливою загрозою, і тому не потребує боротьби, щоб зберегти себе. Такі спільноти, як правило, менш цілеспрямовані. Багато білих протестантів у США, наприклад, навіть не думають, що вони мати культура, але, звичайно, так, з усіх причин, які я окреслив вище. Може здатися дивним називати це групою, яка потребує особливої уваги, враховуючи, наскільки вона менш пригноблена порівняно з деякими з інших груп, про які ми говорили, але це справді варто відзначити. Могутні групи, подібні до цієї, можуть не перебувати під такою ж загрозою, як деякі з інших спільнот, бо бояться асиміляції чи знищення, але вони відчувають іншу загрозу: безглуздість. Безумовно, можна сперечатися, що та сама сила та комфорт, які дозволяють існувати багатьом громадам, насправді призводять до того, що вони самовдоволено ставляться до своєї культури, сприяючи неймовірній кількості відчуженості, яку ми бачимо в сучасному суспільстві. Можливо, трішки наміру також піде на користь таким спільнотам.
Розділ 2: Аналіз
~ Що не так ~
Розминка
Тепер, коли ми зробили все можливе, щоб встановити певну структуру для роздумів про це, настав час по-справжньому заглибитися. У цьому розділі ми торкнемося деяких способів, у яких сфера спільноти не така, як мала б бути. . Ми не збираємось витрачати на це стільки часу, скільки могли б, тому що про все це є багато інформації. Ми викладаємо це тут, тому що неможливо думати про те, куди ми хочемо потрапити і як туди потрапити, без розумної оцінки того, де ми зараз знаходимося.
Щоб дати вам підказку, де ми зараз знаходимося з точки зору раси, нації, ідентичності, спільноти, релігії, етнічної приналежності, імміграції та всього іншого, що підходить до цієї сфери, досить заплутано. Готуйтеся.
Обговорення ідентичності
Те, як я представив ідентичність на початку, звучить так, ніби це має бути доволі автоматична річ. Ми люди, тому у нас є ідентичності. Виявляється, це не так просто.
День у день багато з нас також стикаються з дилемою необхідності домовлятися про свою ідентичність з іншими через складність нашої ідентичності та через те, що ми намагаємося поділити простір з іншими. Ми маємо вибрати, які частини нашої ідентичності посилити (тут я більш єврей, там я більш радикальний, там я більш американець і так далі). Іноді ми робимо це за власним бажанням, а іноді ми робимо це тому, що нам погрожують або нас змушують.
Окрім звичайної екзистенціальної драми спроби зрозуміти, хто ми є, ми також живемо в суспільстві, яке постійно намагається продати нам абсолютно нового нас. Нам пропонують легкозасвоювані, спрощені ідентичності споживача, і нам кажуть, що купувати і як говорити, щоб бути частиною певної спільноти та злитися з її культурою.
Ми постійно одягаємо та знімаємо різні види масок, намагаючись домовитися про ідентичність. Дещо з цього, здається, є природною частиною людського життя, оскільки ми маємо багато різних ідентичностей, які перетинаються, які ми підкреслюємо або применшуємо залежно від нашого соціального контексту, настрою, місця в нашому житті тощо. однак це конфлікт, який виникає в капіталістичному, расистському, ксенофобському суспільстві, де між людьми проводяться тверді (часто насильницькі) межі, і ми є цілями нескінченної гонитви за прибутком, яку здійснює вже заможна еліта серед нас.
Спробуємо розповісти трохи конкретніше.
Расизм і перевага білої раси в США… І все-таки?
Расизм має багато форм і розмірів.
Мені не потрібно зазначати, що KKK є расистським. Мені не потрібно зазначати, що багато американців, які марширували на протестах Tea Party із зображенням президента у вигляді мавпи, є расистами. Мені немає потреби вказувати на століття жорстокого, неймовірного насильства – поневолення, геноциду, тортур і зґвалтувань кольорових людей у всьому світі – на якому заснована ця країна та багато інших могутніх і багатих країн. Усе це здається досить очевидним. Я міг би зауважити, що з нашого боку було б нерозумно, насправді дуже наївно, думати, що країна, яка провела кілька століть свого становлення як рабовласницька, відкрито расистська, системно расово орієнтована країна, якимось чином позбулася свого расизму. Зрозуміло, що ні. Расизм – це не те, що можна струсити, як порох – він лежить в основі систем, які змушують це суспільство працювати.
Але де ж ми бачимо расизм сьогодні? Це може бути не таким очевидним, особливо залежно від того, де ви живете та якого кольору ваша шкіра. У мене точно були білі студенти, які не помічали расизму. У мене були латиноамериканські студенти, які вважали, що є расисти там (де «там»), але не навколо тут, на північному сході Сполучених Штатів, а не в їх спільноти тощо. Я зустрічав багато людей, які можуть погодитися, що деякі люди є расистами, але це проблема люди доводиться мати справу, ні установи. Інституційний расизм, скажуть навіть деякі з моїх афроамериканських студентів, помер разом із сегрегацією в школах.
Найбільш очевидний расизм – це той вид, який ми бачимо та чуємо, що нас оточують. Бабуся вашого сусіда, наприклад, расистка, і це можна зрозуміти через жахливі слова, які вона використовує, коли описує людей з іншим кольором шкіри. Але привіт, вона з іншої епохи, чи не так? Добре. Подумати ще раз.
Бабуся не єдина, хто переходить вулицю, думаючи, що чорні хлопці, повз яких вона збиралася проходити, з більшою ймовірністю вчинять проти неї злочин, ніж білі діти, які, як вона бачить, роблять те, що вони роблять (хоча це статистично не відповідає дійсності). Бабуся — не єдина людина, яка з такою ж ймовірністю дасть роботу білому середня школа закінчити, як вона була б для кольорової людини з a коледж ступінь (теж статистично підтверджено). Вона точно не та, хто створює закони про зонування, які тримають чорношкірі громади в зубожіння. Незалежно від того, як часто вона вимовляє будь-які огидні слова, вона не єдина, хто робить так, що кольоровій людині справді незручно ходити по повністю білому району. І в той же час, це не її вина, що це може бути так само незручно для a білий людина пройти через усе чорний околиці.
Ні, бабуся не єдина расистка тут. Бабуся може бути сентиментальною расисткою, але вона не керує всіма установами, які зміцнюють расизм. Навіть її расизм створюється, увічнюється, зміцнюється та відтворюється інституційним расизмом. Білі чоловіки з дипломом про середню освіту мають такі ж шанси отримати роботу, як і чорні чоловіки з вищою освітою. Чорношкірі, латиноамериканці та корінне населення отримують в середньому на 10-25% менше, ніж їхні білі колеги. Якщо ви візьмете карту бідних і працюючих бідних районів Нью-Йорка, а потім нанесете на неї карту чорношкірих і латиноамериканських громад Нью-Йорка, ви побачите, що це майже та сама карта. Це те, що, коли я показав це своїм студентам, які розповідали мені, що расизм «на півдні» або «в минулому», переконав їх в інституційному расизмі; це вразило їх, і мене теж. Це не може бути випадковістю, і я вважаю неможливим повірити, що це наслідок генетики, тому немає жодного способу обійти, що це частина системи.
Як це відбувається? Які інституційні системи існують для збереження таких чисел? Навчання – гарне місце для початку, чи не так? Простий приклад: школи в багатьох штатах отримують ресурси на основі податку на проживання в їхніх округах. У передмістях переважно білі та багаті, тож їхні шкільні системи заможні. Міські гетто переважно складаються з бідних кольорових людей, тому їхні шкільні системи мають недостатні ресурси. Отже, один висновок, який ми можемо зробити тут, полягає в тому, що кольорові люди мають менше можливостей у дорослому віці, і це призводить до того, що вони більш схильні до вчинення злочинів. Добре. Зупиніться на секунду.
На даний момент ми маємо переосмислити, що саме ми вважаємо злочином. Наприклад, цілком очевидно, що багаті білі люди завдали величезної кількості болю та страждань іншим людям – від розливів нафти до виробництва небезпечних споживчих товарів з метою отримання прибутку, податкового шахрайства та війни, санкціонованої державою. Але якимось чином іммігрант із робітничого класу з Індії, який пограбував 7-11, отримує тюремний термін, тоді як президенти, відповідальні за сотні тисяч загиблих в результаті американської військової агресії, отримують місця в радах великих компаній, а бізнесмени, які обдурити нас отримати місця в уряді. Дивно, як це працює.
Але тримайся; ви повинні виправити мене. Незважаючи на це, ви повинні сказати, чорні та латиноамериканці все одно становлять 2/3 населення в'язниць у цій країні, чи не так? Ми можемо сказати, що вони не отримали справедливих шансів через зламану освітню систему, і ми навіть можемо сказати, що те, як ми визначаємо злочинність, є неправильним, але ми не можемо сказати, що ці люди не виконують непропорційно багато злочинів, які здійснюються в цьому суспільстві, чи не так? Добре. Подумати ще раз.
Кілька цифр, які допоможуть вам почати: 60% насильницьких злочинів, скоєних у цій країні, скоюють білі люди, але білі становлять лише 23% людей, ув’язнених за це. 74% нелегальних споживачів наркотиків є білими, але вони складають лише 10% тих, хто перебуває у в'язницях за зловживання наркотиками. Кольорова людина з більшою ймовірністю буде зупинена й обшукана поліцією, але білі люди в чотири рази частіше носять із собою наркотики.
Якщо це так, вам доведеться задатися питанням, чому б це сталося. Єдиний спосіб пояснити це – і це звучить як до біса гарне пояснення для мене та будь-кого іншого, хто коли-небудь проходив кварталом чорного робітничого класу, а не білого робітничого класу – це те, що расизм настільки глибоко вкорінений у державній політиці, цієї країни, що непропорційно багато ресурсів витрачається на поліцію, патрулювання, ув’язнення, суд, засудження та ув’язнення кольорових людей. Це просто має бути так, інакше статистика має бути неправильною. Вони не є такими (до речі, багато з цього надійшло від Тіма Вайза, одного з найсерйозніших експертів у всьому цьому, і його робота підтверджена легкодоступними публічними дослідженнями).
Отже, якщо все це правда, що робити бабусі? Бабусі кажуть, що 2/3 американських в’язниць складають кольорові люди, і це правда. Їй не розповідають про всі інституційні расистські причини цього, тому, звичайно, вона матиме певну думку. Бабусі кажуть, що насильство є проблемою в чорношкірих громадах, що – певною мірою – правда. Їй не розповідають решту історії, яка полягає в тому, що лише злочини, скоєні кольоровими людьми, оформляються таким чином, тоді як такі речі, як шкільні стрілянини та війни (переважно вчинені білими людьми більше, ніж будь-хто інший), ніколи не оформлюються як проблема, яка особливо білий, якщо про це взагалі говорити як про проблему.
З огляду на все це, хіба це таке здивування, що бабуся переходить вулицю, коли бачить групу людей, яких часто називають «мексиканськими гангстерами»? Чи так дивно, що вона формує погляди за расовою ознакою, і що ці думки впливають на її поведінку? Чи так дивно, що її поведінка сприяє інституційному расизму, який все ще пов’язаний із тим, як працюють держава та економіка? Чи не дивно, що вона робить свій внесок у цей цикл, який потім діє на неї, і все в контексті сотень років найагресивніших, відкритих, насильницьких, жорстоких, убивчих форм расизму, які коли-небудь існували?
Ну, не повинно бути.
Імміграція (переважно) в США
Люди пересуваються з місця на місце. Іноді люди переїжджають через мову, через свою спадщину чи через якісь ідеологічні причини. Іноді люди переїжджають через уподобання щодо клімату, людей, з якими вони хочуть бути поруч, або стилю спільного життя (я колись думав про переїзд до Таїланду, наприклад, заради їжі).
Я вважаю, що можна з упевненістю сказати, що більшість людей переїжджають тому, що або змушені, або тому, що мають більше шансів на матеріальний успіх (навіть виживання) в іншому місці. Ці дві речі насправді не такі вже й різні. Наприклад, біженці, які тікають від (підтримуваних США) урядових репресій на Гаїті, не дуже відрізняються від багатьох із понад восьми мільйонів мексиканців, переселених через НАФТА, які врешті-решт прибули до Сполучених Штатів. Не зовсім дивно, що багатство та влада, які роблять США такими небезпечними для решти світу та відповідальними за багато економічних, соціальних і військових процесів, які відбуваються в інших місцях, також роблять їх одним із найбажаніших місць міграції. для тих людей це збіднює.
Але гноблення не припиняється, коли сюди потрапляють люди, особливо коли вони є іммігрантами без документів. Цих людей систематично позбавляють прав, їх експлуатують на робочому місці та переслідують поліція. За статистикою, іммігранти без документів платять більше податків, ніж вони коли-небудь отримають назад за послуги. Новий імміграційний закон Арізони, SB 1070, є гарним прикладом утисків, з якими доводиться стикатися іммігрантам у США (вибачте, це затягується, тому просто подивіться).
Отже, звичайно, є люди, які хочуть позбутися іммігрантів, тому що вони расисти, а деякі з іммігрантів мають коричневу шкіру. Можливо, вони вважають мексиканців злочинцями, і це точно не буде несподіванкою, враховуючи, що головні канали новин витрачають надзвичайно багато теле- та радіоефіру, переконуючи нас, що вони приїхали сюди з контрабандою наркотиків, або що араби (як, будь-хто коричневий) йдуть сюди з бомбами. Можливо, вони вважають, що зростання імміграції загрожує уявленню про те, якою ця країна має бути на думку деяких людей – якимось білим протестантським раєм (можливо, їм варто пам’ятати, що якщо вони не корінні американці, вони також є іммігранти, і, ймовірно, не так багато поколінь тому). Можливо, люди були переконані, що якщо підклас трудових іммігрантів покине країну, ми всі чарівним чином отримаємо підвищення, що надлишкова робоча сила не буде замінена, що класове гноблення зникне (що, до речі, смішно). Можливо, деякі з цих людей насправді не хочуть, щоб іммігранти виїжджали – можливо, вони хочуть, щоб люди були нелегалами; зрештою, тоді вони справді не можуть говорити лайно, якщо ми платимо їм менше, чи не так?
У будь-якому випадку це один із жорстоких способів нападу на громади сьогодні, чи то вони змушені переселятися зі своїх домівок (від бідних міст Гондурасу до облагороджених районів у Флетбуші), чи зазнають нападів, намагаючись захистити тих домівках, або в незахищеності та різних формах рабства після того, як їх залишили.
Нація: гноблення нею та з боку
Зменшення. Різні нації стикалися протягом усієї людської історії, частково увічненої націоналізмом як ідеологією, або прагненням до матеріального багатства, або расовою перевагою, або релігійним фанатизмом. Список можна продовжувати. Крім конфлікту, який є начебто неоднозначним щодо того, хто насправді контролює, існує також історія імперіалізму, колоніалізму та інших форм насильницького національного гноблення, яка тягнеться досить далеко в минуле. Імперії, про які ми вивчаємо в школі – Грецька, Римська, Єгипетська, Китайська тощо – виникли внаслідок військових завоювань.
Сполучені Штати є сьогоднішньою резидентною імперією. Протягом історії цей уряд – або безпосередньо через свою армію, або опосередковано через підтримані армії – принаймні один раз скидав майже всі уряди в Латинській Америці, приклав руку до більшої частини Близького Сходу та витратив досить багато часу. вбивати людей по всій Південно-Східній Азії. Це також не закінчилося. Сполучені Штати мають війська приблизно у 80 країнах світу, і деякі з них ведуть катастрофічні війни, поки ми говоримо.
Але Сполучені Штати точно не самотні. Майже кожна нація в Європі брала участь у колоніалізмі та імперіалізмі в минулому, просуваючись на Глобальну Північ за очевидний рахунок Глобального Півдня. Якщо ви хочете відстежити частину причини того, що глобальна Північ багата, а глобальний південь бідний, вам не потрібно дивитися надто далеко. Сьогодні багато з цих тенденцій увічнюються (дехто сказав би, що просунулися) політичними та економічними інституціями (СОТ, МВФ, Світовий банк тощо), які контролюються тими самими могутніми країнами.
Подібно до того, як потужні країни атакують слабші в глобальному масштабі (наприклад, Сполучені Штати та Ірак), це також відбувається в національні угруповання, де сильніші нації контролюють механізми держави чи економіки та використовують їх, щоб утримувати інші групи. Кількість груп, які були майже знищені цим, незліченна. Багато груп, які нині борються за право на самовизначення та інституції та простір, необхідні для його реалізації, незабаром можуть спіткати ту саму долю, від корінних націй (індіанців) по всій Канаді до курдів у Туреччині та чеченців у Росії , і цей список можна продовжувати.
Релігійні громади: гноблення ними та з боку
З одного боку, ми бачимо пригнічення конкретних груп на основі їхніх релігійних переконань, і це було темою протягом усієї історії. Але сьогодні також релігійні меншини знаходяться під постійною загрозою: християни вбиті в Судані, буддистські артефакти знищені в Афганістані, продуктові магазини, що належать мусульманам, у вікна яких викидають цеглу в Ньюарку, синагоги, розгромлені вандалізмом від Угорщини до Венесуели.
Водночас ми бачимо, як здійснюються утиски by релігійні групи проти людей in їхні спільноти. Деякі релігійні групи використовують Святе Письмо, щоб тримати жінок у покорі або придушувати гомосексуалізм. Дехто використовує свої храми та школи, щоб виховувати у дітей страх перед владою або прищеплювати ненависть до людей, які виглядають, звучать або поклоняються по-іншому. Протягом історії людей кастрували, ґвалтували та вбивали в ім’я релігії – очевидно, релігія пішла не так – і цей список також можна скласти набагато довший і включати звичаї, які існують навколо нас сьогодні.
У той час як деякі групи чи окремі особи використовують релігію для здійснення найгірших злочинів, які тільки можна собі уявити, багатьом людям у всьому світі заважають вільно виражати її та контролювати простір та інституції, які дозволяють розвивати їхні культури. Подібно до нації та інших структур суспільного життя та культури, релігія може бути або джерелом гноблення, або джерелом звільнення, і протягом історії людства вона довела, що є одним із головних центрів спільного життя для величезної кількості людей. людей.
Інтерлюдія: трохи холізму не зашкодить
Я спробував охопити тут деякі з найбільш помітних форм гноблення, які ми бачимо в суспільній сфері, пов’язані з расою, імміграцією, нацією та релігією. У жодному разі це не єдині відповідні загрози нашій здатності бути вільними людьми в громадах, що розвиваються, ідентичності, культурі та інституціях. Вони також не єдині речі, які стоять на шляху до того, щоб ми були вільними в більш загальному сенсі, від багатьох інших гноблень, які працюють узгоджено з метою експлуатації та домінування.
Рухаючись далі, ми маємо пам’ятати про взаємодію між різними формами гноблення – патріархатом, який ми знаходимо в деяких релігіях, або тим, як постійно зростаючий капіталізм вимагає від нас продавати свою працю на все більш принизливі години доби. одна з речей, яка робить нас нездатними (втомленими, виснаженими, напруженими, під загрозою, збіднілими) вести активне громадське життя. Ми повинні пам’ятати про те, як руйнування навколишнього середовища знищує корінні громади та як імперіалізм сприяє розвитку расизму та ксенофобії. Ми повинні пам’ятати про те, що авторитарні уряди можна простежити в авторитаризмі «традиційної» сім’ї, а ще про інший спосіб взаємодії держави та культури. Ми повинні зауважити, як постійно зростаюче виробництво культури як спосіб отримання прибутку знищило спільноти та стерло культури.
Ми почнемо працювати з рішеннями. Однак на шляху до цього ми спробуємо розглянути деякі ідеї, які були представлені як потенційні рішення. Виявляється, вони більше схожі на проблеми.
Інтеграція як рішення?
Інтеграція — це ідея про те, що ми всі повинні якось злитися разом, що випливає з переконання, що багато відмінностей між нами сформовані соціально. Тобто не існує такого поняття, як чорні в будь-якому значущому сенсі, тому що генетично існує набагато більше відмінностей між різними чорними людьми, ніж між чорними людьми як групою та білими людьми як групою (що стосується всіх расових груп, за шлях). Отже, якщо не існує такого поняття, як чорні люди, і немає такого поняття, як білі люди, тоді точно не буде такого поняття, як один з них гнобить іншого, чи не так? Отже, відмінність — це проблема, а «толерантність» — її вирішення.
Ну, з цим є кілька проблем. Перш за все, культура частково формується оточенням (інституціями та простором, як ми сказали раніше), і люди живуть по всьому світу, в різних кліматичних і географічних умовах тощо. Для нас було б неможливо інтегруватися до такої міри, щоб у нас була єдина цілісна культура.
Але давайте трохи пограємо. Звичайно, це правда, що раса була соціально сконструйованою, і що «чорний» був вигаданою категорією, як могли б сказати прихильники інтеграції. Так, це було правда. Я вже не впевнений, що це правда. На цьому етапі, після кількох століть, коли всі поводилися так, ніби існують раси, і не тільки це, але є расові ієрархії, Чорний, безперечно, існує, і я б пожартував, якщо б сказав, що я не білий у більшості контекстів, у яких я коли-небудь буду. Той факт, що до чорношкірих ставляться по-різному в цьому суспільстві, вони відносно позбавлені влади, пригноблені та так далі, це доказ того. Відкидання цієї реальності як «соціально сконструйованої» насправді є досить гнітючим. Змішування сильної групи з позбавленою влади не зникає межі, вона просто продовжує пригнічувати пригноблену групу, а іноді це навіть гірше, тому що виглядає так, ніби все добре і всі межі зникли. Наприклад, те, що ми називаємо «американською культурою», часто виявляється просто білою, протестантською, патріархальною, капіталістичною, споживчою культурою, яку продають як «американську», наче це не конкретна ідентичність однієї групи, а суміш всі наші.
Оскільки це правда, що групи насправді різні (і якщо раса є сумнівною категорією, то мова, релігія, спільна історія тощо ні), що говорити про те, що бажано змішувати їх усіх разом? Інтеграція як би передбачає це if ми всі могли б бути одним цілим, це було б найкраще. З одного боку, це звучить неймовірно гнітюче з тих самих причин, що були зазначені вище – звичайно, не всі будуть представлені в цьому об’єднанні, і домінуючі групи зможуть встановлювати норми, як вони вже роблять у цьому суспільстві. З іншого боку, це гнітить і на іншому рівні, оскільки позбавляє всіх нас здатності виражати красиві, значущі відмінності між нами.
То що, якщо наші відмінності соціально сконструйовані? Це не робить відмінності менш значущими чи важливими для культивування. ми, зрештою, соціальні істоти. Хіба не в цьому суть? Я маю на увазі, що музика теж соціально створена, чи не так? Музика була гарною ідеєю…
Інтеграція означає надання потужним групам можливості формувати розповідь про те, якою має бути наша спільна культура. Крім того, це нудно.
Добре, тоді розлука?
Протилежність інтеграції, відокремлення, також пропонувалася знову і знову. Це інтуїтивна реакція на думку про те, що ми всі маємо бути однаковими. Це свого роду віддача – біса, ні, ми не повинні бути всі однакові! Я інший, пишаюся тим, що я інший, а ви загрожуєте моїй здатності бути таким! Якщо ми зберемося разом, ти збережеш своє, а я втрачу своє – мою мову, спосіб одягатися, свої ранкові ритуали, свої чіткі установи тощо. Отже, захищаючись від гноблення чи асиміляції (іноді від національного чи общинного шовінізму), люди роз’єднуються. Вони виходять із цієї схеми «інтеграції» та впадають в іншу крайність, де різні групи мають повний суверенітет над життям своєї громади. Це, на їхню думку, єдиний спосіб зберегти свої окремі культури перед лицем цієї величезної загрози бути просто поглиненими та знищеними.
Ну і знову кілька проблем.
По-перше, як завжди нагадував мені мій шкільний учитель історії, все має дві сторони. Частина мене вважає, що сепаратизм має сенс для людей, які зазнавали побиття та пригноблення впродовж історії людства, для людей, яким загрожує навернення чи завоювання. Але якщо ми хочемо прийняти сепаратизм як загальне правило, це не єдині групи, які мають його. Можливо, вам сподобається громадський контроль над освітою в чорній громаді, де вперше в історії федеральний уряд не може сказати жодного слова про те, що вони викладають, тож вони нарешті можуть викладати історію темношкірих. Але чи подобається вам громадський контроль над освітою в сільській місцевості на півдні в расистській громаді, де це буде використано, щоб навчити (знову), що до різних рас слід ставитися по-різному, або що динозаврів ніколи не існувало, або що Голокост вигаданий? Я не.
По-друге, навіть якщо ідея сепаратизму має щось на користь, а саме те, що вона дозволяє людям справді зберігати свою різну ідентичність, вона нічого не говорить про те, як вони будуть частка їх. Воно говорить лише про приватне, а не про універсальне. На жаль, цього недостатньо, оскільки ми є частиною чогось більшого. Подібно до того, як окрема особа не є нічим без спільноти, так само спільнота не є нічим без чогось більшого, і чогось більшого за це, і так далі, поки воно так чи інакше не охопить усіх нас.
Добре? Чи дійсно ми повинні погоджуватися з тим чи іншим? Можливо, є щось посередині.
Мультикультуралізм та інші ліберальні розваги
Тепер я не хочу говорити нічого поганого про мультикультуралізм, тому що насправді проблема не в теорії, що стоїть за цим. Наскільки я можу судити, ідея, яка лежить в основі мультикультуралізму, полягає в тому, що люди різні, їм потрібно дозволити це висловити, і їх слід вважати рівними. І всі жарти вбік, мультикультуралізм є досить величезним прогресом у людському суспільстві. Яким би безглуздим я не вважав те, що чемпіонат світу рекламується як доказ того, що ми одна велика щаслива людська сім’я (навіть незважаючи на те, що всі перераховані мною гноблення та багато іншого все ще існують), це, безперечно, величезний крок вперед від поневолення ціла раса людей.
Отже, мультикультуралізм краще, ніж нічого, але в кінцевому підсумку це дуже спрощений, проблематичний вираз лібералізму. Деякі мультикультурні позиції трохи в одному напрямку – люди повинні відзначати різноманітність і так далі. Інші мультикультурні позиції відхиляються в інший бік – що ми повинні як би притиратися одне до одного і бути разом тощо. Це нібито титанічна битва між американським «плавильним котлом» і канадською «салатницею». Ого, справді епічна битва.
Зрештою, вони говорять різні версії одного і того ж, а саме те, що люди різні, але вони також повинні змішуватися один з одним. Тепер це зовсім не так погано звучить. Фактично, це надзвичайно схоже на те, що ми запропонуємо на кількох сторінках (яке ми називаємо Intercommunalism, як я впевнений, що ви вже зрозуміли). Але чогось не вистачає: зубів.
Так. Це все дуже добре, що ми маємо бути різноманітними. Дуже приємно, що є місяць чорної історії. Але місяць Чорної історії нічого не змінив у Чорних гетто. Це дуже добре, що технічно люди можуть вільно сповідувати будь-яку релігію в Сполучених Штатах, але той факт, що це записано в Біллі про права, не змінює того факту, що єдиний президент, коли-небудь обраний у цій країні, який не був t протестанта розстріляли. Це дуже добре, що люди можуть вільно вибирати, як вони хочуть бути і де вони хочуть жити теоретично (що, в основному, визначає їх ідентичність і спільноти), але це не має великого значення, враховуючи, що більшість людей не можуть собі дозволити жити в місцях, відмінних від тих, які вони живуть, і багато громад, які знаходяться в зоні ризику, витісняються навіть з цих просторів.
Тут я намагаюся підкреслити, що мультикультуралізм і лібералізм загалом мають багато гарних ідей про взаємодію між окремими людьми та групами, але ці ідеї не представлені матеріально. Мультикультуралізм, навіть якщо це звучить якось красиво, порожній, тому що він не має нічого спільного з соціальним ладом навколо нього, з інститутами, які керують нашим суспільством. У ньому нічого не сказано ні про інституційний, ні про соціальний расизм, ані про капіталізм, який визначає, де ми працюємо, живемо, їмо, граємо тощо, про патріархат, який говорить нам, з ким одружуватися та як виховувати наших дітей, про владу, яка тепер у руках небагатьох (як правило, багатих білих чоловіків із Глобальної Півночі). Якщо ми хочемо серйозно поставитися до цього, нам доведеться переступити через банальності про плавильні котли та салатниці.
Тому…
Давайте просто зрівняємось: є ще багато про що поговорити. Подивіться на джерела в кінці цієї брошури. Послухайте вимогу Малкольма Ікс про свободу для всіх або свободу ні для кого, прочитайте опис Чорного Лося про систематичне вбивство всього свого народу руками американського колоніалізму або перегляньте вірш Мохаммеда Дарвіша, який описує життя в таборі палестинських біженців. Погляньте на історію цієї країни та багатьох інших, основи якої лежать на вершині страждань величезної кількості людей від рук імперіалізму, ультранаціоналізму, геноциду, рабства, інституційного расизму, релігійної тиранії та навіть наш улюблений мультикультуралізм. Зверніться до свого власного досвіду чи досвіду своїх друзів, а можливо, і тих, хто абсолютно не схожий на вас, тих, хто живе в районах, де існує таємничий зв’язок між бідними людьми та темношкірими людьми, де багато батьків відсутні, тому що вони в в'язниці, де податки такі низькі, тому що дохід низький, тому фінансування шкіл низьке. На нашу думку, ми добре впоралися з описом суті всього цього, але, зрештою, вам не потрібен цей памфлет для таких речей. Це все там.
Але недостатньо знати, що зіпсувалося. Якщо ми серйозно хочемо щось змінити, нам потрібне інституційне бачення того, як все має виглядати.
Розділ 3: Альтернативи
~ Міжкомуналізм ~
Помрійте трохи
Логічною відповіддю тому, хто витрачає кілька сторінок на критику цієї системи гноблення, яка домінує, експлуатує, поневолює та підкорює, є: Ну, добре, але що ви пропонуєте? Це справедливе запитання. Якби ви не запитували, я б хвилювався. Якби у нас не було бачення того, яким має бути світ, а не таким, яким він є зараз, я б не мав права бла-бла про те, що зараз так не так. Тож це одна сторона справи.
Але якщо говорити більше про суть проблеми, то ми дійсно не можемо досягти багато чого без бачення. Без бачення ми не можемо надихати людей, не можемо вимагати від них ризикувати, не можемо експериментувати з альтернативами, не можемо розробити стратегію боротьби, не можемо очікувати, що люди хочуть чогось настільки сильно, щоб боротися за це . Без бачення ми просто плаксиві.
Отже, перестанемо скиглити і почнемо мріяти. Тільки трохи.
У цьому розділі ми збираємося опрацювати та опишемо те, що ми називаємо Міжкомуналізм. Отже, у всьому цьому варто почати з цінностей. Якщо ми зможемо дійти згоди щодо цінностей, вони скеровуватимуть нас у створенні інституцій для їх підтримки.
Пунктирні лінії
Ідентичність і спільнота означає проведення меж. Там. Я сказав це.
Так, мати щось своє – це малювати лінії, робити кордони, встановлювати межі. Це означає сказати «ми» для певної групи людей і «вони» для іншої, так само як це означає сказати «я» або «я» на відміну від «ти». Це означає, що якщо ви хочете поставитися до цього по-філософськи, інше. І це нормально. Малювати лінії, відокремлювати речі, розрізняти мене і тебе, цих людей і тих, яблука та будинки – це цілком природно, і цього не уникнути. Ти не я, і я не ти – можливо, на жаль, залежно від того, хто ти. Фермери з Альберти – це не те саме, що жителі високогір’я Тибету. Frat-Boys з Арканзасу не те саме, що далити в Індії. Це чудово! Це те, що потрібно обійняти, а не журитися!
Насправді, це дивовижно, і є щось унікальне в нашому виді. Якби ми всі були однаковими, життя було б нудним, не кажучи вже про пекельне гноблення, тому що нам довелося б зупинятися лише на чомусь одному, тоді як абсолютно ясно, що так багато з нас хоче мати і бути такими багатьма різний речі. У нас не було б нічого, що було б тільки нашим, не було б вибору щодо того, як ми хочемо жити, а також не було б нічого нашого власного, чим можна поділитися з іншими, не було б способу торгуватись і протистояти один одному, вчитися та рости.
Лінії між людьми за своєю суттю не є неправильними; вони помиляються, коли лінії зроблені з бетону та колючого дроту, коли вони використовуються, щоб не допустити людей або відштовхнути їх убік, коли вони заохочують окремих осіб чи групи ненавидіти або підривати одне одного, боротися або пригнічувати одне одного. Але вони не повинні бути такими. Лінії можуть так само легко дозволяти свободу всередині та між ними. Вони можуть бути солідарними, кооперативними лініями, а не антагоністичними, жорстокими лініями. Межа між нами не обов’язково має бути різкою та нерівною; замість цього вони можуть бути звивистими та пунктирними.
Ідентичність: ваш вибір, більше чи менше
Ідентичності людей перетинаються, і вони весь час змінюються. Я молода людина, житель Нью-Йорка, світський єврей і ще ціла купа інших речей, і моя особистість постійно змінюється. Коли я був молодшим, бути євреєм для мене було не так важливо, але зараз це важливо. Коли я подорослішаю, бути частиною молодіжної культури, ймовірно, більше не буде частиною моєї особистості. Коли я подорожую, бути американцем є частиною моєї ідентичності, але коли я вдома, бути жителем Нью-Йорка чи сином ізраїльських батьків є набагато більш формальною частиною того, як я бачу себе.
Візьміть аркуш паперу. Намалюйте маленьке коло посередині сторінки. Намалюйте ще одне коло навколо нього, і ще одне навколо цього, і ще одне навколо того і так далі. Потім заповніть рядки своєю приналежністю до громади (наприклад: моя сім’я, моя релігійна група, моя країна тощо), причому найважливіші – найближче до центру. Це один із способів поглянути на ідентичність вашої спільноти в концентричних колах. Спочатку ви входите до цієї групи, потім до іншої групи, потім ще до іншої і так далі, як би лінійно.
Візьміть інший аркуш паперу. Намалюйте коло посередині сторінки. Потім намалюйте іншу в кутку. Потім щось на кшталт смішної плями в іншому кутку, квадрат між цими двома, звивисте утворення, що перекриває кілька з них, зубчаста лінія посередині тощо. Ви отримаєте його. Перекриття. Ви є частиною цієї групи, але водночас і цієї групи, а іноді й тієї групи, все в контексті цієї більшої групи, і так далі, і так далі. Це ще один спосіб поглянути на ідентичність.
Можливо, для вас ідентичність — це лінійний процес. Вам зрозуміло, яка ідентичність для вас найважливіша, частиною якої спільноти ви є, а потім, які інституції та простори є найважливішими у вашому житті. Можливо, це скоріше процес, що накладається один на одного, покладаючись на контекст, час, місце, настрій тощо. Здається, будь-який спосіб законний. Що стосується нас, ви повинні вибрати спосіб ідентифікації. Більш-менш. Тобто люди повинні мати можливість називати себе як завгодно, і якнайбільше організовувати життя своєї спільноти навколо цього, доки це не суперечить участі інших людей у цій ідентичності та спільноті.
Кілька прикладів: важливо, що якщо пакистанський іммігрант до цієї країни хоче ідентифікувати себе як американець і брати участь в установах, які сприяють розвитку американської культури, вона повинна мати можливість. Наприклад, якщо француз хоче ідентифікувати себе передусім як мусульманин, то він повинен це зробити. Якщо китаєць у Таїланді хоче мати механізм, щоб виразити свою приналежність до китайця, він повинен його мати. З іншого боку, ми можемо сказати, що біла дитина з передмістя, яка хоче ідентифікувати себе як чорний націоналіст, може мати певні проблеми з прийняттям до цієї спільноти, і це цілком виправдано. Ми повинні бути в змозі провести межу між розширенням можливостей людей ідентифікувати себе так, як вони хочуть, і збереженням простору для людей, щоб захистити свою ідентичність.
Але суть має бути зрозумілою. З точки зору цінностей, ми розуміємо, що люди мають багато різних способів дивитися на ідентичність, що вони можуть мати або не мати ряд ідентичностей, що збігаються, що ці ідентичності можуть змінюватися з часом, і що в максимально можливому ступені, люди Вибір щодо їхньої ідентичності (і, отже, їхньої спільноти) слід шанувати, підтримувати, дозволяти, сприяти та захищати. Люди повинні мати право вибирати, як вони хочуть ідентифікувати себе за культурними, общинними, релігійними, етнічними, національними чи іншими ознаками, наскільки це можливо. Людям слід дозволити вільно об’єднуватися та підкреслювати ті частини своєї ідентичності, які вони вибирають.
Громадське самовизначення
Те, що я описав вище для окремих осіб, також має застосовуватися до груп, і в такому випадку ми це називаємо общинне самовизначення. Усі групи повинні мати право стверджувати свою спільну ідентичність, і вони повинні мати простір та інструменти для цього. Ми дійдемо до частини простору та інструментів, але це має бути чітко.
Група є групою, якщо вона хоче бути нею (з деякими застереженнями, які обговорюватимуться в наступному розділі), і групам слід дозволити виражати свою культуру, так само як окремим особам має бути дозволено виражати свою ідентичність. Це стосується практично будь-якої групи, яку я можу придумати – від палестинців до євреїв, від хіпстерів до дітей-скейтерів, від йоруба в Нігерії до нігерійців разом.
Автономія (в солідарності)
Автономія – справа складна. Ми не віримо в безмежну автономію, яка передбачає певну відірваність від речей навколо вас. Враховуючи деякі з наших основоположних припущень, які ми вже розглянули, а саме той факт, що люди так чи інакше пов’язані, хочемо ми цього чи ні, ігнорувати взаємозв’язки та вдавати, що ми ізольовані, а тому безмежно вільні, є небезпечною помилкою. Це може завдати шкоди людям, як окремій людині, так і групі. Ми віримо в автономію в солідарність.
На рівні громади ми вважаємо, що самовизначення означає, що групам слід дозволити вибирати, як вони хочуть виражати себе з мінімальними обмеженнями. Ми вважаємо, що люди повинні мати свободу та суверенітет над своєю мовою, практикою, установами та простором. Але немає свободи без обов’язку та відповідальності. Ці групи мають бути вільні робити те, що їм заманеться, але в межах, встановлених суспільством загалом, тобто групам має бути дозволено робити те, що вони хочуть, доки вони не порушують фундаментальних і універсальних прав, які повинен мати кожен у суспільстві. мати – найбільш очевидно власний капітал. Крім того, ворота до цих спільнот і виходу з них мають бути достатньо відкритими, щоб люди могли вільно приєднуватися та залишати їх, якщо вони цього забажають.
На індивідуальному рівні все майже те саме. Групи явно чи неявно мають контракти, які індивіди фактично укладають один з одним. Тобто бути частиною цієї спільноти означає так-то поводитись, їсти таку-то їжу, розмовляти такими-то мовами тощо. Коли ми є членами спільнот, від нас очікують, що ми будемо солідарні з цією спільнотою. Це нічого нового. Однак тут ми повинні підкреслити автономію, яку люди здатні виражати у виборі способу об’єднання. Наприклад, хоча більшість людей теоретично можуть вибрати не бути членом певної спільноти, якщо вони вважають, що це порушує їхні особисті права чи права людини в цілому (або просто їх не влаштовує), насправді багато людей насправді не мають матеріалу означає вирватися на свободу. Знову ж таки, ми дійдемо до інституцій пізніше, але тут ми хочемо стверджувати, що люди повинні вільно вибирати, бути чи не бути частиною спільнот, що вони повинні бути автономними, але не позбавленими солідарності.
Загалом, ми вважаємо, що люди повинні бути достатньо автономними, щоб вибирати, до яких груп вони хочуть бути частиною, і солідарними у своїй фактичній участі в групі. Ми вважаємо, що групи повинні бути достатньо автономними, щоб вирішувати, як вони хочуть організовуватися, але в солідарності з універсальними законами, нормами та духом суспільства в цілому, заснованим на фундаментальній справедливості.
[Інтер] (Націоналізм): приватне та загальне
Багато людей вважають, що твердження про самовизначення суперечить універсалізму – наприклад, що націоналізм суперечить інтернаціоналізму. Але це не має сенсу. Як говорили до мене багато мудрих людей, інтернаціоналізм неможливий без націй. Без частини «націоналізм» вам нема чого додати «інтер» наперед. Ви не можете мати окремого без загального, ні загального без окремого.
Конкретне не має особливого сенсу у відриві від загального, тому що це означає, по суті, викреслити зі свідомості величезний факт, що ми всі пов’язані один з одним, що ми можемо вчитися один у одного, що нам є чим поділитися, і що наші дії впливають на людей у всьому світі. Але в той же час універсал сам по собі є абсолютно безглуздим терміном. Універсал є склали подробиць – подробиці неможливо було б знищити, навіть якби ми спробували (а деякі з найбільш жорстоких людей в історії людства справді намагалися), але якби це вдалося, це був би найпотворніший універсалізм, який тільки можна собі уявити. .
Зуби: інституції та простір
Має бути зрозуміло, що досі ми говорили про бачення в теоретичному ключі, маючи справу переважно з цінностями. Ми розглянули принципи, якими ми повинні керуватися при формуванні різних відносин у громаді. У певному сенсі ми виконали велику роботу, щоб уявити альтернативу, але нам все одно потрібно сказати кілька слів про матеріальний світ, яким би неприємним він був.
Жодне з перерахованого вище нічого не означає без інституцій, які це підтримують. Ми можемо сказати все, що хочемо, що групи повинні мати право виражати свою ідентичність так, як вони вважають за потрібне, але якщо ми не забезпечимо для цього матеріальну основу, це буде безглуздим. Насправді це саме те, що стосується мультикультуралізму. У ньому сказано багато (начебто) хороших речей про те, як люди можуть жити в культурній гармонії, але воно не забезпечує жодної інституційної основи для того, як це станеться. Це означає фактичні ресурси – багатство, простір тощо. Це означає реальні механізми для чесного обговорення між групами. Це означає життєздатний спосіб для груп демократичним шляхом забезпечити захист прав окремих людей і притягувати одна одну до відповідальності.
Така ж ситуація з окремими людьми: ми можемо сказати, що люди повинні мати можливість вільно об’єднуватися з будь-якими спільнотами і повинні мати право залишати їх, якщо відчувають насильство, але це нічого не означає без матеріальної основи, щоб це стало можливим. Це також те, що багато репресивних громад говорять – що люди можуть вільно піти, якщо захочуть – але ми чудово знаємо, що мати-одиначка з восьми дітьми в ортодоксальній єврейській громаді в Краун-Гайтс нікуди не піде, якщо це означає, що тепер їй доведеться годувати всю сім’ю без допомоги решти громади. Право жінки на вільне пересування може бути забезпечене лише структурами, які її матеріально забезпечують.
Якщо ми вважаємо, що люди повинні мати можливість вибирати, як вони хочуть жити своїм життям, і якщо ми вважаємо, що групи повинні мати можливість створювати та підтримувати свою культуру, ми повинні забезпечити це. Ось чому ми вважаємо, що міжобщинність за своєю суттю також означає щось матеріальне. Міжобщинність означає не лише туманну повагу до різноманітності, як це викладає ліберальне суспільство. Це означає чесний, справедливий розподіл ресурсів суспільства, щоб мати можливість виділяти різним спільнотам те, що їм потрібно для побудови тих інституцій, які створюють культуру. Це означає розумний розподіл простору, в якому люди можуть збиратися, зосереджувати свої інституції та виробляти свою культуру – зрештою, матеріал і простір, які роблять спільноти такими, якими вони є. Це означає демократичну перебудову суспільства та егалітарні відносини в усіх інших сферах.
Так само, як ми згадували вище, ідентичності є спільними, і спільноти мають якусь спільну культуру (що складається з мови та практики). І так само, як ми вже згадували вище, ця культура базується на низці фактичних інституцій, створюється ними та зміцнюється всередині них, і часто – хоча й не завжди – ці інституції зосереджені в географічному просторі. Це не тільки в наших головах, це також і на землі.
Flex Ця гнучкість
Різні люди мають різні потреби, бажання, здібності тощо, і те саме стосується груп. Ми маємо на увазі те, що для того, щоб міжкомуналізм працював, він має вирішувати ці різні потреби поза межами своїх загальних принципів.
Ми повинні бути чесними щодо того факту, що ми не всі в одному місці. П'ятсот років систематичного геноциду проти вашого народу, або століття колоніалізму на вашій батьківщині, або кілька сотень років рабства, або вигнання з вашої батьківщини, або кілька поколінь, які виросли в таборі для біженців під окупацією, зроблять хрена до вас. Звучить досить очевидно. Людям і групам потрібно дати інструменти, щоб вибратися з цих дір, і це може означати, що ми не можемо розділити все порівну, але замість того, щоб нам це потрібно – у чесний, розумний і витончений спосіб, яким ми, як люди, безумовно, здатні – враховувати різницю між людьми та різноманітність у потребах, бажаннях і здібностях і створювати матеріальні умови для цього – від більших ресурсів для житла, до більшого простору для поселення, до більшої підготовки для отримання освіти.
Це також означає, що не всі можуть приймати однакові рішення. Наприклад, ми можемо підтримувати бажання однієї спільноти як би відокремитися від себе, щоб рости та розвивати інструменти, щоб мати можливість брати участь у житті решти суспільства, водночас відмовляючи в цьому праві групам, які ми – як більші спільнота – може обґрунтовано припустити, що використовуватиме цей простір для гноблення. Це звучить дивно, і це начебто так, але так, ось що означає критичне мислення та гнучкість. Ми не повинні встановлювати загальні правила, якщо ці ковдри не мають сенсу. Люди достатньо креативні та розумні, щоб вирішувати речі, які відрізняються від стандарту.
Деякі ідеї не є охайними та охайними, і їх важко вписати в елегантний проект. Такі ідеї незручні, іноді проблематичні та завжди дратують тих із нас, хто любить кричати про те, що добре, а що неправильно. Але це також найкращі ідеї, тому що вони чесні та принципові, а не тільки теорія, відірвана від реальності. Вибачте за ускладнення; не втримався.
Інтеркомуналізм: масштабне мислення та підведення підсумків
Як я впевнений, ви вже зрозуміли, ми називаємо все це міжобщинністю.
Міжобщинність — це система, в якій групи мають право на самовизначення та можуть самостійно вирішувати, як вони хочуть організувати своє життя в культурний спосіб і як вони хочуть використовувати для цього свої установи та простір. Це система, у якій ці різні спільноти пов’язані одна з одною, у якій вони пов’язані разом і перетинаються, у якій вони мають власну свободу, але все ще поділяють набір універсальних цінностей і норм.
Міжобщинність – це спосіб життя, в якому люди мають право та можливість вибирати, як вони хочуть себе ідентифікувати та частиною яких спільнот вони хочуть бути, з розумінням того, що це має обмеження, а також зобов’язання спільноти. Це система, де кордони між спільнотами є гнучкими та рухливими, розумінням потреб людей увійти та вийти з них, коли вони ростуть і змінюються.
Міжобщинність — це форма спільноти, в якій люди мають політичні та економічні структури, які дають їм можливість обмірковувати, приймати рішення та забезпечувати автономію в рамках солідарності. Це виходить за межі цінностей; це щось означає про інституції. Це означає, що ресурси, які ми маємо як суспільство, повинні бути розподілені таким чином, щоб вони дозволяли окремим особам і громадам створювати інституції, які підтримують процвітання їх ідентичності та культури.
Міжкомуналістичне суспільство – це суспільство, в якому існують кордони між людьми та між групами, але водночас навколо них також існують кола, які об’єднують їх разом – так що загальне шанує приватне, а приватне є частиною універсального .
Додайте більше холізму
Ось де знову виникає комплементарний холізм. Ми не можемо до кінця зрозуміти, як виглядатиме міжкомуналізм, не торкаючись також політичної сфери. Зрештою, те, як люди обговорюватимуть і обговорюватимуть, як люди будуть приймати рішення, як люди будуть їх виконувати, буде розглядатися там. Таким же чином ми не можемо повністю описати міжобщинність, не торкаючись також економічної сфери, оскільки саме вона буде визначати спосіб виробництва та розподілу ресурсів, розподілу та організації праці, прийняття рішень. Ми не можемо повністю відійти від міжобщинності, не торкаючись сфери спорідненості, яка дуже часто диктує, як ми маємо навчатися, як нам дозволено співпрацювати та з ким, як ми будемо виховувати наших дітей тощо.
Ми вважаємо, що потрібно серйозно змінити всі ці сфери, і, як ми вже говорили, всі вони взаємопов’язані. Ми хочемо економіку, яка є спільною та демократичною, самокерованою та солідарною, де немає ринків, але також немає бюрократії центрального планування, де економіка планується демократичними радами, які дійсно пов’язані з районами та робочими місцями. Ми хочемо політичну систему, у якій люди приймають рішення щодо речей, які впливають на їхнє життя, у якій ми всі є частиною рад, які безпосередньо пов’язані з нашими домівками, потім нашими районами, потім нашими містами, нашими регіонами тощо, тобто реагують на нас не тому, що їм потрібні наші голоси, а тому, що вони він має нас. Ми хочемо справді звільненої сфери спорідненості, у якій люди можуть вільно виражати будь-яку стать і сексуальність, де вони хочуть, де вони можуть бути партнерами різними способами, у якій вони виховують своїх дітей, щоб вони жили відкрито, рівноправно, солідарно. суспільства.
Так, це було багато для одного абзацу. я вас попередив. Це памфлет про спільноту, написаний особою в організації, яка вірить, що неможливо писати про це, не принаймні трохи врахувавши (і нагадуючи/нарікаючи), що це пов’язано з багатьма іншими речами, як-от влада, економіка, гендер, стать, навколишнє середовище тощо.
І так, це означає масштабну реорганізацію світу зараз. Я ніколи не казав, що це буде легко. Але це точно можливо, тому давайте приступимо до цього.
Як ми це зробимо?
Глава 4: Стратегія
~ Звідси туди ~
Бачення перед стратегією
Я б сказав, що перший крок у розробці стратегії – це визначення бачення. Оскільки ми щойно це зробили, і оскільки я пояснив, чому я збирався це зробити, перш ніж я це зробив, я думаю, що ми охоплені. Далі.
Прокидатися
Одним із перших кроків у розбудові та організації руху є підвищення свідомості людей, що означає наближення один до одного, розмови, слухання, читання, писання, сперечання, погодження, боротьба один з одним і будівництво разом. Це означає залучати людей до того, що в цьому світі погано, переконувати їх, що він може бути іншим, навчати їх. Це, в певному сенсі, те, що ми збираємося зробити з цією брошурою (ех...кота з мішка...).
Ми маємо писати, говорити, навчати та вчитися одне в одного. Ми повинні брати участь у політичній боротьбі, яка навчає нас реаліям на місцях. Ми повинні протистояти ідеям, з якими ніколи не стикалися, і уявляти альтернативи. Ми повинні звернутися до людей, з якими ми не організовувалися, чиї соціальні реалії відрізняються від наших. Ми повинні виховувати себе та інших до такої міри, щоб ми були в змозі боротися за нове суспільство, і до такої міри, щоб ми могли насправді жити в ньому.
Але зараз вдалий час зазначити, що для цього знадобиться набагато більше, ніж думати й говорити. Треба будувати рухи.
Організація: повірте мені, це того варте
Було б чудово, якби нам не довелося так важко працювати, щоб здійснити значні соціальні зміни. Було б добре, якби нам залишалося лише писати про це реферати чи книжки, ходити на лекції та сидіти в кафе. Тоді, можливо, ми всі могли б бути просто науковцями, або всі могли б сидіти на ґанках і вести розмови, спостерігаючи за заходом сонця. Або, навпаки, для тих із нас, хто цим займається, було б чудово, якби все, що нам потрібно було зробити, це виголосити кілька полум’яних промов, зібрати всіх разом і кудись пройти маршем, кинути щось, захопити будівлю для навіть кілька днів. Було б чудово, якби революція виглядала так, як її описують в підручниках з історії, з купою жорстких людей на вершині гори з розвіваним прапором, які перемогли свого ворога.
Ну, на жаль, це не працює так. Революція – це не подія, а процес. Події, з яких складається революція – навіть справді великі, особливі моменти, які всі пам’ятають, ті, що викристалізувалися в історії, – затиснуті між роками, десятиліттями, навіть століттями організації на низовій основі. Мені шкода, що я змушений це розповісти вам, тому що я знаю, як розповсюджувати листівки, розмовляти з людьми, проводити зустрічі, придумувати внутрішні структури, ходити на конференції, робити десятки реформаторських акцій, іноді програвати, вигравати інших і так далі, звучить не сексуально, але це частина організації, і це те, що потрібно. Навіть коли приходить час по-справжньому піднятися, а такі можливості справді з’являються час від часу, вони нічого не варті, якщо немає руху, організованої групи людей, які бажають брати участь у цьому моменті, знаючи, Цілком добре, що згодом їм доведеться нести енергію вперед через ще десяток нудних зустрічей, щоб вона перетворилася на справжні, тривалі зміни.
Я не маю на увазі, щоб це звучало як затягування, хоча я виховувався в цьому суспільстві миттєвого задоволення та семихвилинного преса. Організувати це важко, і це займає багато часу, але бути частиною руху, мабуть, є найбільш повноцінним відчуттям. Глибоко охопити когось – це один із найприємніших досвідів, які може мати організатор. Здобути фундаментальний здобуток і мати рух, щоб захистити його та просунути вперед, — це найзахопливіше відчуття на землі. Ці почуття, а також почуття довгострокової солідарності та надії виникають лише тоді, коли ми будуємо рухи.
Якщо ми можемо погодитися з цим, тоді нам слід почати з’ясовувати, як мають виглядати наші рухи, чи не так?
Автономія в рамках солідарності (так, ми любимо прообразувати)
Так, ви чули це раніше, раніше в цій брошурі, коли я обговорював те, як окрема особа ставиться до спільноти та як спільнота ставиться до більшого суспільства. Не випадково те, як, на нашу думку, повинні виглядати громади, також має виглядати наш рух. Ми повинні на кожному кроці цього шляху будувати структури, необхідні для суспільства, яким, на нашу думку, має виглядати світ, починаючи з наших організацій, які борються за зміни. Вони мають бути демократичними, рівноправними, самоврядними, солідарними організаціями. Ми називаємо таку роботу префігуративний – але про це пізніше.
Тим часом, залишаючись вірними назві цього розділу, ми повинні розглянути ідею руху, що складається з автономних, але солідарних груп. Ліві бачили багато різних процесів, спрямованих на соціальні зміни. Є, звичайно, основні політичні партії та ті, які намагаються з ними боротися (наприклад, Зелені). Є більш незрозумілі партії, революційні партії, які мають на меті організувати людей і конкурувати за політичну владу в довгостроковій перспективі (наприклад, Соціалістична партія). Є організації, які займаються конкретними проблемами, багато з них орієнтовані на громаду – боротьба з джентрифікацією тут, освітня реформа там, студентська боротьба в цьому університеті, групи захисту прав працівників ресторанної індустрії тощо. Нарешті, є люди, які не створюють альтернативи, як продовольчі кооперативи, екосела, квір-спільноти, демократичні школи тощо.
Ми вважаємо, що рух, який ми будуємо, має відповідати тим самим стандартам, що й суспільство. Ми хочемо суспільства, де кожна спільнота може самостійно вирішувати, як вона хоче організувати свою культуру, якщо дії цієї спільноти солідарні з універсальними принципами суспільства в цілому. Так само ми хочемо, щоб організації, профспілки, громадські групи, екопоселення, політичні партії та будь-що інше мали простір самостійно вирішувати, на чому вони хочуть зосередитися, водночас солідарні з чимось більшим.
У випадку цілей цього памфлету, зокрема, це можуть бути всілякі організації, які або створюють альтернативні культури, або ті, які борються протистояти нападу могутнішої культури на існуючу різноманітність. Особливою боротьбою в цьому випадку може бути боротьба з імперіалізмом, протидія війні або боротьба за національне самовизначення пригнобленої групи. Це може агітувати за контроль громади над освітою в культурно пригнобленій громаді. Це може бути освіта людей щодо раси та расизму та боротьба з тими частинами, які існують у нашому суспільстві, або відстоювання груп меншин, яким загрожує ксенофобія, які є мішенню системи кримінального правосуддя та експлуатуються за їх дешеву робочу силу. Перелік деталей нескінченний, і в кожній сфері вона своя.
Універсальне, те, з чим окреме має бути солідарним, щось більше, що об’єднує всі ці групи, має бути баченням того, як має виглядати світ. Нам не потрібно віддавати перевагу одній сфері (насправді ми повинні НЕ зробити це), і ми не всі повинні робити щось одне. Але ми повинні підтримувати один одного, і ми повинні розуміти, що в довгостроковій перспективі ми працюємо над спільним баченням того, яким має бути світ – рівноправним, солідарним, самокерованим і різноманітним. місце.
Нам, очевидно, потрібно більше вникнути в це, але найлегше, що можна зробити, це взяти в руки одну з брошур, які ми написали про одну з інших сфер суспільного життя. Змішайте все це у своєму розумі, і ви матимете гарне уявлення про те, що ми маємо на увазі.
Тим часом, що має робити цей рух? Ми можемо почати з того, що ми називаємо подвійна сила, що полягає в тому, що ми повинні одночасно розвивати альтернативний спосіб життя, водночас активно боротися за те, щоб зробити цю альтернативу нормою. (Мабуть, найкраще пояснення ідеї походить від Браяна Домініка – подивіться його…)
Життя як мрія
Розберемося спочатку з альтернативною інституційною частиною двовладдя.
Альтернативними інституціями можуть бути кооперативні робочі місця, де працюють люди з громади, районні ради, де люди збираються разом, щоб обдумати стратегії продовження розвитку та захисту свого району, або навчальні заклади, що представляють культуру певної групи. У будь-якій галузі чи сфері життя ми можемо мріяти про купу таких (і нам це потрібно).
Але також, у випадку того, про що ми зараз говоримо – громади – ми можемо згадати багато чудових інституцій, які вже існують: громадські центри, спрямовані на задоволення потреб маргіналізованих культурних спільнот, або школи, які викладають у кількох різних мови або місця поклоніння, які служать центрами життя спільноти. Нам не потрібно винаходити світ заново. Інколи потрібно створювати культурні установи, яких не існує; іноді нам потрібно розвивати тих, кого ми підтримуємо, боротися за те, щоб вони мали більше ресурсів або простору, захищати їх від нападів або змінювати спосіб життя інших частин нашого життя (наприклад, стать, клас тощо), щоб ми реально можуть брати в них участь.
Життя або робота в рамках альтернативи доводить іншим, що ми налаштовані серйозно, демонструє прихильникам фізичний прояв нашого бачення, дає нам досвід, необхідний для фактичного застосування цих альтернатив, і – останнє, але не менш важливе – робить наше життя кращим. Підсумок: люди не приєднуються до рухів, які не відповідають їхнім потребам. Якщо наші потреби полягають у тому, щоб ми мали простір для активної практики нашої культури, тоді нам потрібні рухи, які роблять серйозний акцент на створенні цього простору.
Одне з очевидних місць для створення – це організації, які ми використовуємо, щоб змінити світ. Якщо ми хочемо побудувати рух, що бореться за право різних культурних груп на самовизначення, то ми повинні активно створювати це в наших організаціях. Крім того, ми маємо бути активними в громадах, з яких ми походимо, спільнотах, які ми претендуємо представляти, будуючи інституції, які відображають світ, який ми хочемо бачити.
Але цього замало.
Беручи космос
Далі до того, що ми називаємо контрінституціями.
Альтернативні інституції, якщо вони поодинці, будуть або кооптовані, або знищені. Ми можемо створювати прекрасні спільноти, де люди починають виражати свою культуру тощо, але без того, щоб захистити їх, отримати ресурси, необхідні для функціонування, вони ризикують бути розбитими, підкупленими чи жорстоко роздавлений. Це траплялося достатньо разів протягом історії, щоб стверджувати це авторитетно, і якщо ми зараз подивимося на стан культурних груп, які прагнуть самовизначення, ми побачимо, що їхнього існування як групи недостатньо, щоб забезпечити їм засоби для продовжувати існуючі. Їм також потрібно боротися, займати простір.
Ось про що йдеться у контрінституціях. Вони є тією бойовою силою, яка створює можливість для зростання альтернативи та захищає її від знищення домінуючими групами та класами суспільства. Контрінституцією може бути громадська група, яка бореться проти джентрифікації, або групи людей, які протестують проти расистської стрілянини поліцією, політична партія, яка представляє інтереси певної групи, або навіть національно-визвольна армія.
Практична сторона цього полягає в тому, що впродовж історії було доведено, що альтернативи, які є обнадійливими, успішними та достатньо надихаючими, є загрозою для статус-кво, а потім піддаються нападам. Їх потрібно захищати. Окрім цього, ми не можемо очікувати, що ця заплутана система расизму, імперіалізму, переваги білої раси тощо впаде сама собою лише тому, що деякі з нас живуть або працюють альтернативним способом. Альтернативи, які грають згідно з правилами гри, більше ніж вітаються та кооптуються (як наш беззубий Місяць чорної історії), а тих, хто не грає добре, атакують і вбивають у їхніх ліжках (як «Чорні пантери»). Нам потрібно бути готовими боротися будь-яким способом – від виборчої політики до прямих дій, від організації спільноти до політичної боротьби, від написання листів до відбирання вулиць і будівель.
Нам потрібно зайняти простір – боротися за горщики з ґрунтом, у яких ми можемо вирощувати наші квіти.
Зміст і форма
Революція має бути не лише в змісті, тобто в наших ідеях, у наших гаслах, у нашій платформі. Це також має бути за формою шлях в якому ми боремося. Рух має виглядати як наше життя. Він має бути відкритим і демократичним, критичним і гнучким, творчим і веселим. Він має бути різноманітним і розуміючим, рішучим і гордим, веселим і безстрашним. Наша боротьба має полягати в тому, щоб відвоювати простір, який справді належить нам, не в знак протесту, а в служінні створенню в цих просторах життя, яким, як ми знаємо, воно має бути.
Ми боремося не тільки за наших онуків, а й за себе, і не всі соціальні перетворення, за які ми боремося, повинні чекати, поки держава, капіталізм, патріархат, расизм і так далі остаточно не впадуть. Є способи працювати, жити, споживати, боротися з гнобленням і ставитися один до одного, які можуть підштовхувати нас все ближче до перемоги у світі, в якому ми хочемо жити, які дають нам більше людяності під час боротьби.
Адже боротьба теж має бути красивою.
Висновки
~ Якщо не зараз, коли? ~
Зараз не все так круто
Це досить особливий час.
Клімат Землі перебуває в руїні; ми знаходимося прямо на піку видобутку нафти, і відтепер матимемо менше, ніж нам потрібно, якщо ми не зробимо серйозних змін. Капіталізм пережив ще один титанічний крах, який буде тільки погіршуватися і, можливо, в епічних масштабах. Люди втрачають роботу, втрачають домівки, пенсії, втрачають заощадження; всі в боргах. Сполучені Штати потенційно втрачають свої позиції як світова супердержава, і війни, якими вони керують, є дуже очевидними величезними етичними та стратегічними катастрофами, як і ціла низка інших агресивних війн, військових окупацій, порушень прав людини тощо ( багато з них увічнені або фінансово підтримані класом, який найбільше себе почуває на Волл-Стріт). Величезна кількість людей різного кольору шкіри, етнічної приналежності, релігійних груп, національностей та інших спільнот у всьому світі зазнають нападів, нездатних виражати свою ідентичність, контролювати власні культурні установи, користуватися своїм правом на самовизначення чи жити вільно, безпечно та щасливо у своїх домівках.
Але це не все погано
По всьому світу є люди, які беруть під контроль свої громади, борються за права орендарів, організовуються проти джентрифікації, борються проти профспілок. Скрізь є люди, які створюють альтернативи – альтернативні життєві простори, альтернативні робочі місця, альтернативні способи виробництва, споживання та управління, альтернативні способи організації культури та надання їм можливостей для її реалізації. По всьому світу робітники захоплюють заводи, студенти – школи. У деяких місцях корінні жителі навіть захопили уряди, нарешті повернувши собі те, що їм належить, і взявши під контроль інструменти, які допоможуть їм будувати установи для свого культурного життя. Можливо, одного дня, не так далеко від сьогоднішнього дня, ці різні партії, організації, інституції та спільноти стануть рухом, що складається з автономних груп, солідарних одна з одною.
Але крім цього, є дуже проста надія на те, що мовчазна, титанічна більшість, яка кидається навколо, цей різноманітний набір кольорів, статей, сексуальності, класів, інтересів і схильностей, зрозуміє, що інший світ можливий. З кожним днем все більше і більше людей вірять у це, але більшість з них ніколи не мали альтернативи, ніколи не мали права діяти від свого імені. Більшість людей ніколи навіть не запитували, чи можуть вони картина інший світ, кращий.
Настав час запитати.
Можеш ти?
Заява OFS: Наша місія
Організація за вільне суспільство передбачає світ, який характеризується солідарністю, справедливістю, самоуправлінням, різноманітністю та екологічною рівновагою.
Ми прагнемо будувати рух за соціальне звільнення. Ми прагнемо трансформувати керівні цінності та інститути в усіх сферах суспільного життя. Завдяки навчанню та боротьбі ми дійшли розуміння того, що системи гноблення обумовлюють наше життя, взаємно визначаючи та відтворюючи наші соціальні стосунки. Ми працюємо над тим, щоб зруйнувати всі системи нерівності та несправедливості та створити демократичне та рівноправне суспільство, яке базується на участі.
Ми є відданими організаторами з різним походженням, які працюють у масових рухах, щоб створити, отримати та децентралізувати владу в суспільстві. Ми віримо в підвищення свідомості та обізнаності через освіту. Ми прагнемо побудувати альтернативні інституції, які кидають виклик і підривають експлуатацію та домінування, а замість цього втілюють у сьогоденні цінності майбутнього. Для нас важливо жити та організовуватися якомога ближче до нашого бачення та трансформувати себе як частину боротьби за вільне суспільство.
Заява OFS: у що ми віримо
- Соціальна революція. Ми визнаємо необхідність фундаментальної трансформації керівних цінностей та інститутів суспільства. Нам потрібно підійти до кореня проблеми, щоб внести стійкі зміни.
- Цілісна політика. Ми зобов’язуємося аналізувати та діяти в усіх сферах суспільного життя, включаючи расу, громаду, економіку, стать, стать, сексуальність, вік, здібності та авторитет, не підвищуючи жодного, а натомість визнаючи внутрішню важливість кожної з них, їхній взаємозв’язок та потреба протистояти тотальності людського гноблення.
- Бачення всіх сфер суспільного життя. Ми уявляємо справді демократичну політичну систему участі, безкласову економіку участі, звільнене та рівноправне споріднення, міжобщинні стосунки між громадами, міжнародні відносини, які сприяють автономії в рамках солідарності, а також соціальну та економічну організацію, яка може забезпечити стійку екологію.
- Втілення в сьогоденні цінностей, які ми хочемо бачити в майбутньому. Ми прагнемо організовувати, боротися та вести своє життя таким чином, щоб ілюструвати зміни, які ми хочемо бачити в нашому суспільстві та світі. Ми прагнемо будувати установи, які відображають наші цінності та відповідають реальним потребам у сьогоденні.
- Самоврядування. Ми вважаємо, що кожен повинен мати право голосу при прийнятті рішень, які стосуються його, і ресурсів, від яких він залежить, пропорційно до ступеня їх впливу. Ми прагнемо актуалізувати цей принцип у нашій організації, рухах і суспільстві. Ми відкидаємо структури, які втілюють авторитарні та несправедливі відносини, включаючи ієрархічний розподіл праці та авторитарні структури прийняття рішень.
- Стратегічні дії. Ми працюємо в рамках рухів, щоб боротися за суттєві зміни в сьогоденні на шляху соціальної трансформації. Ми віримо в розбудову влади через створення життєздатних альтернатив у всіх сферах, а також шляхом об’єднання альтернатив і боротьби в спільному виклику поточній системі.
і
You're invited.
www.afreesociety.org
Деякі ресурси
Це лише для початку. Існує ще багато чого...
- Хьюї П. Ньютон, «Лекція про міжобщинність», http://www.itsabouttimebpp.com/Huey_P_Newton/pdf/Huey.pdf
- Джастін Подур, «Життя після расизму?» http://www.zcommunications.org/life-after-racism-by-justin-podur
- Тім Уайз, лекція «Патологія білих привілеїв». http://www.youtube.com/results?search_query=tim+wise+pathology+of+white+privilege&search_type=&aq=0&oq=tim+wise+patho
- Франц Фанон, Нещасна Земля (Передмова Сартра)
- «Платформа партії Black Panther», http://www.blackpanther.org/TenPoint.htm
- Джастін Подур, «Полікультуралізм і самовизначення», http://www.zcommunications.org/polyculturalism-and-self-determination-by-justin-podur
- Джастін Подур, «Раса, культура та ліві», http://www.killingtrain.com/racecultureandleftists
- Робін Келлі, «Люди в мені», http://www.zcommunications.org/people-in-me-by-robin-kelley
- Бер Борохов, «Національне питання та класова боротьба» http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Zionism/Borochov_NationalQuestion.html
- Чіп Сміт, Вартість привілеїв
- Майкл Альберт, Леслі Каган, Ноам Хомскі, Робін Ханел, Мел Кінг, Лідія Сарджент і Холлі Скляр. Теорія звільнення
- Браян Домінік, «Real Utopia Left Forum '08 [Dual Power]» http://www.youtube.com/watch?v=Jk68DbFdDx8&feature=related
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити