У березні 1915, The Робітничий літопис опублікував статтю, синдиковану Звернення до розуму, найпопулярніша соціалістична газета в Сполучених Штатах під назвою «Вчимося від товариша Хелен Келлер». The хроніка була щотижневою газетою, що представляла «центр соціалізму» в Канзасі, штаті, в якому Юджин Дебс отримав 7 відсотків голосів на попередніх президентських виборах за списком Соціалістичної партії Америки (SPA).
У зв’язку з нещодавньою лекцією Келлера в Центральній асоціації вчителів в Оклахома-Сіті стаття хвалила повідомлення, яке поширював «товариш Келлер» як оратора та приклад. У лекції Келлер повторила типову історію свого шляху від неосвіченої сліпої та глухої семирічної дівчинки до всесвітньо відомої випускниці коледжу, вченої та письменниці завдяки інноваційній педагогіці, використаній Енн Салліван (сучасної Чудотворця слава).
Потім вона перейшла до короткого виступу на тему щастя: «Не лише приємні речі, які можна отримати від життя, але те, що можна зробити для інших, є тим, до чого варто прагнути».
«Вся її історія», — подумав хроніка, «красномовно говорить про те, що можна зробити для всіх дітей у всьому світі, коли розумні економічні умови дають їм шанс розвиватися».
Про це натякала сама Келлер під час лекції. Коли член аудиторії запитав, чи правда, що вона соціалістка, Келлер, яка минулого року публічно прийняла пропозицію стати почесним членом місцевого відділення SPA в Пітсбурзі, штат Канзас, швидко відповіла: «О, так, тому що це єдиний вихід із плутанини, в якій опинилося людство в даний час».
Досягнення Келлера хроніка стверджувана у вигляді висновку, мала б і докоряти, і надихати
ті з нас, хто іноді збентежений, здавалося б, великими шансами проти соціалістичного руху. Коли хоч частка тієї самої сили волі та рішучості, які характерні для Гелен Келлер, буде влита в соціалістичний рух, Кооперативна Співдружність буде недалекою.
Протиріччя в полудень
Крім уявлення про широку популярність соціалістичного руху на початку двадцятого століття в Сполучених Штатах, ця віньєта відображає багато протиріч, які характеризували життя Гелен Келлер і соціалістичного руху в цей період.
Ці протиріччя обертаються навколо питань інвалідності та ролі людей з обмеженими можливостями в соціальних рухах і суспільстві загалом; ідеологія та теоретичні концептуалізації того, як відбувається соціальна трансформація; політична організація та роль партійних формувань у створенні соціалістичної «співдружності»; і, нарешті, міжсекційна напруга та розбіжності в особі самої Келлер за ознаками класу, статі, інвалідності, політики та економіки.
Для багатьох у СПА в ту епоху шлях до соціалізму в Сполучених Штатах був простою, майже неминучою справою. Вони припускали, що соціалізм є абсолютно раціональною концептуальною моделлю суспільства на відміну від капіталізму, і що більшість людей зрештою погодяться на раціональні рішення, коли вони будуть переконливо сформульовані (звідси назва Звернення до розуму). Таким чином, перемога була просто питанням поширення євангелії через постійно зростаючу базу членів, виборців, газет, кандидатів на виборах і урядовців.
У цій схемі розклад соціалізму головним чином залежав від сили волі, яку проявляли його прихильники. З цією метою можна було б ефективно розгорнути архетип Хелен Келлер як спонукальний виклик соціалістичним активістам. Звичайно, невисловленою передумовою таких надихаючих (або докірливих) закликів було те, що читацька аудиторія Робітничий літопис, наприклад, не поділяв «обдарованих» дефіцитів Келлера і тому не мав виправдань для бездіяльності.
У певному сенсі це насичене натхненням використання особистості Хелен Келлер — як «тієї, яка подолала» інвалідність — є простою конверсією тропу інвалідності, який так часто інструменталізується в буржуазних рамках: «Якщо ця нещасна інвалідна людина зможе досягти успіху в житті , тоді тобі немає виправдання!»
У контексті соціалістичного руху такі вутки ще більш різкі, оскільки саме серед нижчих і робітничих класів суспільства рівень інвалідності є непропорційно високим. Крім того, інваліди робітничого класу мають набагато більше шансів бути зубожілими, не маючи вищої освіти та матеріальних ресурсів, які зробили можливими такі «чудеса», як успіх Хелен Келлер.
Хоча Келлер чітко й сумлінно визнавала різницю між власними соціальними обставинами та соціальними обставинами більшості людей з обмеженими можливостями, вона, тим не менш, схильна покладатися на своє «брендування» як на своєрідне чудо світу. Це, у свою чергу, легко піддалося таким благоговійним почуттям, які були висловлені Робітничий літопис.
Однак важливо зазначити, що Келлера фактично з дитинства привчали виконувати таку роль — якщо не від імені соціалістичного руху, то принаймні від імені прогресивно-реформістського варіанту буржуазного лібералізму, який розбухнув між 1880-1910-ті роки.
Початки Хелен Келлер
Коли їй виповнилося дванадцять років, Келлер стала чимось на кшталт національності викликати célèbre серед філантропічного вищого суспільства. Для позитивістів із вищого класу, налаштованих на реформи, таких як Олександр Грем Белл, який узяв молодого Келлера під своє крило на деякий час, «успіх» Гелен Келлер, здавалося, підтверджував аргумент, що хороша освіта, хороша мораль і хороші виховання — все, що було потрібно для подолання суспільних проблем. Можна було створити суспільство, вільне від бідності, злочинності та дегенерації, стверджували, — з більш ніж відтінком noblesse зобов'язувати і протоєвгеніка — якби тільки проблематичні, девіантні та нещасні елементи суспільства могли бути належним чином виправлені та реабілітовані.
Зі свого боку, вчитель Келлера Енн Салліван роздратувала такі елітні елементи та почуття. Дитина ірландських іммігрантів і крайньої бідності, Салліван на власному досвіді відчув умови, створені (або толеровані) реформізмом двадцятого століття. У віці десяти років, частково сліпа, вона була покинута разом зі своїм чотирирічним братом у похмурій богадільні Массачусетса, якою керувала Державна рада благодійних організацій у 1876 році.
Пізніше вона називатиме богадільню, куди її помістили, «будинком горя», «мертвим домом» і «злочином проти дитинства». Коли брат Енн помер через три місяці їхнього перебування, він був лише одним із двадцяти одного мешканця, який помер того місяця, половина з яких були дітьми віком до п’яти років.
Через чотири роки Енн нарешті було «врятовано» з богадільні після випадкової зустрічі з приїжджим членом Державної ради благодійних організацій, який передав її Семюелю Ґрідлі Хоу, видатному реформатору, члену правління благодійної організації та директору-засновнику Бостонська школа для сліпих Перкінса, куди була зарахована Енн. За це Енн залишилася вдячна. Проте її цинізм і образа до привілейованої верстви суспільства — доброзичливої чи зловмисної — тліли вічно.
Досвід Келлера у дорослому віці був зовсім іншим. Ця різниця частково допомагає пояснити, чому її перехід від «салонного реформатора» до «соціаліста та більшовика», як вона висловилася, мав більш зважений і чіткий характер, ніж у Саллівана. Це також може пояснити, чому Келлер протягом усього свого життя залишалася оптимісткою, яка сподівалася, на відміну від скептично налаштованого песиміста Саллівана.
Келлер, яка народилася в Алабамі в 1880 році, провела свої перші вісім років у помірно великому сільському маєтку своєї родини. Її батько був редактором газети та колишнім офіцером армії Конфедерації; обоє її батьків походили з вищого класу по обидва боки лінії Мейсона-Діксона. У їхній родині була невелика група чорношкірих слуг, які, швидше за все, раніше були поневоленими.
Як до, так і після повної втрати слуху та зору через хворобу, яку вона отримала у дворічному віці, Хелен Келлер не потребувала нічого істотного. Її любили рідні, і вона спілкувалася з оточуючими за допомогою імпровізованих жестів і елементарної форми жестової мови.
Тим не менш, коли Енн Салліван нарешті «розбудила» розум семирічної Хелен Келлер до царства універсальної мови та грамотності, промовляючи слова її рукою, Келлер описав «екстаз», який «звільнив мій дух». Салліван заслуговує на повагу як талановитий, терплячий і відверто демократичний педагог. Її педагогіка уникала «всіх складних і спеціальних систем освіти», які перешкоджали здатності дитини «вільно ходити і приходити, торкатися справжніх речей і комбінувати враження...». . . замість того, щоб сидіти вдома за маленьким круглим столиком».
У серії щоденникових записів, які вона пізніше опублікувала, Салліван зізнався:
Оскільки я відмовився від регулярних уроків, я бачу, що Хелен вчиться набагато швидше. Я переконана, що час, витрачений вчителем на те, щоб викопати з дитини те, що вона в нього вклала, щоб переконатися, що це прижилося, – це стільки часу викинуто. Я вважаю, що набагато краще припустити, що дитина виконує свою роль і що насіння, яке ви посіяли, дасть плід свого часу. . . Я вважаю свого учня вільною та активною істотою, чиї власні спонтанні пориви повинні бути моїм надійним провідником. Я завжди розмовляв з Гелен так само, як із дитиною, що бачить і чує, і я наполягав, щоб інші люди робили те саме.
«Неналежна експлуатація»
У 1909 році, через п’ять років після закінчення Редкліффського коледжу, двадцятидев’ятирічна Келлер прийняла нібито несподіване рішення — принаймні, що стосується її родини та колишніх меценатів — приєднатися до Соціалістичної партії. Після того, як стало зрозуміло, що Келлер серйозно налаштований на публічну підтримку революційного соціалістичного робітничого руху, недоброзичливці серед засобів масової інформації, політичної та економічної еліти звинуватили Келлера в маніпуляції Салліваном. Вони стверджували, що Салліван та їй подібні «експлуатували» цю «бідну сліпу та глуху дівчину» та використовували Келлер як маріонетку для просування власної радикальної програми.
Те, що ці критики не могли або не хотіли зрозуміти, так це те, що ні Салліван, ні соціалістичний рух не змушували Келлера йти якимось конкретним шляхом. Натомість Салліван просто відмовився гальмувати цікавість і схильність Келлера до зростаючого соціалізму та бродіння робітничого класу, як політичного, так і інтелектуального. Сама Келлер з роками наголошувала б на цьому до нескінченності.
Ці роки стали першим розквітом американського соціалізму. У перші два десятиліття двадцятого століття кількість членів SPA налічувала понад сто тисяч по всій країні, а аудиторія соціалістичних періодичних видань досягала мільйона, у той час, коли населення США становило третину нинішнього населення. Понад тисячу кандидатів від Соціалістичної партії було обрано на муніципальні, державні та федеральні посади, тоді як починаючий і часто войовничий — через те, що він був жорстоко придушений — промисловий робітничий рух зростав у тандемі.
У це вицвіття вступив Келлер. За короткий час вона стала провідним громадським виразником соціалізму, користуючись повагою і визнанням як бойового товариша серед рядових активістів і лідерів руху.
Келлер написав сотні статей для соціалістичної та основної преси, викриваючи хвороби капіталізму та пропагуючи соціалізм. Вона читала лекції та широко виступала на підтримку страйкуючих робітників і тих, хто зазнав політичних репресій, а також організувала широке розповсюдження своїх зібрань творів про соціалізм, капіталістичну інвалідність і гендерне гноблення. У соціалістичних газетах вона писала як «войовнича [жіноча] суфражистка», а в «жіночих» колонках головних журналів вона виступала за «соціальну трансформацію» замість «соціальної реформи» та «поверхневої благодійності».
Через свої статті Келлер привнесла інвалідність у класову боротьбу, роз’яснюючи в соціалістичній пресі «соціальні причини сліпоти» в «невігластві, бідності та несвідомій жорстокості нашого комерційного суспільства». Вона також перенесла класову боротьбу в середовище інвалідності, стверджуючи в періодичних виданнях сліпих людей, що «благополуччя всього народу має важливе значення для добробуту кожного», і що ті самі «капіталістичні» умови, які пригнічують сліпих, також «тиснуть» тяжко на всіх трудящих».
У 1913 р. журн життя опублікував статтю під назвою «Неналежна експлуатація», у якій повторював загальне звинувачення в тому, що Келлер «надто сильно експлуатувався в політиці» потураючими соціалістами та суфражисткам. Стаття продовжувалася новою лінією нападок, що з’явилася проти Келлер, роздумуючи про її потяг до радикальної політики в гротескному прояві патерналістського фанатизму:
Можливо, це підтримує її інтерес до життя, і це можна вибачити на цій підставі, але це не підходить. Попри всі чудові речі, які для неї зробили, її знання та життєвий досвід обов’язково обмежені, а її політичні погляди навряд чи можуть бути цінними. Це своєрідна профанація – змушувати її говорити соціалістичні твори та брати участь у виборчих парадах.
Такі прямі нападки на саме уявлення про те, що Келлер був людиною, яка володіла ідеями, до яких варто прислухатися, у сферах політики, суспільства чи історії мали на меті не лише підірвати соціалістичний рух, пов’язуючи його з балаканиною невігласа. Вони також мали на меті смертельно позбавити Келлер як автономного прихильника соціалізму, зображуючи її немовлям, яке займається об’єктами, які виходять за межі його інтелектуального сприйняття.
Такі нападки йшли з багатьох сторін і тривали протягом усього її життя — їх можна знайти навіть у сучасних біографіях Келлер. Однак це був період, коли Келлер відчувала вітер радикальних соціальних рухів за своєю спиною. Це були рухи, які часто терпіли атаки правлячого класу — пером редактора, палицею поліцейського чи пістолетом пильного — і Келлер відчувала солідарність із рухами та їх підтримку, включно з тими людьми, яких вона вважала друзями (на все життя). і тов.
У широко розповсюдженій статті, спочатку опублікованій у 1912 році в Дзвінок у Нью-Йорку, під назвою «Як я став соціалістом», Келлер проголосив лицемірство самозваних філантропічних еліт, які нападали на радикалізм робітничого класу:
Я люблю газетярів. Я знав багатьох, і двоє чи троє редакторів були серед моїх найінтимніших друзів. Крім того, газети дуже допомагали в роботі, яку ми намагаємося виконувати для сліпих. Їм нічого не коштує надати допомогу сліпим та іншим поверхневим благодійним організаціям. Але соціалізм — ой, це вже інша справа! Це є корінням усієї бідності та всякого милосердя. Влада грошей, що стоїть за газетами, проти соціалізму, і редактори, слухняні руці, яка їх годує, підуть на все, щоб знищити соціалізм і підірвати вплив соціалістів.
Редактор видання Бруклінський орел висловив особливо підступну атаку на неї, припускаючи, що «помилки» Келлер виникли через «очевидні обмеження її розвитку». Келлер пригадала, що її познайомили з тим самим редактором на зустрічі для сліпих у Нью-Йорку кілька років тому:
У той час компліменти, які він мені робив, були такими щедрими, що я червонію, згадуючи їх. Але тепер, коли я виступив за соціалізм, він нагадує мені та громадськості, що я сліпий і глухий і особливо схильний до помилок. Напевно, я зменшився в інтелекті за роки, відколи я зустрів його. Напевно, його черга червоніти. Може бути, що глухота і сліпота схиляють до соціалізму. Маркс, ймовірно, був глухим, а Вільям Морріс — сліпим.
Революційні перегуки
Бурхливі історичні течії між 1910 і 1920 роками водночас сприяли та тягнули Гелен Келлер. У міру радикалізації соціалістичного руху, коли класова боротьба ставала все більш вибуховою перед обличчям капіталістичного насильства та масового опору робітників, Келлер відображала контекст військових катаклізмів і всесвітньо-історичних революцій у своїй політиці.
«Ми, люди, невільні», — стверджувала вона в статті 1911 року:
Наша демократія - це лише назва. Ми голосуємо? Що це означає? Це означає, що ми вибираємо між двома тілами справжніх, хоча й не явних автократів. Ми вибираємо між Tweedledum і Tweedledee. Ми обираємо дорогих майстрів, щоб вони виконували за нас роботу, а потім звинувачуємо їх, бо вони працюють на себе і на свій клас.
Виступаючи на соціологічній конференції в 1913 році, вона озвучила схожу тему:
Деякі з нас уявляли, що ми живемо в демократії. Ми не. Демократія означала б рівні можливості для всіх. Це означало б, що кожна дитина мала шанс бути добре народженою, добре нагодованою, добре навченою та належним чином почати життя. Це означало б, що кожна жінка мала право голосу в ухваленні законів, за якими вона живе. Це означало б, що всі люди користувалися плодами своєї праці. Такої демократії ніколи не було. . . . Але деякі з нас прокидаються. Ми з’ясовуємо, що не так зі світом. Ми збираємося це виправити. Ми вчимося, що живемо одне одним, і що життя одне для одного – це єдине життя, яке варто прожити.
Коли в 1914 році вибухнула Перша світова війна і правлячий клас США почав військові приготування, щоб приєднатися до європейської кровопролиття, Келлер кинулася в антиімперіалістичне крило американського соціалістичного руху, виголосивши серію широко розповсюджених промов. Як вона проголосила в 1915 році, здавалося б, канал Комуністичний маніфест:
Робітники нічого не отримають від війни. . . . Жоден завойовник не може так безжально збити його платню чи пригнітити його більше, ніж це роблять його власні співгромадяни капіталістичного світу. Робітнику нема чого втрачати, окрім своїх кайданів, і йому є світ, який можна виграти. Він може виграти її одним ударом у світової імперії. Ми повинні сформувати повністю оснащений, войовничий міжнародний союз, щоб ми могли заволодіти такою світовою імперією.
У 1916 році вона виголосила, мабуть, свою найвідомішу антивоєнну промову на масовому мітингу в Карнегі-холі в Нью-Йорку, яку було передруковано в Дзвінок у Нью-Йорку під назвою «Страйком проти війни». Келлер видав ліричний заклик до робітничого класу:
Страйкуйте проти всіх постанов, законів та установ, які продовжують бійню миру та бійню війни. Бийте проти війни, бо без вас неможливо вести битви. Страйк проти виготовлення осколкових і газових бомб і всіх інших знарядь вбивства. Удар проти готовності, що означає смерть і нещастя для мільйонів людей. Не будьте тупими, слухняними рабами в армії знищення. Будьте героями в армії будівництва.
До 1916 року прискорений радикалізм Келлер почав штовхати її за межі того, що вона вважала стійкими рамками виборчої стратегії Соціалістичної партії. У величезному розповсюдженні опубліковано в Нью-Йорк Трибюн, Келлер оголосила світові про свій набір до організації «Промислові робітники світу» (IWW).
Заснована в 1905 році такими лівими світилами, як Юджин Дебс, Люсі Парсонс, «Великий Білл» Хейвуд і Джеймс Конноллі, IWW була задумана як явно революційний синдикалістський рух. У той час як новий рух відкрито виступав проти того, що його організатори засуджували як вузький, ремісничий і опортуністичний підхід Американської федерації праці, у IWW були складніші відносини з Соціалістичною партією. Більшість перших членів IWW входили до Соціалістичної партії, але ці дві організації стали асоціюватися з двома різними підходами: один войовничий, революційний і заснований на прямих діях, інший — більш електоральний, поступовий і реформаторський. .
У статті із заголовком «Гелен Келлер була б Жанною д’Арк IWW» і підзаголовком «Сліпа лейбористка заявляє, що покінчила з напіврадикальними заходами та виступає за справу революціонерів», Келлер заявив:
Я став IWW, тому що дізнався, що Соціалістична партія була надто повільною. Він тоне в політичному болоті. Для партії майже, якщо не зовсім неможливо, зберегти свій революційний характер, поки вона займає місце під урядом і шукає посади під ним. Уряд не відстоює інтереси, які має представляти Соціалістична партія.
Визнаючи, що діяльність Соціалістичної партії була кроком у правильному напрямку, вона дійшла висновку, що «справжнє завдання полягає в об’єднанні та організації всіх робітників на економічній основі, і самі робітники повинні забезпечити собі свободу. »
Вал, що розбиває темряву
1916 і 1917 роки стали свідками різкого зростання страйкової активності та організації робітничого класу по всій країні, що поклало початок загальнонаціональній хвилі страйків, яка тривала до 1919 року. Загострення класової боротьби в Сполучених Штатах у цей період відповідало Європі, навіть тоді, коли його капіталістичні країни продовжували посилати робітників у формі на бойню війни, тоді як правлячий клас США нарешті підрахував прибутковий відсоток, який можна заробити від вступу в бій.
Гелен Келлер, як і більшість антиімперіалістичних соціалістів у Сполучених Штатах, зневірилися, коли уряд США почав відправляти війська та матеріали на війну в середині 1917 року. Однак російський революційний процес, який розпочався в лютому 1917 року і досяг кульмінації в жовтні XNUMX року. той рік наповнив Келлера новим почуттям надії, «як вал, що розбиває темряву!»
Для Келлера нова російська робітнича держава з Володимиром Леніним і більшовиками на чолі була надихаючим провісником того шляху, яким людство могло піти з панівного болота капіталістичної війни, експлуатації та гноблення. Це було виправданням революційної соціалістичної та «історично-матеріалістичної» ідеології.
Вона одразу взяла на себе зобов’язання поширювати та захищати євангелію цієї нової форми суспільства, як вона це зробила на переповненому зібранні з семисот людей у Брукліні, штат Нью-Йорк, у 1918 році:
У той час як народи світу міряються зброєю в боротьбі за свободу, не менш важлива боротьба — економічна боротьба — хвилює світ. Скрізь почався рух за соціальну та економічну рівність, але саме країна росіян зробила перший крок до соціальної революції. . . . Ніякої справжньої демократії ніколи не було відомо союзним націям. Російська революція є першим кроком до демократії. Це як чудове сонце, яке чудово сходить у скорботному світі. . . . Совєти вже націоналізували землю; за соціалістичними принципами розпочали управління промисловістю, запровадили соціальне страхування, допомогу у разі хвороби, нещасного випадку та старості.
Важко переоцінити, наскільки важливим для Келлера був приклад російської революції. Протягом багатьох політичних поворотів, які вона зробила протягом наступних сорока років свого громадського життя, одна річ, яка ніколи не похитнулася, була її віра в суттєву правоту революції та перші кроки, які вона представляла до емансипації робітничого класу та глобального людства.
Вона написала подрузі, описуючи, як «світове лихо» війни затьмарило її життя «як ніколи не робила сліпота» аж до «радісної звістки» про революцію в Росії:
Наче світанок пройшов крізь довгу ніч людства! Це сповнило мене невимовною радістю, схожою на екстаз, який я пережив, коли, будучи маленькою дитиною, відкрив для себе значення мови і зрозумів, що написання пальцями — це ключ, який відкриє для мене всі скарби. Як це знання звільнило мій дух, так і Революція зруйнує всі стіни в’язниць і звільнить душу людства!
Келлер не прирівнювала жодну іншу подію до або після Російської революції з початком її навчання під керівництвом Енн Салліван. Це має змінити іконографію, яка стала для визначення Келлера. Якби перший акт життя Келлер закінчився тим, що її молода рука потрапила під водяний насос, як це відбувається в Чудотворця, друга завершилася б Келлер, якій було близько тридцяти років, з ейфоричним освітленням обличчя, коли кінчики її пальців проводили сторінку газетного паперу шрифтом Брайля, де докладно описували зусилля першої у світі соціалістичної робітничої республіки.
Суперечності напередодні
До 1924 року багато чого змінилося для Келлера та світу. У роки війни та революції між 1917 і 1920 роками правлячий клас США скерував масові та смертельні репресії проти Соціалістичної партії, IWW та неспокійного авангарду робітничого класу.
Ключові моменти цієї репресивної хвилі включали Акти про шпигунство та заколот 1917 і 1918 років, рейди Палмера «Червоного страху» 1919 і 1920 років, а також тривалий показовий суд і страту Нікола Сакко і Бартоломео Ванцетті між 1921 і 1927 роками. Було також пильне насильство незліченних самосудів і шерифів, зосереджених переважно на Середньому Заході та Південному Заході.
До середини 1920-х років революційне піднесення було придушено. Хоча Комуністична партія США була створена в 1922 році, спираючись переважно на загартованих активістів IWW і лівого крила Соціалістичної партії, вона не зазнала жодних значних здобутків у розмірі та впливі до 1930-х років.
Келлер виявилася відрізаною від руху, турбуючись про своє фінансове існування та про існування своїх товаришів-помічників, і дедалі більше оточена типами філантропів-реформаторів, які знову влилися в її життя, коли революційна хвиля спала. Її публічна пропаганда соціалізму зменшилася — хоча й не припинялася повністю — у роки після 1924 року.
Розуміння Келлер соціалізму також ставало все більш різноманітним під час цього останнього акту її життя. Вона могла вживати глибоко релігійну ідіому або висловлювати погляди, які майже не відрізнялися від офіційного лібералізму. У деяких моментах вона звучала як американістка, в інших – як постколоніальна націоналістка чи націоналістка Третього світу. Іноді вона просто звучала жахливо розгубленою.
Безумовно, багато чого вона зробила протягом цих років економічної депресії, фашизму, світової війни, геноциду, ядерного бомбардування, расової сегрегації та маккартизму, що продемонструвало винятково похвальну твердість принципів. Вона відкрито протестувала проти антикомуністичного полювання на відьом федерального уряду та Комітету Палати представників проти Америки. Працюючи разом з компартійними формуваннями, підтримувала борців-антифашистів і біженців Іспанії, Італії, Німеччини. Вона виступала проти лиха расової сегрегації та самосуду, і вона докоряла Сполученим Штатам за їх «варварство» у вивільненні атомних «демонів» і «жахів» проти народу Японії.
Однак її свобода вираження думок була значно обмежена в її якості офіційного збирача коштів, або «жебрака», як вона сказала, для філантропічного Американського фонду для сліпих (AFB), оплачуваної посади, яку вона обіймала з середини 1920-х до кінець 1950-х років. AFB підвищив її як посла для незрячих, «Архі-жрицю сліпих», і вона спілкувалася з президентами, керівниками компаній і фінансистами. Є певна гірка іронія в тому факті, що Келлер давно засуджувала системне гноблення, яке примушує людей з обмеженими можливостями до низинного пауперизму, але вона сама була спонукана до свого роду позолоченого пауперизму.
У 1930-х і 40-х роках відбулася історична поява організованого робітничого класу, що займався інвалідами. У той час як Келлер закликав Ротарі-клуби та бізнесменів робити неоподатковувані пожертви приватним благодійним організаціям для сліпих, соціалісти-інваліди та комуністи, які самовизначили себе як інваліди, протестували, пікетували, страйкували та сиділи, вимагаючи економічної, соціальної та політичної рівності та справедливість.
Наприклад, Ліга інвалідів із фізичними вадами та Союз сліпих робітників, що включає сотні радикально налаштованих інвалідів та активістів, варті уваги громадськості та матеріальних здобутків, які вони здобули під час масової боротьби в Нью-Йорку в 1930-х роках. У 1940-х і 50-х роках також були створені Національна федерація сліпих і Американська федерація людей з фізичними вадами. Ці дві організації були набагато більш «низовими» та більшою мірою належали до робітничого класу, ніж AFB, і час від часу політичні суперечки приводили їх до прямого конфлікту з останньою.
Фактично, кілька разів протягом 1930-х і 40-х років працівники-інваліди виходили на страйк, вимагаючи визнання профспілок, кращих зарплат і кращого поводження в «захищених майстернях», якими керували приватні агентства, з якими Хелен Келлер і AFB були або безпосередньо пов’язані, або фінансово підтримується іншим чином. У 1946 році одна група з тридцяти п’яти сліпих робітників, які вимагали визнання профспілки, була заблокована керівниками майстерні, пов’язаної з AFB. Вони написали листа безпосередньо Келлер, просячи її публічної підтримки.
Виконавчий директор AFB, однак, порадив Келлеру не допускати втручання AFB у будь-яку суперечку між незрячими працівниками та агентством із працевлаштування, що «дуже нагадує втручання в сімейну суперечку». На відміну від часів, коли його називали «сліпим поборником праці», Келлер більше не займався цим питанням.
Політика щодо інвалідності та хвилі революції
Аспект життя та спадщини Хелен Келлер, який останнім часом викликав найбільше суперечок, пов’язаний з політикою інвалідності. Особливо для радикальних або радикально налаштованих активістів та окремих осіб з обмеженими можливостями є чимало причин для обурення та відкидання пустої іконографії Келлера, яка поширюється в домінуючих інститутах суспільства. Цей Келлер — не більше ніж міф, інструменталізований для суспільного споживання як по суті квієтістський взірець ліберальної «пропаганди» в буржуазних рамках.
Проте навіть справжній Келлер висунув а парадоксальний і часом консервативний набір політики щодо інвалідності. Таким чином, «навчання у товариші Гелен Келлер» передбачає вивчення того, що вона зробила і чого не зробила; якою вона була і якою не була. Ми можемо і повинні цінувати успіхи, які вона продемонструвала в розвитку революційної концепції гноблення та звільнення інвалідів.
Однак можна також багато чого отримати від вивчення дистанції між тим, що вона внесла, і тим, що зробили активісти та рухи з обмеженими можливостями з того часу. Сучасні роботи Марти Рассел, Раві Малхотра та Нірмали Еревеллес, а також організаційний досвід таких груп, як Sins Invalid, ADAPT і Harriet Tubman Collective, серед багатьох інших, є важливими для цього.
Коли революційна хвиля початку двадцятого століття прокотилася навколо неї, Келлер піднялася до неймовірних висот надії та обіцянок. Навіть коли хвиля досягла піку, а потім розбилася об берег, вона залишила після себе незгладимий історичний артефакт незмінного значення для нашого часу.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити