Чому радикальні реформи відбуваються лише на хвилі відчайдушного масового руху? Чому люди повинні голодувати, перш ніж змінити політику? У цій колонці я розглядаю концепцію публічної сфери політичного філософа Ханни Арендт і карту, яку вона представляє нам сьогодні.
На мій погляд, Арендт представляє справді новаторський спосіб уявлення про суспільство, який часто ігнорується в боротьбі між ліберальною та консервативною політикою. У радикальний спосіб Арендт руйнує як традиційний консервативний або лібертаріанський погляд на суспільство, що життя людей має бути повністю вільним від політики та впливу уряду, так і традиційний ліберальний погляд, що роль уряду полягає в піклуванні про людей. Спираючись на грецький ідеал полісу або публічної сфери, Арендт пояснює, що ні те, ні інше не є правильним. Натомість усе життя, окрім особистого, є політичним. І свободу навряд чи можна уявити без її розуміння в контексті політичного суспільства та публічної сфери. Крім того, вона пояснює, що уряд не має бути органом, який вирішує за людей – це має бути орган, який складається з людей, які самі вирішують, у якому суспільстві вони будуть жити. За словами Арендт, поки люди є про них піклуються, а не дають можливість піклуватися про себе, справжня демократія завжди буде ненародженим ідеалом.
Арендт і громадянське суспільство
Російський дисидент і посткомуністичний учений Володимир Тісманяну визначає громадянське суспільство «як сукупність низових, спонтанних, неурядових (хоча і не обов’язково антиурядових) ініціатив знизу, які виникають у посттоталітарному порядку в результаті ослаблення державного контролю та зниження ідеологічних обмежень, накладених правлячими партіями».[1][1] Він цитує Моше Левіна в письмовій формі, що громадянське суспільство складається з «мереж та інституцій, які або існують і діють незалежно від держави, або є офіційними організаціями, здатними розвивати власні спонтанні погляди…». За словами Левіна, прихильники громадянського суспільства об’єднують групу приватних громадян, намагаючись «контролювати його та обмежити» «експансіоністський прагнення» держави. Дійсно, Тісманяну вважає, що одним із ключів до перетворення суспільства на достатньо відкрите є «формування політичної еліти (класу), яка, незважаючи на всі природні відмінності, зможе погодитися щодо кінцевої цінності, характерної для відкритого суспільства, в тому числі роль ринку, захист особистості та необхідні гарантії для меншин».[1][2]
Зрозуміло, чому ті, хто зазнав порушень прав людини під
Арендт вважає грецьку модель демократії навколо полісу ідеальною. Проти тих, хто вважає, що уряд має бути скасований, щоб запанувала свобода, Арендт пояснює, що ви не можете скасувати політичне життя в публічній сфері. Воно всюди. Згідно з греками, як тільки ви вийшли за межі приватної сфери домашнього та сімейного життя, ви ступили в державно-політичну сферу. Відношення до того, що люди повинні залишити державну сферу чи політичні справи одному лідеру, розглядалося як форма тиранії.[1][3] Участь у політичному житті була, на думку греків, у самому серці свободи. У той час як сьогодні багато хто сприймає свободу як місце, де не живе уряд і не говорять про політику, греки розуміли, що все поза домом і сім’єю було політичним; що «політична здатність» була «самою суттю свободи», і бути позбавленим її означало бути позбавленим свободи.[1][4]
Крім представницького уряду в
Арендт (як і Габермас) вказує на зростання особливих інтересів, які походять із приватної сфери, і на те, як вони корумпують публічну сферу. Арендт пояснює, що оскільки виборці діють з приватної точки зору, вони не можуть справді стати частиною публічної сфери і, як наслідок, не можуть діяти як члени спільноти: «Через групи тиску, лобі та інші механізми виборці дійсно можуть впливати на дії своїх представників щодо інтересів, тобто можуть змусити своїх представників виконувати свої бажання за рахунок бажань та інтересів інших груп виборців. У всіх цих випадках виборець діє через турботу про своє приватне життя та благополуччя, а залишки влади, які він все ще тримає в своїх руках, нагадують радше безрозсудний примус, за допомогою якого шантажист змушує свою жертву підкоритися, ніж владу, яка виникає з цього. спільних дій і спільного обговорення».[1][5] Це, безумовно, проблема представницького уряду в
Мати хороших представників недостатньо. Насправді, якщо ви подумаєте про це, як люди можуть чесно представляти інтереси таких великих груп людей і їхні широкі погляди? Крім того, наскільки ми насправді залучені? Ми голосуємо, обираючи кандидата А чи Б. Ми висловлюємо свої погляди за допомогою опитувань. Ми підтримуємо MSNBC щодо FOX News. Давайте подивимося правді в очі, представницьке правління – це ще не все.
Арендт нарікає, що в представницькому уряді маси і навіть окремі особи не мають нічого, крім настроїв, а не аргументованих думок, оскільки вони не є справжніми учасниками суспільного життя. «У цій системі думки людей справді неможливо визначити з тієї простої причини, що їх немає. Думки формуються в процесі відкритої дискусії та публічної дискусії, і там, де немає можливості для формування думок, можуть виникати настрої — настрої мас і настрої окремих людей, останні не менш мінливі й ненадійні, ніж перші, — але немає думки».[1][6] У парламентському уряді, пише Арендт, роль партії полягала в тому, щоб забезпечити уряд достатньою підтримкою, щоб виправдати його «право» діяти від імені керованих. Таким чином, голосування є лише формальним передачею права особи діяти уряду.[1][7]
Замість того, щоб їх заохочували брати участь у постійній еволюції свого суспільства, громадяни в
Однією з головних проблем Арендт є те, як революції втрачали можливості створити справжню революцію систем. Знову і знову революції, включно з американською революцією, не визнавали модель управління містечками або радами, за якими всім громадянам дозволена свобода не просто існувати в якомусь щасливому стані, приватно; але також мати громадську свободу брати участь у процесі прийняття рішень. Навіть
Згідно з Арендт, суспільне щастя та свобода залежать від участі у державній владі: «Якщо кінцевою метою революції була свобода та створення громадського простору, де свобода могла б з’явитися… тоді елементарні республіки підопічних, єдині відчутні місце, де кожен міг бути вільним, фактично були кінцем великої республіки, головною метою якої у внутрішніх справах мало бути надання людям таких місць свободи та захист їх. Основне припущення системи опіки, знав про це Джефферсон чи ні, полягало в тому, що нікого не можна назвати щасливим без його частки в суспільному щасті, що нікого не можна назвати вільним без його досвіду громадської свободи, і що ніхто не може бути або щасливим, або вільним, не беручи участь і не маючи частки в державній владі».[1][11]
Перш ніж ми візьмемося переробляти чи навіть просто реформувати нашу країну, давайте чітко уявимо, як ми хочемо, щоб вона виглядала, коли ми закінчимо. Давайте не будемо прагнути покласти край уряду; не намагаймося використовувати уряд для турботи про інших; давайте прагнемо відновити саму ідею громадянства та зробити кожну людину частиною процесу прийняття рішень, частиною уряду. Настав час для американської громадськості повстати і повернути собі право вирішувати самостійно.
***
Джефф Нелл — письменник, активіст, науковець і оратор. Його книга Perpetual Revolt: Essays on Peace & Justice and The Shared Values of Secular, Spiritual, and Religious Progressives (Howling Dog Press, 250 сторінок, $15.95) доступна на його веб-сайті: www.JeffNall.com. Електронна пошта: [захищено електронною поштою]
джерела:
1. Володимир Тісманяну, Переосмислення політики:
2. Тісманяну, 287.
3. Ханна Арендт, Між минулим і майбутнім (Нью-Йорк: Penguin Classics, 1993), 104-105.
4. Там само, 105.
5. Ханна Арендт, «Революційна традиція та її втрачений скарб», Портативна Ханна Арендт (
6. Там само, 524-525.
7. Там само, 527.
8. Цитується в Арендт, «Революційна традиція та її втрачений скарб», 509.
9. Арендт, «Революційна традиція та її втрачений скарб», 511.
10. Там само, 513.
11. Там само, 516.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити