Хто розповість історію? Це питання неявно стосується роботи, яку я виконую як історика. Але питання, над яким я бився останнім часом, є більш нагальним: Хто може формувати розповідь, визначати творців історії та фіксувати слова та образи поточного антидержавного насильницького руху під керівництвом чорношкірих, який зараз розвивається в Сполучених Штатах?
Навіть сама назва такого руху має свою силу. Минулого місяця Нагородив журнал New York Times частина визначального привілею щодо колишнього молодого спортивного журналіста Джея Каспіана Кенга. Канг звів зростаючий рух до особистих історій двох молодих, серйозних і відданих активістів соціальних медіа, ДеРей Маккессон і Джонетти «Нетти» Елзі. Незважаючи на те, що їхня робота зробила важливий внесок, Канг обрамляє цю роботу таким чином, щоб спотворити більший рух. Маючи вузьке коло джерел, Канг зробив висновок, що «Твіттер — це революція», що «наша вимога проста: припиніть нас вбивати», і що новий рух «без лідера».
Профіль New York Times Magazine був проблематичним щодо кожного з цих пунктів. Запозичуючи свої дослідження про Бейкера та мою власну участь у громадських рухах, я хочу спростувати думку про те, що цей рух не має лідерів. Як стверджують деякі сучасні молодіжні активісти, напр #BlackLivesMatter співзасновник і Гідність і влада зараз Засновник Патріс Каллорс стверджував, що їхній рух не є лідером, це лідер-Повний.
Революція не буде твітуватися
Багато наших сестер і братів є майстерними користувачами, але соціальні мережі не мають магічної сили. Твіттер, Фейсбук та Інстаграм — це інструменти, як і будь-який інший винахід. Друкарський верстат здійснив революцію в розбудові руху та революції. Так було з радіо, телефоном, телебаченням, персональним комп’ютером, стільниковим телефоном і цілим рядом засобів масової інформації.
Інструменти соціальних медіа можуть використовуватися для багатьох різних і суперечливих цілей. Вони можуть привернути увагу до несправедливості, повідомити про логістику демонстрацій — і вони можуть продати вам майже будь-який марний новий товар на планеті. І хоча Twitter є унікальною відкритою платформою для обміну ідеями, суперечок, святкувань, співчуття та мобілізації, підписки на Twitter не замінюють організації.
Твіттер орієнтований на особистість, анонімний, коли це зручно, і є можливістю як для споглядання, так і для залучення. Ми не знаємо, скільки наших підписників насправді є прихильниками, так само як ми не знаємо, чи всім нашим друзям у Facebook насправді ми подобається. І навіть повторне твітування часто супроводжується застереженням: «ретвіт не є згодою». Крім того, ці новітні технології також є місцем для все більш зловісних і витончених форм державного стеження.
Ось чому лідерство та організовування не можуть бути просто створені у Twitter. Побудова руху формується в боротьбі через людей, які будують стосунки в організаціях і колективах. Соціальні медіа – це лише частина набагато більших зусиль.
У той час як основні медіа пишуть про соціальні медіа так, ніби вони є окремою організацією, вони мають тенденцію ігнорувати або робити непомітною критичну роботу лідерів-організаторів, які більше зосереджені на вуличних акціях, ніж на віртуальних акціях. Це упередження щодо роботи соціальних медіа жахливо спотворює не тільки те, як ми розуміємо цей рух, що розвивається, але й те, як ми бачимо соціальні рухи загалом.
Елла навчила мене
Ті, хто романтизує концепцію рухів без лідерів, часто вводять в оману слова Елли Бейкер: «Сильним людям не потрібен сильний лідер». Бейкер доносила це повідомлення в різних ітераціях протягом своєї 50-річної кар’єри, працюючи в окопах боротьби за расову справедливість, але те, що вона мала на увазі, було конкретним і контекстним. Вона закликала людей відмовитися від поняття месіанського, харизматичного лідера, який обіцяє політичне порятунок в обмін на повагу. Бейкер також не мав на увазі, що рухи природно виникнуть без колективного аналізу, серйозної стратегії, організації, мобілізації та досягнення консенсусу.
Бейкер, провідний організатор багатьох груп, починаючи з 1930 року, колега та критик доктора Мартіна Лютера Кінга, а також поштовх для створення в 1960 році Студентського ненасильницького координаційного комітету (SNCC), знав це краще за всіх . Хоча вона заперечувала проти низхідних, переважно чоловічих структур керівництва, які були типовими для таких груп, як Рада південного християнського керівництва (SCLC) і NAACP у 1950-х і 60-х роках, вона усвідомлювала необхідність обґрунтованих, заснованих на громаді лідерів-організаторів. наприклад пайовик Fannie Lou Hamer і місцевий організатор у Клівленді, Міссісіпі Емзі Мур. Бейкер не був проти лідерства. Вона виступала проти ієрархічного лідерства, яке позбавляло влади маси та ще більше привілеювало вже привілейованих.
Коли Опра Вінфрі скаржилися що нещодавні протести проти поліцейського насильства не мають лідерства, вона описувала стиль керівництва Кінга або, принаймні, спосіб, у який спадщина Кінга була найширше затаврована: преподобний як сильний, всезнаючий, трохи недосконалий, але все ж не... подібний до нас тип лідера.
Бейкер представляв зовсім іншу лідерську традицію. Вона поєднала родове поняття лідерства — «Процес соціального впливу, у якому людина може заручитися допомогою та підтримкою інших у виконанні спільного завдання» — і впевненість у мудрості звичайних людей визначити свої проблеми та уявити рішення. Бейкер допомагав звичайним людям спрямувати та застигнути свою колективну силу, щоб протистояти гнобленню та боротися за стійкі трансформаційні зміни. Її метод не часто визнають, прославляють і навіть не бачать, за винятком тих, хто занурений у бруд роботи з формування руху. Проте Бейкер та її працьовиті політичні нащадки були важливими.
Я підкреслюю це, тому що, хоча деякі форми опору можуть бути рефлекторними та простими — тобто, коли нас дуже сильно штовхають, більшість із нас відступає, навіть якщо у нас немає плану чи надії на перемогу — організація руху — це інше. Це не органічно, інстинктивно або колись легко. Якщо ми думаємо, що ми всі можемо «звільнитися» через індивідуальний чи нескоординований опір малих груп, ми обманюємо себе.
Це не коротка новина для серйозних організаторів, колишніх чи нинішніх. Ветерани 1960-х і 70-х років (SNCC і Партія Чорної Пантери як два найвідоміших приклади) проводили зустрічі, семінари, дебати, стратегічні сесії та читацькі групи, щоб досягти консенсусу, який дав змогу тисячам людей працювати під керівництвом та сама рубрика та, більш-менш, діють за тією самою п’єсою, незважаючи на розбіжності та відмінності.
Ці колективні зусилля вимагали лідерів, які були підзвітні один одному і не були окремими. Було багато організаторів у таких групах, як SNCC, які моделювали бренд Бейкера, який соціолог Чарльз Пейн назвав «керівництвом, орієнтованим на групу».
Лідери, зосереджені на групі, перебувають у центрі багатьох концентричних кіл, а не хтось із химерним титулом, який стоїть на трибуні та виступає від імені людей або до людей. Вони зміцнюють групу, формують консенсус і домовляються про шляхи просування. Таке керівництво є впливовим, демократичним і, я б сказав, більш радикальним і стійким, ніж альтернативи.
Хто наступний
Ми бачимо багато прикладів лідерства, орієнтованого на групу, серед сучасних молодих організаторів. Вони поєднують власне бачення та досвід із повагою до колективної волі. Наприклад, на відміну від аморфності, швидкоплинності та іноді незручної анонімності соціальних медіа, якщо ви приєднуєтеся до Black Youth Project 100 (BYP100), ви знаєте, на що підписуєтеся. Ви знаєте, що швидкозростаюча група людей віком від 18 до 35 років очолює протести проти поліцейського насильства від району затоки до Нью-Йорка. Ви знаєте, що він охоплює підхід чорношкірого фемінізму, який прагне побудувати трансформаційне лідерство, використовує ненасильницьку пряму дію та діє через призму темношкірих квір.
Таким чином, через організаційний процес BYP100 зробив ставку на низку ідей, політики та тактики. Він має філософію лідерства, структуру та особливі вимоги до членства. Водночас вона є відкритою, демократичною, доступною та співпрацює з іншими організаціями. Такі групи, як BYP100, відіграють вирішальну роль у розбудові руху, але вони часто непомітні для мейнстріму та навіть альтернативних ЗМІ.
Іншим прикладом того, що діяльність лідерів-організаторів викреслюється з нинішніх наративів створення руху, є грубе привласнення банера #BlackLivesMatter (BLM). Три темношкірі жінки, які займаються працею, правами іммігрантів і організацією соціальної справедливості, задумали цей термін у 2012 році після справи про вбивство Трейвона Мартіна. Цей термін став повсюдним у 2014 році після серії резонансних расистських поліцейських і позасудових вбивств.
Потім непов’язані групи та користувачі соціальних мереж змінили фразу на «Всі життя мають значення», применшуючи наміри творців. Під час усього процесу гасло було піднято та переприсвоєно, наче воно впало з неба. Ініціатори не мали ні ідентичності, ні контексту, ні підґрунтя. На щастя, одна з тих ініціаторів, Алісія Гарза, організатор Альянсу домашніх робітників, написав потужний твір протистояти ревізіоністському наративу, який би викреслив її роль і роль двох її співавторів, Куллорса та Опал Тометі. Вони зробили цю заяву не для того, щоб претендувати на авторство в індивідуалістичний спосіб, а радше для того, щоб знайти коріння BLM у місці, спільноті та життєвому досвіді.
Приблизно два місяці тому я мав честь бути одним із організаторів зустрічі в Чикаго, де взяли участь близько 50 молодих організаторів проти поліцейського насильства з усієї країни, включаючи трьох творців BLM. Ті, хто зібрався, були серйозною, еклектичною, кмітливою групою людей віком від 18 до 35 років (і кількох із нас, старших прихильників) із 12 штатів. Вони були втіленням масового, невибагливого радикального лідерства, яким Елла Бейкер дуже пишалася б.
Перетворення теорії на практику
Протягом моїх 30 років роботи в багатьох різних групах, кампаніях і рухах я брав участь у зусиллях, не завжди успішних, щоб знайти баланс між масовою мобілізацією та розбудовою організації; між інклюзивністю та підзвітністю; а також між стратегічними та спонтанними діями. Групи, з якими я працював, сформували ротаційні керівні та координаційні комітети замість того, щоб обирати посадових осіб. Вони регулярно зустрічалися та винаходили способи, щоб разом багато розмовляти, вивчати, обробляти та думати вголос. Комунікація завжди була ключовою, а підзвітність – вирішальною.
Я виявив, що без організацій, коаліцій і команд лідерів немає колективної стратегії чи відповідальності. Незалежний чи позаштатний активіст може поділитися своєю думкою, і вона може бути поінформованою, але якщо ці слова не промовляються під час консультації чи розмови з людьми на місцях, вони обмежені як представлення мислення та роботи руху.
Коли лідер-організатор реєструє його, її чи себе як частину більшого цілого, ця група може сказати: «Ви можете або не можете говорити за нас. Ми погодилися на X, а ви зробили Y. Ми розраховували на вас, і ви відмовилися саме тоді, коли ви нам були потрібні». Це підзвітність.
Своєю чергою, колектив може підтримати тих, хто в будь-який момент виступає в якості представників або речників. Ця груба формула стає складнішою, чим більшим і різноманітнішим стає рух. Проте основна ідея працює.
Нам потрібна структура
У 1970 році феміністська активістка Джо Фріман* написала «Тиранию безструктурності», згадуючи переважно білий феміністський рух «Друга хвиля», який тільки починав розвиватися. У цьому есе вона стверджує, що поняття руху без структури чи лідерів затьмарює привілеї руйнівним чином. У русі без лідерів будь-хто може називати, вести переговори, скликати та вимагати, водночас уникаючи ярлика та обов’язків лідерства. Зрештою, ці люди нікому не зобов’язані.
Для того, щоб активісти могли виробити конкретні цілі та вимоги, пов’язані з твердою програмою правосуддя, побудованою на потребах і прагненнях найбільш пригноблених секторів наших громад, лідерство, підзвітність і організація є необхідними складовими.
Тим не менш, дозвольте мені також застерегти від тиранії керівництва, щоб компенсувати «тиранію безструктурності» Джо Фрімена. Щоб відігравати поважну роль у соціальній боротьбі, не потрібно офіційно приєднуватися до організації, платити внески або підпорядковуватися груповим мандатам.
Фактично, робота радикально демократичних організацій і лідерів полягає в тому, щоб переконатися, що точки входу та творчі простори залишаються відкритими. Групи можуть стати закритими, захисними і навіть консервативними, якщо вони не залишаються інклюзивними та податливими. The демократичні централістичні моделі старих і нових лівих США пропонують застережливі приклади організацій, які були набагато більш централістськими, ніж демократичними.
На додаток до неправильної назви «без лідера», у новинах і соціальних медіа є низка спотворених характеристик нинішнього руху. Немає жорсткої ідеологічної згоди між півдюжиною чи близько того очолюваних темношкірими групами, які спровокували антидержавне насильство з тих пір, як офіцер Даррен Вілсон убив Майкла Брауна у Фергюсоні в серпні 2014 року. Проте є узгодженість дебатів і послідовна політична рамки, в яких ці організатори діють.
Наприклад, хоча ніхто не стане сперечатися з тим, що поліцейським і надалі має бути дозволено безкарно вбивати неозброєних цивільних, деякі з найбільш кмітливих молодих лідерів розуміють, що ув’язнення окремих поліцейських не вирішує всіх наших проблем. Більше того, мантра «одного поліцейського-ізгоя», яка неодноразово стверджується основними ЗМІ, видає глибший аналіз, який поділяють багато лідерів руху, а саме те, що проблема є ширшою та системною.
За межами поліцейського насильства
Активісти проти расистського/антидержавного насильства під керівництвом темношкірих не тільки визначають системні проблеми в правоохоронних органах США, але й бачать проблеми в самих законах, особливо тих, які спричинили нашу поточну економічну кризу безробіття, неповної зайнятості та непристойної концентрації багатства на вершині. Вибір деяких із цих організаторів пов’язати насильство проти поліції з робітничим рухом «Боротьба за 15» за мінімальну заробітну плату в 15 доларів є блискучим, оскільки він виводить на передній план економічні проблеми, що лежать в основі чорного гніву, від Фергюсона до Нью-Йорка та Балтімора. як проголошено в заголовку однієї новинної статті та в документах дослідження Інституту Брукінгса, повстання Фергюсона було «історією бідності чорношкірих і переваги білих».
Нагадаємо також, що Еріка Гарнера переслідували, а потім убили поліцейські Стейтен-Айленда через його участь у неформальній економіці. Його злочин полягав у продажу одиничних сигарет, роздрібному підприємстві, створеному для забезпечення дуже скромного прибутку для батька чотирьох дітей. В основі переважної більшості вбивств темношкірих поліцейськими лежить історія бідності, неповної зайнятості, незаконної економічної діяльності, класової вразливості та проблемних громад. Коли лідери протесту скандують «життя темношкірих мають значення», справжня сила їхнього колективного голосу полягає в тому, що вони наполягають на тому, що життя Майка Браунів та Еріка Гарнерів у світі мають значення, на відміну від краще захищених і менш вразливих темношкірих політиків і політиків. комерційні еліти.
Якщо ми уважно прислухаємося, повідомлення деяких із найвідвертіших лідерів цього покоління віддзеркалюють не лише класовий і расовий аналіз, але й інтерсекторальний гендерний аналіз. 21 травня дзвонили кілька груп для Національного дня дій щодо припинення державного насильства щодо темношкірих жінок і дівчат, щоб протистояти помилковій думці, що лише чорношкірі чоловіки є жертвами насильства з боку поліції та держави.
А після вбивства Трейвона Мартіна організатори чорношкірих феміністок активно підтримали протести навколо Мартіна, водночас очолюючи кампанію захисту, щоб привернути увагу до справи Марісса Олександр. Проект NIA у Чикаго та феміністський колектив Crunk були двома важливими місцями для цих зусиль.
Нещодавно активісти оприлюднили та згуртувалися навколо справи Рекії Бойд, молодої неозброєної жінки з Чикаго, яку вбив поліцейський, який не був на службі. Чорношкірий феміністичний аналіз, який лежить в основі цих кампаній і сформульований такими організаторами, як Шарлін Каррузерс, Енджі Роллінз, Брітні Купер, Джессон Перес та інші, що зухвало виступають проти упередженої логіки програм, орієнтованих на чоловіків, а також проти реакційних і погано поінформованих. заяви Хуана Вільямса з Fox News, який намагався пов’язати протести в Балтіморі з передбачуваним розпадом патріархальної чорношкірої сім’ї.
Якщо хтось зверне увагу, то знає безліч проблем, з якими щодня стикаються пригноблені люди, особливо бідні чорношкірі. Однак рішення важче знайти.
Коли ми скандуємо «Ми хочемо нашої свободи!» цей попит може означати багато різних речей, особливо коли демонстрації стають все більшими та різноманітнішими. Ось чому назва статті Джея Канга в журналі New York Times — «Наша вимога проста: перестаньте вбивати нас» — є такою проблематичною. Вимоги таких організацій, як BYP100, Dream Defenders, Justice League, Black Lives Matter, Malcolm X Grassroots Movement, We Charge Genocide, Critical Resistance, BlackOUT Collective, Ferguson Action, Organization for Black Struggle і Hands Up United, зовсім непрості.
Організатори, які засновані на колективній роботі, знають, що ми справді можемо спостерігати зменшення вбивств поліцейських, але все ще відчуваємо репресії, бідність і насильство в багатьох інших аспектах. Люди вимагають роботи з прожитковим мінімумом, збільшення фінансування для шкіл, доступу до коледжу, соціальних програм, справедливого харчування та припинення багаторівневого процесу масового ув’язнення. Крім того, нові організації випереджають попередні рухи, включаючи мову антисексизму та антигетеропатріархату у своїх політичних заявах і, в деяких випадках, у заявах про місію.
Деякі молоді активісти є далекоглядними аболіціоністами, які прагнуть створити суспільство без в’язниць. Отже, хоча скорочення та припинення вбивств поліцейських темношкірих мирних жителів, безперечно, є метою, свобода має набагато вищу планку. За словами організатора Dream Defenders Філіпа Агню, «Це є частиною прогресу опору економічним системам і соціальним системам, які викорінюють чорних, коричневих, пригноблених [і] бідних».
перекодованим
Хоча проблеми, з якими стикається темношкіра молодь в епоху неолібералізму та постіндустріальних міст, є складними, їх не можна розшифрувати.
Постіндустріальна ера та епоха глобальної неоліберальної політики означає, що міста та райони були покинуті. У деяких регіонах, де поліція нещодавно вбила темношкірих мирних жителів, рівень безробіття перевищує 30 відсотків. Їм заважає бурхлива тіньова економіка, яка піддає учасників і перехожих більшому ризику бути ув’язненими чи вбитими.
У чиказькому Норт-Лондейлі, у Західному Балтіморі чи майже в будь-якому районі мого рідного міста Детройта просто немає роботи та справжніх продуктових магазинів. Є напівзруйноване та покинуте житло та різко скорочується кількість послуг. Єдина проблема, з точки зору грубого капіталізму, полягає в тому, що в цих постекономічних зонах все ще є люди, але їхня праця більше не потрібна на металургійних заводах, фабриках чи приватних будинках. Ці зайві, зайві тіла є дилемою расового капіталізму 21-го століття.
Як пише Барбара Еренрайх у своєму нещодавньому огляді нової книги Мартіна Форда, «Повстання роботів, «Немає жодних сумнівів, що технології просуваються в напрямку повного безробіття». (Підкреслення моє.)
Форд наголошує на цьому, цитуючи слова співзасновника стартапу, який займається автоматизацією виробництва гамбургерів для гурманів: «Наш пристрій не призначений для підвищення ефективності співробітників. Це має на меті повністю їх усунути».
Отже, робочі місця витісняються з районів, із США та зникають. Ті, хто перебуває в нижній частині економічної піраміди, яка є расовою ієрархією в США з часів рабства, несуть основний тягар цієї економічної траєкторії. Тому я запитую, Як ми це перевернемо?
Є відповіді. Це буде боротьба. Нам потрібні кілька інструментів і тактик. І нам потрібні лідери різновиду Елли Бейкер, щоб це відбулося. Я впевнений, що вони на підйомі.
Барбара Ренсбі викладає афроамериканські дослідження, гендерні та жіночі дослідження та історію в Університеті Іллінойсу в Чикаго, де вона керує Ініціативою соціальної справедливості. Її останньою книгою є «Eslanda: The Large and Unconventional Life of Mrs. Paul Robeson». Давній активіст, Ренсбі був ініціатором Кампанія «Афроамериканські жінки на захист себе». У 1991, співорганізатором Чорнорадикальний конгрес у 1998 році та засновник Ella's Daughters, мережі жінок, що працюють за традиціями Елли Бейкер. Знайдіть її в Twitter за адресою @BarbaraRansby.
*Татунок оновлено з правильним написанням прізвища Джо Фрімена. Його «Фрімен», а не «Фрідман».
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити
1 коментар
Є принаймні три види лідерів. Ті, що керують командуванням і контролем. Ті, хто показує приклад. І ті, що дають змогу і служать.