[Спів японського національного гімну Кімігайо, оди імператору, і майоріння прапора Хіномару, обидва спогади про колоніальну епоху Японії, стали спалахами конфлікту в останні роки, оскільки японський уряд наполягає на повторному включенні цих суперечливих емблем у різноманітність публічних заходів. Ніде конфлікт не був настільки інтенсивним, як у державних школах. Боротьба вчительки музики Сато Мівако за збереження свого сумління після закону про національний прапор і національний гімн 1999 року дає змогу зрозуміти проблеми колоніалізму, війни та історичної пам’яті, а також сучасного націоналізму. Він також розглядає як етичні, так і конституційні питання. Ця стаття з'явилася в Секай, листопад 2003 р., стор. 38-46. Танака Нобумаса — японський журналіст.]
Підземний хід (відомий як «Безодня») під центральною сценою в гімназії настільки вузький, що люди ледве розходяться, і часто шикуються в черги на дванадцять-тринадцять глибини. Невдовзі після того, як зіграла першу п’єсу, Сато Мівако (нар. 1957) помінялася місцями з новоприйнятим учителем і виявила, що йде підземним переходом. Коли вона пройшла приблизно половину коридору, вона почула «Кімігайо» (національний гімн, що вихваляє імператора та символізує націоналізм військового часу) під акомпанемент фортепіано, що лунає з передньої сцени вгорі, і голоси дорослих співають до її вух. Сато втратила всі сили, її охопило відчуття цілковитої безпорадності. Не в змозі зробити й крок, вона згорбилась і сіла серед темряви. «Кімігайо» тривав близько сорока секунд.
«Я був знерухомлений. «Кімігайо», яку грають на фортепіано, все частіше входить у шкільне життя. Ви можете запитати, чому б мені не зіграти національний гімн?»
Їй згадався великий японський прапор (Хіномару), що висить перед сценою. До 6 квітня 2002 року вступна церемонія, що проходила в спортзалі початкової школи номер два міста Кунітачі, залишила нестерпний присмак у роті Сато, вчителя музики, який завжди відмовлявся акомпанувати на фортепіано «Кімігайо».
У квітні 1999 року Сато перевівся до школи з іншої початкової школи міста Кокубунджі, що на території Токіо. За роки, що минули з моменту її першого найму в квітні 1977 року, вона стала вчителем-ветераном, який навчав дітей цінувати музику. У серпні 1999 року було прийнято закон про національний прапор і національний гімн, і після цього тиск і напади на державні школи, які не повністю запровадили цей новий закон, стали шаленими. Обіцянка японського парламенту не робити це обов’язковим була проігнорована, а японська конституція, яка гарантувала свободу думки, совісті та релігії, була фактично підпорядкована «Керівним принципам освіти». То тут, то там на горизонті вимальовувалася ситуація, схожа на «законну непідпорядкованість».
Місто Кунітачі було охоплене цим потоком, і в найкоротші терміни Хіномару та «Кімігайо» були доставлені до всіх одинадцяти початкових шкіл. У процесі були порушені права людини.
«Я відчував, що Хіномару та «Кімігайо» стали обов’язковими, що було немислимо. Повоєнна Японія мала бути правовою країною. Це було неймовірно». І все ж усвідомлення «неможливого» невблаганно просувалося вперед. Для Сато «це було так, ніби моє життя було розчавлене».
У цій похмурій атмосфері через два дні, 8 квітня, Сато пішла на церемонію вступу до університету Аояма Гакуїн, де її старший син склав вступний іспит. Церемонія проходила як молебень місіонерської школи, розпочавшись інструментальною органною музикою та співом гімнів. Не було ні Хіномару, ні «Кімігайо». Донька християнського пастора, народжена і виросла в церкві, Сато пройшла хрещення в середній школі; щоразу, коли «Кімігайо» грали під час вступу або випускних церемоній для початкових чи середніх шкіл її двох дітей, вони завжди займали свої місця. Зробити «Кімігайо» обов'язковим було нестерпним; як християнина, це означало «заперечення її життя», «заперечення її індивідуальності».
На церемонії вступу свого сина Сато почула слова, які глибоко запали їй у серце. Це сталося під час молитви пастора Сузукі Юго з Департаменту релігії і принесло Сато промінь надії.
«Я не з тих, хто боїться впливу сил, яких я бачу, але я боюся тієї сили, якої я не бачу». Це була загальна думка пастора Сузукі.
«Оскільки я виступав проти примусового виконання Хіномару та «Кімігайо», я дуже боявся санкцій. Я так само боявся, що буде видано наказ про фортепіанний акомпанемент з «Kimigayo». Іншими словами, я боюся, що мене самого розчавлять ноги».
Сато вирішив розуміти слова пастора Сузукі так: «Нема чого боятися, коли владу держави створюють люди». «Можливо, це була самовпевненість, але його слова додали мені надзвичайної мужності. Я теж почав відчувати, ніби можу продовжувати жити». Делікатний голос Сато став тонким, як одна ниточка.
Протягом наступних трьох років Сато рішуче відмовлялася підкорятися тиску з боку свого директора, щоб грати фортепіанний акомпанемент до «Kimigayo». З цієї причини її час від часу критикували деякі засоби масової інформації та особи, які вважали державу найвищим і висміювали її позицію сумління. Тим не менш, Сато залишалася твердою — неймовірно настільки, коли ви насправді бачите її делікатну постать і спокійний голос — що вона «не зіграє «Кімігайо»». Влітку 2003 року вона натрапила на те, що зробило її ще більш рішучою. Це була стенограма свідчення четвертого сина пастора Су Кі Чоля, який помер у в’язниці після того, як відмовився молитися в синтоїстському храмі під час колоніальної ери Кореї.
Заарештованого поліцією в Пхеньяні, пастора Су «катували, побили бамбуковим мечем» на очах у його дружини, сина та матері. Після сильного побиття йому в ніс і рот виливали червону воду — воду, в якій був розчинений дрібний червоний перець. Поліцейські сіли на живіт пастора, змушуючи густу червону воду хлинути з його рота, носа й очей. Потім вони почали катувати його дружину. Змушений спостерігати за тортурами обох батьків, його син втратив здатність говорити. До гіркого кінця пастор Су відмовлявся молитися в синтоїстському храмі, і після семи з половиною років ув’язнення він помер у квітні 1944 року.
Коли вона прочитала цей документ, Сато подумала про піаніста на ім’я Чое Сон-ае, корейця в Японії, який воював і відмовлявся від обов’язкового зняття відбитків пальців протягом двадцяти років, якого вона дізналася через Хіномару та «Кімігайо». проблема. «Тоді Сато прийшов до розуміння того, що коріння обов’язкових молитов у синтоїстських храмах і обов’язкового польоту на Хіномару та гри в «Кімігайо» ідентичні. Таким чином, її рішучість не грати в останнього зміцнилася. «Я ніколи не буду грати в «Kimigayo» — ні за яких обставин».
«Порушення обов’язку наполегливо працювати» з єдиною стрічкою
23 серпня 2000 року Сато Мівако був викликаний до ради освіти Кунітачі та отримав письмове попередження.
На церемонії вручення дипломів 24 березня Сато «порушила зобов’язання наполегливо виконувати свою роботу», яке є пунктом 35 закону, що регулює посаду місцевих державних службовців, «виконавши такі дії, як носіння стрічки на одязі, що виражає опозицію» підняття Хіномару. Аналогічну догану отримали шість вчителів початкової школи номер два та двоє вчителів початкової школи номер п’ять. Загалом у 2003 році було покарано близько сімнадцяти вчителів, включаючи Сато. Випадки, коли вчителів карали за носіння стрічки, явно виняткові.
На зборах викладачів, які розпочалися о 2:00 22 березня 2000 року, за два дні до церемонії вручення дипломів, директор школи запропонував «підняти прапор на даху [школи]» у зв’язку з національним прапором і національним гімном на Церемонія вручення дипломів; це, як йому повідомила міська шкільна рада, є «належним дотриманням» правил. Однак, оскільки він запропонував свою ідею ближче до кінця зустрічі, це питання було винесено до засідання персоналу наступного дня, 23 числа.
На цій зустрічі директор заявив, що прапор буде піднято на даху о 7:30 наступного ранку. Сато та інші вважали, що у них не було іншого вибору, як запитати, чому і для кого це робиться. «Якщо ви наполягаєте на тому, щоб ми підняли прапор, ви повинні принаймні пояснити все випускникам завтра вранці». На вимоги Сато та її колег директор фактично відповів: «Це буде шанс для учнів дізнатися, що таке Хіномару». До 11:30 того вечора жодних висновків не було досягнуто.
О 7:00 ранку в день випускної церемонії зібралися тимчасові збори персоналу, де зростала кількість людей, які стояли на вузькій громадській вулиці біля східних воріт початкової школи номер два. Був кінець березня, і в повітрі відчувалася весна, хоча на шкільному подвір’ї ще не зацвіли вишні. Крім того, був прохолодний, меланхолійний ранок, йшов дрібний дощ. Увійшовши до школи, директор замкнув вчителів. Через кілька хвилин Хіномару піднявся над дахом третього поверху. Зараз, як Сато пам’ятає, було близько 8:00 ранку. Власне, саме цього дня відбулася церемонія випуску початкової школи для старшої дочки Сато. З попереднього дня дівчина мучилася, чи сісти їй на місце під час гри «Кімігайо», яка стала частиною церемонії. Однак через проблеми зі школою, де викладала сама Сато, вона не могла повністю зайнятися турботами дочки. Все, що вона могла зробити, це залишити листа, в якому писала: «Майте впевненість у собі, щоб дійти власного висновку. Краще, щоб ви вирішували самі».
Близько 9:00 до школи почали заходити випускники. Діти побачили піднятого Хіномару, і, як відчула Сато, більшість із них відреагували здивовано. Певна кількість випускників приходила запитувати. «Сенсею, — запитав один, — чи означає, що піднявши Хіномару, вони також співатимуть «Кімігайо»?» Схоже, вони думали, що підняття Хіномару без попереднього пояснення означало, що «Кімігайо» також прийде. Сато раптом зрозумів, що діти сприйняли Хіномару та «Кімігайо» як певну частину. «Поверніться до своїх класів», — пояснила вона їм. «Ніякого «Кімігайо» не буде. Я хотів донести до них повідомлення, що вони не можуть змусити вас це зробити. Я прикріпив стрічку до свого одягу, коли молився за мир».
На випускну церемонію Сато одягла маленьку блідо-блакитну стрічку ручної роботи з білим, як сніг, корсажем, прикріпленим до грудей її чорної суцільної сукні. Цього року це була не «стрічка миру», яку виготовила група жителів міста, щоб висловити свою опозицію проти обов’язкового визнання Хіномару та «Кімігайо», а просто власна «стрічка миру» Сато. Після урочистої церемонії багато випускників зібралися на шкільному подвір’ї приблизно з обіду та розпитували директора. Вони хотіли знати, чому Хіномару, якого раніше не вирощували, виростили цього року. Директор відповів, що в «Керівних принципах освіти» так написано, що його відсутність у минулому є чимось надзвичайним, додавши, що є речі, які дітям просто неможливо пояснити. Студентів, однак, не вдалося переконати.
Вони сказали, що хочуть, щоб Хіномару був опущений. Коли його збили, вони попросили вибачень. Директор вибачився перед ними. Сато стояв осторонь, слухаючи розмову між випускниками та директором, яка тривала до 2:00. У директора залишилися підозри, що студентів хтось підбурив. «Немає жодних підстав вважати, — стверджував він, — що учні могли поставити такі запитання самостійно».
Вони продовжували закидати директора питаннями. Хіба директор не знав, що в «Конвенції про права дитини» є такі пункти, як «свобода вираження поглядів» (п. 12), «свобода інформації» (13), «свобода думки, совісті, і релігія» (14)?
Подробиці обміну між учнями та директором у цей час з’явилися у випуску 5 квітня Санкей шинбун газеті під заголовком: «30 випускників приспускають державний прапор і вимагають від директора впасти ниць». Цей звіт значно розходився з фактами справи, свідком якої Сато була на власні очі. Проте з того дня початкова школа номер два зазнала шалених протестів і нападів. На зборах педагогічного колективу п’ятого вранці директор сказав: «Будь ласка, без стрічок на вступі завтра».
Назавжди Сато не могла зрозуміти, як стрічка, яку вона прикріпила з думками про мир і на противагу обов’язковим Хіномару та «Кіміяго», є порушенням правила, яке зобов’язує її наполегливо працювати. У день випускного Сато вела ансамбль п'ятикласників; а коли вони хором співали шкільну пісню, вона акомпанувала учням на фортепіано, граючи «Завтра», яку п’ятикласники співали, поки випускники покидали сцену. Дійсно, вона була «наполеглива» в думці, що у цих дітей буде райдужне майбутнє. Що насправді було «духовним» порушенням обов’язку наполегливо працювати? Про що думала людина з однією маленькою стрічкою, на якій нічого не було написано? Шпигувати державною владою за її внутрішніми думками, а потім судити або здогадуватися про те, якими вони були, були речі, які категорично не можна було робити в демократичному суспільстві. Однак за внутрішніми думками Сато шпигували, вигадували та санкціонували. Це було б доцільно в репресивні довоєнні та воєнні часи за Законом про громадський порядок.
«Я хочу, щоб багато людей знали, що мене покарали за те, що я ношу маленьку стрічку на знак спротиву обов’язковим законам. Якщо я просто погоджуся на це несправедливе покарання, воно пустить отруєний корінь у ґрунт свободи думки та совісті». Після деякого часу в розгубленості Сато вирішила, що вона намагатиметься забезпечити місце для вільного вираження поглядів, подавши позов із вимогою державної компенсації. Щоб передати цей намір, 15 жовтня 2003 року вона надіслала рекомендованим листом «повідомлення про виклик» до муніципалітету Кунітачі та додала документ із описом своїх «думок» довжиною приблизно 10,000 XNUMX символів. У ньому вона згадала корейських пасторів, які відмовилися поклонятися синтоїстським храмам і заплатили за це своїм життям.
Серед замішання та неспокою
Батько Сато, Такеучі Йошіо, був призваний у листопаді 1943 року під час навчання в Токійському теологічному коледжі та потрапив у полон до британської армії в Бірмі. Його репатріювали після закінчення війни в 1946 р. Він був міністром, як і батько її матері, молодший брат і молодша сестра. Сато часто чула, як її батько розповідав історії про війну та говорив про мир. Зокрема, його різдвяна проповідь за рік до відходу зі служіння залишила незабутнє враження.
Це відбулося 23 грудня 1995 року, в рік п'ятдесятої річниці закінчення війни, в церкві Токородзава; дата відповідала дню народження нинішнього імператора. «Я вважаю, що найбільше в кінці війни те, що імператор перестав бути божеством», — сказала вона. «До і під час війни християнам було категорично заборонено відправляти богослужіння в день народження імператора... Були пастори, яких ув’язнювали лише за те, що вони казали, що Христос був божеством». Слухаючи того дня проповідь свого батька, Сато вперше усвідомила той факт, що християнська віра та система імператора несумісні, і таким чином вона зрозуміла зв’язок між війною та системою японського імператора. «Чи я одна була проблемою, яка стояла на шляху речей? Чи я діяв егоїстично? Я хотів сказати, що це було з релігійних причин, але чи доцільно було висувати це на перший план? Ніби голос шепотів мені на вухо: Найкраще б ти грав».
У грудні 2000 року директор запропонував, щоб на церемонії вручення дипломів у березні 2001 року «був фортепіанний супровід національного гімну у виконанні музичної кафедри». Під час випускної церемонії 1999 року чи вступної церемонії наступного року не було висловленої рішучої опозиції. Сато вирішила, що «з релігійних міркувань вона абсолютно не може виконувати» «Кімігайо», відзначаючи епоху, коли імператор шанувався як божество. У музичному відношенні «Kimigayo» був досить елегантним сам по собі, і фортепіанний акомпанемент, як вона засвідчила, не поєднувався з ним. Проте вона продовжувала хвилюватися, чи доцільно було публічно заявляти, що її мотиви були релігійні як головну основу її «абсолютної нездатності» це зробити. Якщо вона насправді цього не сказала, то принаймні хотіла, щоб це зрозуміли. Збереження свободи думки, совісті та релігії дітей, які не бажають співати її і не бажають вставати під час її виконання, було, на її думку, обов’язком учителя державної школи. На першому засіданні «гарячої лінії проти обов’язкового Хіномару та «Кімігайо», заснованої в місті 17 лютого, Сато висловила свої тривожні думки. Савафудзі Тоічіро, адвокат, який її слухав, порадив наступне: «Пані. Сато, безумовно, найкраще пояснити релігійні обставини, які тут стосуються. Висловлюючись таким чином, якщо ви зіткнетеся з бюрократичним наказом чи покаранням, це стане серйозною проблемою та стане чудовим прикладом свободи совісті».
На зборах факультету 21 лютого Сато заявила, що її небажання грати на фортепіано в даному випадку було не просто музичною проблемою: «Я б хотіла пояснити свої особисті причини також». Тоді директор постановив: «Жодних особистих причин виголошувати не буде!» Через два дні, 23 лютого, вона вголос прочитала в кабінеті директора заяву з описом причин, чому вона не може зіграти «Кімігайо», а потім передала текст йому. Християнська віра і «Кімігайо» несумісні; «Я відчуваю рішучий опір його виконанню, — пояснила вона, — з релігійних причин, а обставини були такими, що виконання явно порушувало мою свободу совісті та віросповідання».
Заяву Сато про її небажання грати було передано «Мережі християнських вчителів, учнів і громадян, які виступають проти обов’язкових Хіномару та «Кімігайо»», яка була сформована в грудні 1999 року. Християни по всій країні відгукнулися на заклик цієї мережі, і в усі близько сорока чи п’ятдесяти листівок і факсів із заявою про те, що її не слід примушувати до виступів, було надіслано директору. «Директора це дуже розлютило, але я зрозумів, що проблема, яку я ношу в собі, не тільки моя. У точці повного розчарування я так підбадьорився».
Під час церемонії вручення дипломів у березні 2001 року та церемонії вступу у квітні фортепіанний супровід звучав за допомогою аудіокасети. Але на засіданні комісії в жовтні 2001 року, щоб спланувати наступну церемонію вручення дипломів, директор сказав: «Цього року вони будуть керувати їхнім співом, і на самій церемонії у нас буде фортепіанний супровід». Сато знову поринула в похмурий настрій минулого року.
Наприкінці жовтня вона опинилася в пригніченому стані та в якомусь стані. Це був вечір 3 листопада.
«Чи доводилося мені проходити через усі ці емоції щороку? Я чинив опір усіма силами, але поки я не бачив обставин, що змінюються, чи міг я довго продовжувати боротьбу? Я повинен був бути готовим до того, що в якийсь момент мені доведеться виконати «Kimigayo». Але це було наче вбити мій дух. Я люблю музику і дітей, але переді мною стояв вибір – піти у відставку».
Пізніше в грудні того ж року директор несподівано викликав Сато, щоб обговорити «перенесення» обов’язків на рівні класу. «Якщо я хотів би продовжувати викладати за спеціальною музичною програмою, він, по суті, казав, що я мав би виконати «Кімігайо». Фактично це додало Сато «нової енергії для боротьби». Вона повідомила нового директора початкової школи номер два, Кавасіму Нобуо, про причини свого небажання грати фортепіанний акомпанемент для «Kimigayo» і запропонувала заяву на підтримку заборони на обов’язкову участь.
Опір «відмові від життя»
Тепер Сато сповнена рішучості продовжити позов про носіння стрічки та наполягати на тому, що обов’язковий фортепіанний супровід Кімігайо порушує свободу думки та совісті та свободу релігії. «Як на мене, — сказала вона, — це заперечення життя, заперечення людяності та індивідуальності». Навесні 2001 року, коли було оприлюднено її відмову грати фортепіанний супровід Кімігайо з релігійних мотивів, директору школи було надіслано багато листівок. Серед них була така, яка звучала просто: «Не вбивайте нікого!» Хоча це був досить вражаючий спосіб вираження почуттів, Сато зустрівся з пастором, який написав це влітку того року. Він тихо сказав: «Грати в «Кімігайо» для християнина — смертельна дія». Він стверджував, що зіграти пісню «Кімігайо», яка вшановує імператора, заперечує те, що означає бути християнином. «Не вбивайте нікого!» добре виразив словами та підкріпив суть проповіді мого батька на різдвяній службі перед його відставкою. Навіть для людей, які не мають таких релігійних переконань, якщо щось є абсолютно неприйнятним, це означатиме те саме».
31 серпня 2003 року Сато довелося додати ще один пункт до своєї попередньої декларації щодо захисту прав людини. Наприкінці жовтня 2002 року вона вчила пісню корейською мовою «Kohyang e pom» («Весна в моєму рідному місті»), яка була включена до підручника з музики для п’ятикласників. Вона зробила це, щоб привітати учнів із корейського автономного району Яньбянь у Китаї піснею, яку знають усі корейці.
Коли Сато прочитав супровідне пояснення пісні в тексті, де було зазначено, що «hang'ul це письмова мова на Корейському півострові», серед учнів у класі підвищувалися голоси: «Північна Корея», «викрадачі», «боягузи». Це було якраз на піку розповідей преси про викрадення японців до Північної Кореї, але Сато все одно був приголомшений різкою відповіддю студентів.
Таким чином, вона продовжила пропонувати надзвичайно спрощений опис фактів японського колоніального панування над Кореєю, як корейців насильно віддавали поліції, і як у них відібрали їхню мову та імена. «Ви не думаєте, що ми можемо зробити їм таку ввічливість, — запитала вона студентів, — пронести пісню hang'ul у нашому підручнику?» Однак у відповідь «мені анонім телефонував і сказав: «Ви хочете сказати, що Японія зробила те саме, що й викрадення, вчинене північнокорейцями?»
Нещодавно додана декларація про відшкодування прав людини «закликала, щоб Сато не ставився несправедливо через те, що він виконав приспів корейськомовної пісні та згадував про колоніальне панування Японії в Кореї».
Однак Сато ставало все важче. На церемонії вручення дипломів протягом останніх трьох років було додано Хіномару та «Кімігайо», а платформу для доповідачів було встановлено так, щоб студенти дивилися на Хіномару та директора. Комітет із розслідування освітніх реформ шкіл Кунітачі, заснований Токійською столичною радою з освіти, видав детальні вказівки щодо «нормалізації освіти».
Вона досі не згадувала чоловікові про костюм. «Що стосується мене, то тільки в цьому питанні я помру, не здавшись, і я вірю, що він розуміє». Сато — один із тих, хто продовжує щиро й рішуче чинити опір. Під тиском виконання пісні «Kimigayo» вона згадує біблійний вірш, яким вона дуже захоплюється:
«Тож не турбуйся про завтрашній день, бо завтрашній день потурбується про себе. Досить на день зла його». (Матвія, 6:34, переклад короля Якова).
Це як зустріч із ядром сили, яке може продовжувати, не зменшуючись анітрохи.
Переклад Джошуа А. Фогеля.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити