За EZLN лежить складна мережа політичних і культурних бачень, що виходять далеко за рамки опору корінного населення та говорять про загальну емансипацію.
17 листопада 2013 року виповнилося 30 років з дня створення Сапатистської армії національного визволення (EZLN), а 1 січня 2014 року EZLN святкує 20 років з моменту свого першого публічного виступу. Щоб віддати данину поваги чоловікам і жінкам, які зробили цей крик ДОСТА (YA BASTA) луною по всьому світу, ми хочемо представити серію частин, які намагаються поглянути на історію акторів, які об’єдналися, щоб створити EZLN. . Для цього були використані різні джерела, але особливо ті твори, інтерв’ю та комюніке, які створили самі неосапатисти.
Текст поділено на три частини: I: Партизанське ядро, II: Тисячолітній Опір і III: Варіант для бідних. Потрібне роз’яснення: ми не мали наміру говорити від імені сапатистів, вони розповідали свою історію і продовжують це робити. Наша єдина мета – сприяти поширенню їх досвіду, який, безсумнівно, є найпередовішою альтернативою у світі. Сподіваюся, ці рядки також будуть корисними для того, щоб підживити історію іншого можливого світу, який зараз будується.
І. Партизанське ядро
“…людський стан … має вперту тенденцію до поганої поведінки.
Там, де цього найменше очікують, вискакує бунт і виникає гідність.
У горах Чьяпаса, наприклад.
Довгий час корінне населення майя мовчало.
Культура майя – це культура терпіння, вона вміє чекати.
Скільки людей говорять цими вустами?
Сапатисти є в Чьяпасі, але вони всюди.
Їх небагато, але вони мають багато спонтанних послів.
Оскільки ніхто не називає цих послів, ніхто їх не може звільнити.
Оскільки їх ніхто не платить, ніхто їх не може порахувати. Або купити їх».
— Ель Десафіо, Едуардо Галеано [1]
1968 рік, Союз Радянських Соціалістичних Республік (СРСР) і США сперечаються про світову гегемонію у прихованій війні: «холодній війні». У Чехословаччині «Празька весна» демонструє світові авторитаризм і бюрократизм «фактично існуючого соціалізму». Протестувальники борються за «соціалізм з людським обличчям», але перш за все за демократичний. Відповіддю СРСР і його союзників є вторгнення в країну. У Франції «французький травень» є свідченням — серед багатьох інших — повсюдної відмови від суспільства споживання.
Зараз 1968 рік, і в Америці теж неспокійно. У Латинській Америці тріумф кубинської революції все ще викликає очікування, і тисячі молодих людей вступають до лав революційних партій і рухів. У США Мартіна Лютера Кінга – лідера руху за громадянські права – вбивають, а демонстрації проти вторгнення до В’єтнаму ще більше поляризують північноамериканське суспільство.
Зараз 1968 рік, Мексика прийматиме Олімпійські ігри, а в липні виникає один із найважливіших студентських рухів в її історії. Політичні та соціальні умови в країні змушують, здавалося б, незначний конфлікт швидко набувати національного масштабу. Мексика знову в гармонії – як це було під час революції 1910 року – із соціальним невдоволенням, яке шириться світом. Густаво Діас Ордас та Луїс Ечеверріа Альварес – голова та міністр внутрішніх справ Мексики відповідно – наказують придушити студентську демонстрацію. 2 жовтня військові та воєнізовані групи атакують протестувальників на Plaza de las Tres Culturas, Тлателолко, Мехіко, внаслідок чого сотні вбитих, зниклих безвісти та поранених.
Зараз 1969 рік, і світ вже не такий, як «культурна революція» 1968 року, як її називає Гобсбаум [3]. Зараз 1969 рік, а Мексиці все ще болить: багато сімей шукають своїх дітей з того 2 жовтня, коли вони не повернулися додому. Тим часом мексиканський уряд виправдовує різанину, стверджуючи, що перший напад здійснили студенти, що були іноземці, зацікавлені в дестабілізації країни, і що за протестами стояв привид комунізму.
Сотні молодих людей, які брали участь у студентських демонстраціях, дійшли висновку, що їм не вдасться трансформувати Мексику інституційним шляхом. Для багатьох із них мирний шлях був вичерпаний і настав час переходу до наступного етапу: збройної боротьби.
6 серпня 1969 року в Монтерреї, Нуево-Леон, було засновано Сили національного визволення (FLN). Очолювали групу брати Сезар Герман і Фернандо Муньос Яньєс, Альфредо Сарате і Рауль Перес Васкес. Група мала стратегію нарощувати свої сили в тиші і не протистояти державним силам. У 1972 році Сесар Герман Яньєс був заснований у штаті Чьяпас у таборі під назвою «Ель-Діаманте», звідки діяло «Партизанське ядро Еміліано Сапата» (NGEZ). Через п'ять років після свого заснування FLN мав мережі в Табаско, Пуебла, штат Мексика, Чьяпас, Веракрус і Нуево-Леон [4].
Хоча FLN мав марксистсько-ленінську ідеологію, група була далека від впадіння в догматизм. З моменту свого заснування FLN поставив головну мету створення армії та взяв за девіз фразу борця за незалежність Вісенте Герреро: «Живи для батьківщини або помри за свободу».
14 лютого 1974 року поліцейські та військові напали на FLN в одному з головних притулків, «Великому будинку», розташованому в Сан-Мігель-Непантла в штаті Мексика. В операції брав участь Маріо Артуро Акоста Чапарро, один із головних гравців брудної війни в Мексиці, якого згодом неодноразово звинувачували у зв’язках з організованою злочинністю.
У «Великому домі» було вбито 16 партизанів і XNUMX заарештовано. Переслідування FLN поширилося на Окосінго, Чіапас, де був табір “Ель-Діамант” було скоєно напад, і кілька членів NGEZ були вбиті; ще деяким вдалося втекти, зокрема Сезару Герману Яньєсу. «Газети повідомляють, - пише Лаура Кастелланос, - що в середині квітня 1974 року вціліла група на чолі з Цезарем Германом була знищена армією в джунглях. Потім його брата Фернандо перевели в Чьяпас і з бригадою безуспішно шукали його та його групу. [5]"
З 1974 по 1983 рік історія FLN є дещо незрозумілою, оскільки не так багато записів про цей період. Протягом цього часу FLN проводив частіші вторгнення в Лакандонські джунглі та перезапустив етап вербування. Це був час, коли багато студентів набиралися з університетів, де марксизм був на висоті, як у випадку з Автономним столичним університетом і Автономним університетом Чапінго. Крім того, протягом цього періоду (1974-1983) багато видів діяльності FLN проводилися в штаті Чіапас. У 1977 році, наприклад, вони створили табір в Уітіупан, а через рік вони створили безпечний будинок у Сан-Крістобаль-де-лас-Касас.
Робота, проведена FLN у Чіапасі, дозволила їм побудувати мережі солідарності з місцевими організаціями, які раніше працювали з корінним населенням регіону: маоїстськими групами, людьми, які спонукали до створення кооперативів, і корінним населенням, яких заохочували до розвитку громадська робота католицької церкви, головним чином керована єпископом Самуелем Руїсом.
Досвід збройних фронтів у Центральній Америці, таких як Фронт національного визволення Фарабундо Марті в Сальвадорі, Сандіністський фронт національного визволення в Нікарагуа чи громадянська війна, яка тривала понад тридцять років у Гватемалі, відродили намір FLN сформувати армію – не партизанську групу, а регулярну армію – і успішну роботу в Чьяпасі з 1980 року призвело до того, що абревіатура FLN-EZLN почала включатися в партизанські документи.
Тим не менш, лише після 17 листопада 1983 року, коли знову допомогла політизована група корінного населення з багатим організаційним досвідом – з якої пізніше вийшли командири, такі як майор Маріо чи майор Йоланда – і підкріплена новими бойовиками з університетів, перша був створений табір сапатистської Армії національного визволення під назвою «Кліщ» [6].
В інтерв’ю з Івоном Ле Ботом і Морісом Наджманом субкоманданте Insurgente Marcos пояснив, що три основні компоненти EZLN — це «політично-військова група, група політизованих і дуже досвідчених корінних народів і рух корінних народів із джунглів. [7]» Третя група, про яку згадує Маркос, стала важливою частиною організації після 1983 року, періоду, коли EZLN розпочала другу фазу «нарощування своїх сил у тиші»; але цього разу шукають бійців переважно серед корінних жителів регіону, які раніше не мали досвіду політичних бойовиків. Для виконання цього завдання політизоване корінне населення виступало як міст, але поряд із культурним бар’єром (головною перешкодою в якому була мова), закритість і недовіра корінного населення — викликані століттями гноблення та презирства — ускладнювали це завдання. метиси щоб отримати доступ до спільнот.
Перші члени EZLN, які проникли в Лакандонські джунглі, незабаром почали жити в реальності, дуже відмінній і зовсім чужій тій, яку їм дозволяла бачити їхня ідеологічна приналежність. У перші роки вони не тільки не зміцнювали довіри з корінним населенням, а навіть навпаки: «Іноді вони переслідували нас, бо казали, що ми злодії худоби, відьми чи бандити. Багато з тих, хто є зараз хлопець або навіть командири в Комітеті переслідували нас у той час, бо вважали нас поганими людьми. [8]"
Контакти з корінними громадами призвели до своєрідного навернення вихідної групи. Маркос розповідає про цей процес такими словами:
Ми справді пережили процес перевиховання, рестайлінгу. Ніби вони нас роззброїли. Наче вони розібрали все, з чого ми складалися – марксизм, ленінізм, соціалізм, міську культуру, поезію, літературу – усе, що було частиною нас, і речі, про які ми навіть не здогадувалися. Вони нас роззброїли, а потім знову озброїли, але по-іншому. І це був єдиний спосіб вижити. [9]
Як ми вже говорили вище, робота, яку партизанське ядро FLN розробило в Чіапасі, могла дозріти та стати EZLN лише через космовізію та традицію опору різних корінних груп.
II. Тисячолітній Опір
«У комітеті ми дискутували весь день.
Ми шукали слово в язиці, щоб сказати ЗДАТИСЯ, і не знайшли.
Воно не має перекладу мовами цоціль і цельталь.
Ніхто не пам’ятає, що це слово існує в Tojolabal або Chol».
— Капітуляції не існує в істинній мові, субкоманданте Маркос [10]
«Мексика — це багато Мексик», — говориться в приказці, і здебільшого традиційна мудрість узагальнює короткими фразами те, що вчені та дослідники висловлюють на сотнях сторінок. «Мексика — це багато Мексик» не лише через неоднорідність країни, а й, насамперед, через різноманіття народів, які населяли і живуть на їхній території.
Штат Чьяпас є прикладом цього географічного та культурного розмаїття, яке характеризує всю країну. Його історія охоплює історію багатьох народів Мексики та Латинської Америки: історію народів, які були жорстоко завойовані та чинили опір, і які сьогодні, понад п’ятсот років потому, все ще чинять опір і зуміли зберегти багато своїх традицій.
Як правило, опір як колективна соціальна дія чиниться корінними групами у відповідь на вторгнення (або спроби вторгнення) на територію, яку вони населяють. У цьому сенсі опір – це більше реакція, ніж дія, акт територіальної та культурної самооборони корінних груп проти наступу іноземних сил. Акти опору можуть бути активними чи пасивними, насильницькими чи ненасильницькими, збройними чи беззбройними, і майже завжди група чи групи, які його здійснюють, перебувають у невигідному становищі, тобто співвідношення сил – чисельних чи оперативних – є несприятливим. їм.
Намагаючись класифікувати різні форми опору, які він вивчав, Джеймс Скотт [11] зазначає, що існують форми публічно оголошеного опору та форми опору, які є замаскованими, малопомітними, неоголошеними: перші шукають уваги (страйки, бойкоти). , повстання, петиції,) тоді як останні залишаються в полі внутрішньополітичного (не видимого, інтимного, символічного). Хоча прихована форма опору вислизає від очей на перший погляд, варто зауважити, що ця форма «надає багато чого з культурні та структурні підвалини більш помітної політичної дії» [12], тобто публічної форми опору.
Коли іспанські конкістадори прибули на територію, яку ми зараз знаємо як Чьяпас, вони виявили цивілізації, які були дуже розвиненими в політичній, економічній, архітектурній та військовій сферах, якщо назвати декілька аспектів. Ця територія була населена групою націй, які були солідарними, спільними та взаємодоповнюваними, але також конфліктували.
У той час, розповідає Антоніо Гарсіа де Леон [13], саме культура «Чьяпа» або «Чьяпас» утримувала контроль над територією, значною мірою завдяки військовій силі, яку вона розвинула. Як і в інших частинах американського континенту, деякі корінні народи вважали завойовників союзниками, з якими можна протистояти панівній культурі. Так було і з Зінакантеком, який вирішив підтримати завойовників у битві проти Чіапа. Війна за завоювання регіону почалася в 1524 році, і опір тубільців затримав взяття міста на чотири роки; лише в 1528 році війська під проводом Дієго де Мазаріегоса могли бути встановлені в регіоні.
Поступово завойовники почали перемагати різні корінні народи військовою силою. Інші були змушені ховатися в горах. Насправді вони продовжували чинити опір у прихований, малопомітний, неоголошений спосіб, згаданий Скоттом, оскільки вони продовжували відтворювати свою історію, пам’ять і мову, і навіть прийняли деякі форми католицизму, які були переосмислені та присвоєні космовізією світу. самобутні народи.
Війна тривала частково через розбіжності між іспанцями та за наполяганням корінних народів, але перш за все через жорстоке поводження, придушливу податкову систему, яка була включена в закони Нової Іспанії, та традиції воїнів народи майя. Опір кілька разів набував публічно декларованої форми, і виникали перші повстання.
Повстання, як описано вище, є публічно оголошеною формою опору. Повстання часто виникає, коли підвладні класи піддаються надмірному поводженню з боку домінуючого класу (класів) або групи (груп) і включають непокору, опозицію та/або неприйняття влади. Це також відкритий сумнів щодо легітимності тих, хто перебуває при владі, щодо їхніх надмірних форм контролю чи гноблення, і хоча воно може бути мирним чи збройним, насильницьким чи ненасильницьким, повстання завжди є актом конфронтації. Повстання характеризуються як процеси, обмежені обмеженою географічною територією та більш-менш спонтанні. Хоча за походженням повстанням історично бракувало альтернативного проекту, правдою є й те, що багато з них — у фазі найбільшої зрілості — породжували революційні процеси.
Серед різноманітних повстань, які відбулися під час колонії в Чіапасі, різні історики наголошують на Цельтальському повстанні 1712 року, навіть називаючи його «Республікою Канкук» або «Республікою Цельталь». Давайте коротко розглянемо ці події.
Гострі стосунки між корінним населенням і колонізаторами вступили в нову кризу в 1711 році, головним чином через переслідування католицькою церквою тубільців, які стверджували, що були свідками божественних проявів. Перша подія сталася в громаді Цоціль у Санта-Марії, де «діва з місцевими рисами» була явлена в шматку різьбленого дерева Цоцілям Домініці Лопес і Хуану Гомесу. Явлення викликало хвилювання серед сусідніх громад, через що інквізиція конфіскувала образ.
Через кілька місяців, коли громади ще говорили про «явлення Богородиці», католицькі святі Сан-Себастьян і Сан-Педро здійснили своє явлення в селі Сан-Педро-Ченальо. Це призвело до думки, що «наближається кінець світу», що вразило колективну свідомість людей регіону.
Крім того, задушлива податкова система капітанства та величезні комісії, які стягував єпископ Хуан Баутіста Альварес де Толедо, розпалили соціальне невдоволення, що призвело до того, що тисячі індіанців повстали проти влади Нової Іспанії. У цей час постать діви знову побачила Марія де ла Канделарія, корінна цельталь із громади Канкука; це було витлумачено повстанцями як нове повідомлення. Повстанці знайшли в Марії Канделарії «середовище для спілкування з незайманою» і, щоб захистити її, сформували армію «солдатів незайманої», яка об’єднала 32 громади цельталь, цоциль і чоль і охопила загалом три тисячі ополченців у його ряди.
«Солдати незайманої» вербували прихильників через практику напівпідпільних культів, показуючи таким чином, що корінні народи зберегли свої організаційні структури та зберегли певну незалежність від Корони.
Повстання корінних народів знову посилилося, коли Себастьян Гомес де ла Глорія, індіанець цоціль, який стверджував, що подорожував на небо і розмовляв з «Богом-батьком», почав назначати індіанських священиків, розподіляти повноваження та благословляти повстанську армію. Навколишні громади почали ігнорувати будь-яку владу, що не виходила з Канкука, а іспанських священиків і релігійних діячів почали переслідувати та страчувати. Повстанці назвали свою владу, перейменували кілька сіл.
Міжетнічні конфлікти, розпалювані іспанцями, кооптація деяких лідерів і жорстокий наступ армії Нової Іспанії поклали край «Республіці Канкук», але лише в 1727 році вони заарештували винних у повстання та їхніх дітей, щоб «не залишити насіння повстання на волі». Колонізатори взялися зберегти поразку в пам’яті повстанців. Одним із прикладів є Педро де Савалета, який в помсту за вбивство ладіносів та іспанців взявся відрізати вуха всім, кого він вважав учасниками або співучасниками повстання.
Корінні народи знову повернулися — свідомо чи несвідомо — до прихованого опору. Але хоча публічні демонстрації відбувалися неодноразово, жодна з них не була такого масштабу, як Республіка Цельталь.
Протягом дев’ятнадцятого та двадцятого століть опір тривав, іноді у своїй публічній формі, іноді в прихованій формі, але опозиція домінуванню була завжди. Це правда, що індіанці цього регіону, як і індіанці на всьому американському континенті, зазнали винищення, яке знищило більшість населення, що призвело до того, що Цветан Тодоров назвав завоювання «найбільшим геноцидом в історії людства».[14] Але все ж , вступивши до лав армії незалежності або зміцнивши Визвольну армію Півдня під керівництвом Еміліано Сапати під час революції, індіанські народи Чьяпаса брали активну участь у будівництві мексиканської нації. Такі міфічні постаті, як Хуан Лопес, або повстання на кшталт того, що відбулося на Юкатані в 1847 році, підживлювали пам’ять і практику повстанців.
Деякі види опору включають створення нових форм соціальної та політичної організації, як у випадку з народами майя: взяття деяких виразів із католицизму та колоніальної політичної організації; але також створюючи нові форми самозабезпечення, етноси Чіапас пережили завоювання та поселення. У незалежній Мексиці вони зіткнулися з експлуатацією та маргіналізацією з боку нових фігур при владі, наприклад, представників «освіченого касіквізму» або «сім’ї Чіапан», що є явним доказом внутрішнього колоніалізму.
Довга колонізаційна війна, з якою стикаються корінні народи Латинської Америки, особливо жителі Чьяпаса, не змогла позбавити їх самобутності. Політика винищення, соціальної чистки та етноциду призвела, як «небажаний ефект війни», до зміцнення соціальної згуртованості та колективної свідомості індійського народу. У зв’язку з цим варто сказати, що загарбницька війна, колоніалізм і неоколоніалізм провалилися на культурному та ідеологічному рівні. Їй не вдалося нав’язати західну раціональність як єдиний спосіб мислення, а католицьку релігію як єдину форму духовного вираження.
Цей тисячолітній опір знову стає присутнім у EZLN. Як це описує Гонсалес Казанова:
Майя виділяються серед народів, які найбільше чинили опір завоюванню. На Юкатані та в Гватемалі вони не були підкорені до 1703 року, а незабаром знову повстали. У Чьяпасі вони влаштували велике повстання в 1712 році. Чилам Балам каже: «Потім прийшли таємні благання, благання з гнівом, благання з насильством, благання без милосердя». І ті ж люди знову повернулися до повстання першого січня 1994 року [15] .
Довга традиція опору та повстання корінних народів переплелася з ідеєю та практикою марксистських Сил національного визволення, що дало початок EZLN. Однак варто також підкреслити роботу, яку раніше виконувала в регіоні течія католицької церкви під керівництвом єпископа Самуеля Руїса Гарсії.
III. Варіант для бідних
Під час завойовницької війни та процесу колонізації були діячі, які засуджували звірства, вчинені представниками іспанської корони проти корінного населення. Ці голоси знайшли важливий резонанс у католицькій церкві. Показовим є випадок Фрая Бартоломе де лас Касаса. Через століття, під час війни за незалежність, два священики знову зіграли важливу роль: Мігель Ідальго-і-Костілья та Хосе Марія Морелос-і-Павон. Проте лише у другій половині ХХ століття роль церкви та окремих її представників у супроводі суспільних рухів була поглиблено проаналізована.
Намагаючись відновити та зміцнити Католицьку Церкву, Папа Римський Іван XXIII скликав Другий Ватиканський Собор, який відбувся між 1962 і 1965 роками. На цій зустрічі виявилися давні розбіжності в католицизмі, особливо між «антимодерністами» та «модерністами». .” У рамках цього Собору Папа Павло VI – наступник Івана Павла XXIII після його смерті – закликав Раду єпископату Латинської Америки оновити своє бачення та практику, щоб зробити їх більш узгодженими з реальністю континенту.
У відповідь на цей заклик різні священики в Латинській Америці взялися за завдання підготовки Другої Генеральної Конференції єпископів Латинської Америки в Медельїні, Колумбія, у серпні та вересні 1968 р. Конференція мала глобальний вплив на Католицьку Церкву через його склад, розглянуті питання та висновки, які він зробив.
Ми підкреслюємо деякі з цих елементів:
a) Підсумкові документи конференції не лише стосувалися питань, що виходили за межі Католицької Церкви, але відкрито виявляли політичну позицію в місцевих умовах. Деякі з цих документів стосувалися питань світських рухів, засобів масової інформації, справедливості, бідності, душпастирства (популярної релігії) тощо.
б) Багато ідей, висловлених під час зустрічі в Медельїні, посилили думку про те, що церква повинна засудити систематичне гноблення бідних і експлуатацію суспільств у Третьому світі.
c) Брали участь не лише священики, були також монахи, миряни та важливе представництво Базових Церковних Спільнот – громадського руху, що народився в тому ж контексті – що означало відкриту готовність працювати з суспільством, також у стратегічних діях.
d) Учасники зробили сильний акцент на історичних та структурних відмінностях між Латинською Америкою та Європою; тому, незважаючи на те, що вони належали до однієї церкви, вони сказали, що їхні ролі різні.
e) Присутні погодилися не тільки взяти на себе роль засуджувачів експлуатації та гноблення, але також перейти до сфери дії та допомогти будь-яким необхідним способом, щоб організовано збіднілі люди могли досягти успіху у зміні свого стану бідності.
Результати Медельїнської конференції спонукали релігійних і мирян до глибокого вивчення ролі церкви в Латинській Америці, розглядаючи характеристики континенту, позначеного сильними і помітними експлуататорськими відносинами, породженими структурами – колоніальними та капіталістичними – матеріального виробництва.
Це відновлення інтересу до ролі Католицької Церкви в Латинській Америці спонукало кількох інтелектуалів заново відкрити роль деяких священиків, які були близькі до соціальної боротьби, і побудувати історичний погляд на цю роль, що дало початок теології визволення (Т.Л. , відповідно до іспанської абревіатури.)
Філософ Енріке Дуссель виділяє три покоління теологів визволення: перше — це покоління, яке в колоніальні часи взялося за критику іспанської корони та стало на бік індіанців. Деякі постаті виділяються, такі як Фрей Антоніо де Монтесінос, Фрей Домінго де Віко та Фрей Бартоломе де лас Касас. Друге покоління представляли б Хосе Марія Морелос і Павон, Мігель Ідальго і Костілья та Фрей Сервандо Тереза де Мієр; вони вели боротьбу за те, щоб Мексика стала вільною та незалежною державою. Третє покоління з'являється в другій половині 20 століття і стає чітким після Медельїнської конференції. Деякі фігури виділяються, як-от Густаво Гутьєррес (Перу), Леонардо Бофф (Бразилія), Каміло Торрес (Колумбія), Ернесто Карденаль (Нікарагуа), Жан-Бертран Арістід (Гаїті), Фернандо Луго (Парагвай), Оскар Арнульфо Ромеро (Сальвадор) , Серхіо Мендес Арсео та Самуель Руїз Гарсія (Мексика).
Вихідною точкою TL є конкретний аналіз реальності та історичних процесів, які породжують цю реальність, але завжди на теологічному рівні. Франц Хінкерламмерт зазначає, що TL розглядає бідність як «відмову у взаємному визнанні між суб’єктами» і що суспільство з бідними людьми є суспільством без Бога.
«Ця відсутність Бога, однак, присутня всюди, де хтось плаче. Відсутність Бога присутня в бідних. Бідні — це присутність відсутнього Бога. Йдеться про видимий випадок негативної теології, в якій присутність Бога – ефективна присутність – дається через відсутність, відсутність, яка волає, і через необхідність». [16]
З цієї причини теологи визволення обирають допомогу бідним, щоб вони самі залишили свій стан убогості, що призвело б до визнання всіх підданих і до побудови царства Божого на землі.
Відповідь ортодоксальних течій у Ватикані та деяких місцевих урядів була негайною: почалася кампанія наклепів проти позиції та роботи теологів визволення, у якій їх звинувачували у впливі комуністичних груп та у зв’язках з партизанами. Згідно з цим прочитанням, теологи визволення були пропагандистами ненависті та насильства, тому вони не були гідними представниками Католицької Церкви.
Таким чином у Латинській Америці виник своєрідний симбіоз між марксизмом і католицизмом. Тому теологи визволення не були зацікавлені бути частиною ієрархічної структури церкви. Їхня робота була більше зосереджена на громадській організації, роботі з бідними та з пролетаріатом.
Оскільки дискусія вийшла за межі дискурсивного та інтелектуального рівня, у своїй практиці релігійні критики продовжили свою низову роботу з «бідними та пригнобленими». Поряд з єпископськими зустрічами в Латинській Америці набирав сили рух, сформований Основними церковними спільнотами (CEB, як іспанська абревіатура), і вони знайшли в Бразилії та Нікарагуа простір для відліку. Деякі прояви цього руху навіть стали політичними партіями.
У Мексиці CEB знайшов широке визнання в основному серед найбільш маргіналізованих верств суспільства. У зв’язку з цим Мігель Конча сказав, що «CEB у Мексиці походить з найбідніших сільських і міських районів, серед тих, хто страждає від соціально-політичної та економічної реальності експлуатації, голоду, репресій і злиднів. Його головними дійовими особами є корінні жителі та кампесіно, робітники, незайняті та безробітні, які – разом із душпастирськими працівниками, священиками, монашими та мирянами, чиє життя присвячене преференційному вибору для бідних – виявили в Руху CEB зерно надії в Церкві Латинської Америки загалом і Мексики зокрема». [17]
Методологія роботи членів Базових Церковних Спільнот включає п’ять елементів, які чітко описують діалектичний зв’язок між мисленням і діянням:
- Бачити. Бути в курсі того, що відбувається, мати контакт з реальністю та аналізувати її «колективними та індивідуальними очима».
- Думати. У світлі Слова Божого та керівництва Церкви виносити судження віри про те, що БАЧИТЬ (перший крок) і розробляти євангельські плани дій.
- Діяти. Здійснити те, що було заплановане, з глобальним баченням і локальними діями – сформульованими, організованими – на основі проекту громади.
- Оцінювати. Оцінити досягнення, зрозуміти невдачі, вивчити пройдений шлях і перенаправити дії.
- Святкувати. Саме під час святкування віри та святкування спільноти ми дякуємо за присутність Бога на нашій подорожі та готуємось продовжувати.
CEBs і єпархія Сан-Крістобаль-де-лас-Касас – на чолі з Самуелем Руїсом Гарсіа – відігравали важливу роль у корінних громадах. Наприклад, вони брали активну участь у скликанні та проведенні Першого конгресу корінних народів у 1974 році. Відтворюючи резолюції конференції в Медельїні, релігійні люди почали вселяти корінним жителям ідею про те, що царство Боже повинно бути виражене на землі. і що вона повинна базуватися на справедливості та правді. Робота єпархії зміцнила внутрішню організацію корінних народів і дозволила їм побудувати мережу контактів з подібними організаціями в штаті, Мексиці та світі.
Однак, як це сталося із Силами національного визволення, робота єпархії також виявилася перевернутою особливим космоглядом корінних народів, аж до того, що почала формуватися своєрідна «тубільна церква», що складається з 2,608 громад із 400 предияконів і 8,000 катехитів, які хоч і узгоджувалися зі структурою єпархії, але також мали певну автономію.
Під час фази «накопичення сил у тиші» EZLN було виявлено велику кількість бойовиків серед індійців, які працювали з CEBs та єпархією Сан-Крістобаль-де-лас-Касас. Не те, щоб їхня інтеграція була запланованою, але так сталося, що робота, яку Самуель Руїс провадив у корінних громадах, стала ідеальною прелюдією до політичної роботи, яку пізніше розвинули неосапатисти. Таким чином, багато корінних жителів, які були преддияконами та катехитами «тубільної церкви», також вирішили приєднатися до лав EZLN.
Як ми бачили в цих трьох частинах, за EZLN, яка оголосила війну мексиканській армії 1 січня 1994 року, лежить складна мережа політичних і культурних бачень, які переплітаються, щоб підкреслити реальність гноблення та експлуатації значної частини суспільства. . Це не лише боротьба за корінні народи – якщо ми уважно поглянемо на Першу декларацію Лакандонських джунглів, то не знайдемо жодної згадки про них – їхня боротьба набагато ширша, це «за мексиканський народ».
Боротьба проти колоніалізму та завоювань, боротьба за те, щоб Мексика стала вільною, незалежною та суверенною державою, а також боротьба проти капіталізму в його імперіалістичній формі є історичною сутністю повстання корінного населення, яке приголомшило світ і викликає – навіть сьогодні – велике співчуття. .
Таким чином, EZLN можна розуміти як рух, що закликає до національного визволення, що робить можливим справедливий і справедливий розвиток. Але їхня боротьба також полягає в тому, щоб перетворити Мексику на демократичну націю, поклавши кінець «однопартійній диктатурі», яка правила цією країною більше 70 років і тепер знову в уряді.
Про неосапатистів також багато нового. Згадаємо лише один аспект, дуже важливий: їхня боротьба полягає не в тому, щоб захопити державну владу, а потім встановити соціалістичний або комуністичний режим, як це сталося в більшості країн Латинської Америки та світу, де відбувалися збройні повстання. Навпаки, їхні перші вимоги були лише вимогами мінімуму, необхідного для розвитку гідного життя: «робота, земля, житло, їжа, здоров’я, освіта, незалежність, свобода, демократія, справедливість і мир».
Розглядаючи таким чином, ми можемо сказати, що EZLN є синтезом, соціальним процесом, якому вдається об’єднати широкий спектр соціальних запитів, традицій боротьби та течій критичної думки, присутніх протягом історії Мексики та світу. Водночас він відновлює нові підходи, актуальні для свого часу. З цих причин сьогодні, через 30 років після свого утворення та майже 20 від часу його першої публічної появи, після інтенсивних і різноманітних процесів відновлення та розбудови історії; є багато з нас у всьому світі, хто все ще кричить «Хай живе EZLN!»
Це есе спочатку було опубліковано іспанською мовою SubVersiones. Англійський переклад для Перевернутий світ від Dorset Chiapas Solidarity Group. Під редакцією Ненсі Пінейро та Тамари ван дер Путтен.
Примітки:
[1] Галеано, Е. (1995) «El desafío. Mensaje enviado al Segundo Diálogo de la Sociedad Civil”. En Clajadep, Red de divulgación e intercambios sobre autonomía y poder popular («Непокора. Послання, надіслане до Другого діалогу з громадянським суспільством»).
[2] Попередня версія цього розділу була опублікована в 2012 році в цифровій газеті Rebelión. Опублікована тут версія містить нові елементи.
[3] Гобсбаум, Е. (1995) Епоха крайнощів: Коротке двадцяте століття, 1914-1991. Лондон: Abacus.
[4] Кастелланос, Л. (2008) México Armado 1943-1981. México: Ediciones Era, с. 244.
[5] Кастелланос, Л. (2008), цит. цит., с. 247.
[6] Пор. Моркечо, Г. (2011) «La Garrapata en el Chuncerro, cuna del EZLN» («Тік в Ель-Чунсерро, колиска EZLN»). [Онлайн; лише іспанською]. В: Латиноамериканське інформаційне агентство, 15 листопада. Доступно за адресою:http://alainet.org/active/50889&lang=es [Переглянуто 13 листопада 2012].
[7] Le Bot, Y. (1997) Subcomandante Marcos. El sueño sapatista. Entrevistas con el Subcomandante Marcos, el mayor Moisés y el Comandante Tacho, del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (Subcomandante Marcos. The Sapatist Dream: Interviews with Subcomandante Marcos, Major Moises and Comandante Tacho, from Sapatist Army of National Liberation). México: Plaza & Janés, с. 123.
[8] Там само, с. 137-138.
[9] Там само, с. 151.
[10] SCI Marcos (2002) «Rendirse no existe en lengua verdadera». En Relatos del Viejo Antonio. México: Centro de Información y Análisis de Chiapas, стор. 25-26 («Здавання не існує на справжній мові». У «Оповіданнях старого Антоніо»).
[11] Скотт, Дж. (1990) Панування та мистецтво опору: приховані стенограми. Видавництво Єльського університету, 1990
[12] Там само, с. 184.
[13] Гарсіа де Леон, А. (2002) Resistencia y utopía. Memorial de agravios y crónica de revueltas y profecías acaecidas en la provincia de Chiapas durante los últimos quinientos años de su historia. (Опір і утопія. Меморіал образ і хроніка повстань і пророцтв, що відбувалися в провінції Чьяпас протягом останніх п'ятисот років її історії.) Мексика, Ediciones Era.
[14] Цветан Тодоров, Завоювання Америки, пер. Richard Howard, London: Harper Perennial, 1992, стор. 5.
[15] Гонсалес Казанова, П. (2009) «Causas de la rebelión en Chiapas». En De la sociología del poder a la sociología de la explotación: Pensar América Latina en el siglo XXI (Причини повстання в Чіапасі.” В: Від соціології влади до соціології експлуатації: Мислення Латинської Америки в XXI столітті. Антологія.) Колумбія: CLACSO/Siglo del Hombre Editores, с. 266.
[16] Hinkerlammert, F. (1995) “Teología de la Liberación en el contexto Económico-Social de América Latina: economía y teología o la irracionalidad de lo racionalizado” (“Теологія визволення в соціально-економічному контексті Латинської Америки: економіка” і теологія або ірраціональність раціоналізованого».) [Онлайн] У Revista Pasos, №. 5, п.2. Доступно за адресою: http://dei-cr.org/uploaded/content/publicacione/910040863.pdf [Переглянуто 15 жовтня 2012 р.]
[17] Конча, М. (1988) “Las comunidades eclesiales de base y el movimiento popular” (“Церковні громади та народний рух.”) [Онлайн] У журналі Dialéctica, №. 19 липня, стор.159 Доступно за адресою: http://148.206.53.230/revistasuam/dialectica/include/getdoc.php?id=344&article=365&mode=pdf [Переглянуто 3 листопада 2012 р.]
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити