Девід Вагнер є провідним дослідником проблем бідності, безпритульності та політики соціального забезпечення. У 1970-х він став співзасновником Catalyst Collective, важливого угруповання в рамках традиції радикальної соціальної роботи. Його багато робіт включають класичний етнографічний погляд на безпритульність, Квадрат шахової дошки: культура та опір у спільноті бездомних (лауреат премії К. Райта Міллса) та Confronting Бездомність: бідність, політика та провал соціальної політики, з Дженніфер Гілман. Частково закінчивши пенсію в Університеті Південного Мену, де він десятиліттями викладав соціальну роботу, Девід переїжджає до Лос-Анджелеса, де він активно працює в Лос-Анджелеській мережі громадських дій (LACAN). Раніше він допоміг створити POWER, Портлендську організацію для завоювання економічних прав. Остання книга Вагнера, Неймовірна слава: бідні люди, які творили історію (Paradigm Publishers), вийде цієї осені, і включає відомих людей бідного походження, таких як Мерилін Монро, Бейб Рут, Малкольм Ікс, Чарлі Чаплін, Біллі Холідей, Маргарет Сенгер та багато інших.
Х'ЮЗ: Чи можете ви розповісти про те, що у вашому власному житті змусило вас зосередитися на бідності та соціальних змінах у вашій активності та науковій діяльності?
ВАГНЕР: Мої батьки, особливо батько, мали на мене великий вплив. Вони були східноєвропейськими євреями в першому поколінні, лише за крок від бідності. Мій батько завжди мав класову свідомість і бідності, і належності до робітничого класу. Він також войовничо ставився до профспілок, але, оскільки вони пережили період Маккарті, вони завжди «розганяли» будь-яке обговорення радикальних ідей. Вони були борцями за громадянські права.
Коли мені було 14 років, моя школа в Малверні, Лонг-Айленд, стала випробуванням десегрегації на півночі, і я просто припустив, що буду активним у бойкоті школи та протестах. Мальверн становив лише невеликий відсоток євреїв, і в той час ми, природно, дивилися на чорношкірих як на наших союзників у всьому, що стосувалося громадянських свобод, прав і праці. Незважаючи на вищесказане, я ніколи не був більш ніж лібералом у середній школі. Радикалізм у середині 1960-х на Лонг-Айленді був не дуже поширений. Мені не подобалися заможні діти, які в першу чергу асоціювали мене з антивоєнним рухом; Коли я потрапив до Колумбійського університету в 1968 році, я був трохи стриманим. До жовтня 1968 року я приєднався до всіх мітингів. Я зрозумів, що мені потрібно прочитати Маркса, Леніна, Троцького та Мао, тому що я мав знати, на чому я перебуваю. Це був неймовірно хвилюючий час не лише в США, але й у всьому світі, з повстаннями у Франції, Мексиці, Чехословаччині та інших країнах. Я точно продукт того часу. Сказавши це, я, як і інші радикалізовані в цей час бебі-бумери, також переслідувала мене, тому що ті часи не повернулися. У нас, звичайно, не було періоду соціальних хвилювань, таких як у Сполучених Штатах.
Чи сприймалися соціальна справедливість і бідність інакше, ніж зараз, коли ви прийшли в сферу соціальної роботи?
Спочатку я хотів отримати ступінь доктора філософії з історії, моя спеціальність. Я начебто потрапив у соціальну роботу — я не вважав це політичною заявою. Насправді я навіть не підозрював, поки не вступив на програму магістра соціальної роботи (MSW) у Колумбійському університеті, що є навіть можливість зосередитися на громадських організаціях. Після роботи в соцслужбі я вирішила отримати свої ТПВ. Для мене це було боляче, можливо тому, що я не міг повірити, наскільки деполітизованою стала не лише соціальна робота, а й увесь кампус. Для мене це було як місто-привид. В основному це були люди, які зосереджували своє навчання на адмініструванні та плануванні, а роботи в громадських організаціях не було. Навіть тоді я надзвичайно скептично ставився до соціальної роботи як засобу чогось радикального.
У Нью-Йорку існувала група Радикальний альянс працівників соціальних служб (RASSW), яка була досить великою. У групі вивчення RASSW я познайомився зі своєю дружиною Марсією, і ми створили Catalyst Collective. Навіть тоді ми були ізольовані від більшої частини соціальної роботи. RASSW був розколотий: існувала домінуюча фракція Комуністичної партії, яка підтримувала стратегію «нудити зсередини» в соціальній роботі — розглядаючи Національну асоціацію соціальних працівників (NASW) як еквівалент профспілки, а отже, підтримувала її та висувала кандидатів усередині це. Більш радикальні люди, включаючи тих, хто заснував Catalyst, взагалі не сприймали NASW таким чином — вони рішуче підтримували профспілкову орієнтацію, альянс із клієнтами/споживачами та інші радикальні дії.
Catalyst Collective, яка вела журнал, який пізніше став Journal of Progressive Human Services, було головним, що з цього вийшло. Catalyst є найбільш яскраво вираженим як інтелектуальний дім для низки радикальних вчених із соціального забезпечення, які сформували свого роду ліву академічну когорту. Це було зовсім не те, що ми мали на увазі — журнал, який спонукатиме до активних дій. На жаль, ми швидко виявили, як і інші рухи «радикалів у професіях» у 1960–1970-х роках, що науковці — це ті, хто читають журнали, а не практики. Наприкінці 1970-х радикальна діяльність була незначною; здебільшого це була контратака на нових правих.
Чи вплинуло життя в Нью-Йорку у 1980-х роках, коли «сучасна бездомність» вибухнула, на ваше рішення присвятити більшу частину своєї кар’єри розумінню бездомності?
Так, хоча я тоді цього не знав. Я пам’ятаю 1979 рік, коли транспортні острівці раптово заповнилися бездомними тілами на Бродвеї. Я вважаю, що як людина, яка була в курсі новин і слідкувала за новинами, я не міг не розглядати бездомність як політичну проблему і, більше того, як головний маркер деіндустріалізації в Америці. У 1980-х роках Нью-Йорк Таймс випустив серію під назвою «Нова Калькутта», це було сприйняття того часу, ми досягли статусу третього світу.
Чи можете ви пояснити причини бездомності?
Деіндустріалізація, джентрифікація та скорочення соціальних виплат – це велика трійка, і вони відбулися в такий самий час, що це було надзвичайно страшно. Закриття фабрик і звільнення, а також більш поступовий занепад профспілок і хороші зарплати та виплати. Орендодавці та забудовники перетворили великі міста на шикарні квартали для тих, хто тоді називався «яппі». Починаючи від Картера, зниження вартості соціальних виплат протягом десятиліть, з найгіршими скороченнями за президентів Рейгана та Клінтона. Звичайно, є й інші доповнення, як-от деінституціоналізація (перебільшена), ослаблення підтримки сім’ї та війна з наркотиками, серед іншого.
У своїх книгах Checkerboard Square і Confronting Homelessness ви обговорювали, як наратив про психічні захворювання як причину бездомності став домінуючим і інституціоналізованим. Чому, на вашу думку, ми зосередилися на цьому, і які довгострокові наслідки?
Я вважаю, що ця проблема виходить за рамки того, що говорили наші прихильники/критики, так, легше звинуватити деінституціоналізацію чи психічне захворювання, ніж структурні причини, і це змушує нас (передбачуваних «нормальних» людей) почуватися безпечніше. Але я думаю, що американці принципово не розуміють контексту того, що робить «психічне захворювання», або, якщо на те пішло, контексту зловживання алкоголем і наркотиками. Ми всі знаємо людей із середнього класу — і голлівудських зірок — які страждають від проблем. Але ми вирішуємо ці питання зовсім по-іншому, і чим більше у вас грошей, тим обережніше та співчутливіше.
Коли ти бідний або одержуєш послуги, усе твоє життя перевіряється, і «погляд», як сказав Фуко, повністю зосереджується на тому, що з людиною не так. Такий погляд майже завжди виявляє проблеми, як це може бути в усіх, кого я знаю. Справжньою проблемою є постановка цих питань як причинного зв’язку. Це наш здоровий погляд на соціальну невдачу: проблема у вас (них). І це страшно, тому що майже всі, включно з бездомними та бідними людьми, вірять, що проблема в них самих.
Ви зазначили, що доброзичлива риторика про бідних людей, яка часто є центром уваги благодійних груп, не означає соціальної справедливості. Який, на вашу думку, є потенціал соціальних працівників до участі в практиці соціальної справедливості, не впадаючи в риторику та благодійність?
Частіше зміни відбуваються знизу вгору — бідні люди та ті, хто зазнає пригнічення чи знедолення. Я вважаю, що соціальні працівники настільки є продуктом системи та настільки підтримують ідеологію служіння, що вони можуть бути менш схильні до того, ніж працівники з нижчою оплатою праці або професійні люди, які мають інші стосунки з клієнтами (наприклад, вчителі чи журналісти). бути радикальним. У певний момент, якщо ви бачите бідну людину чи інших людей без дипломів як агентів змін, мені здається, ви відходите від будь-якої парадигми «соціальної справедливості» середнього класу.
Незважаючи на те, що це варте, я завжди трохи критично ставився до поклоніння Пауло Фрейре, яке містить так багато сучасної освіти. Проблема в США не в тому, що бідніші люди потребують вихователів, незалежно від того, наскільки вони на їхньому боці чи здатні до «свідомості». Фрейре використовується для підкріплення власної значущості кожного з нас, приносячи знання та ідеї ззовні. Також надмірно вживають «соціальну справедливість» як мету — термін із римсько-католицької церкви 19 століття, спрямований на протидію соціалізму, комунізму та анархізму.
З огляду на це, яке втручання можуть здійснювати соціальні працівники чи інші особи, що сприяє розвитку боротьби знизу?
Я припускаю, що успіхи чи часткові успіхи, які я бачив, були тоді, коли «клієнти» організовувалися як бідні люди або під іншими ярликами самостійно. Тоді, якщо деякі люди середнього класу займають соціальну/ідеологічну позицію, щоб об’єднатися, це працює краще, ніж те, що багато хто з нас намагався зробити, тобто бути людьми середнього класу, які намагаються організувати бідних. Я не маю нічого навіть ідеологічного проти останнього, я просто не бачив, щоб це працювало. На жаль, я також був у ситуаціях, коли професіонали були більш радикальними, ніж «клієнти». Це не та ситуація, яку передбачали більшість теоретиків, будь то Маркс чи Фрейр, і я думаю, що це говорить про дезорієнтацію, яку відчувають американці. Якби ви жили у Франції чи Бразилії, люди б припускали, що зміни відбуваються знизу, а тут американці ні.
Ваша робота була певною мірою унікальною в дослідженні політичної діяльності бездомних людей, надаючи при цьому критичну оцінку соціальних послуг. Як би ви оцінили роль соціальних працівників у розвитку індустрії притулку та в активі бездомних?
Що ж, у певному сенсі важко бачити професіоналів, які роблять багато чого. За винятком студентів і людей, які працюють у школі, це всі люди нижчого рівня (з точки зору ступенів). Я думаю, що вся масова індустрія «робити добро» була винна в індустрії надання притулків, яка, на мій погляд, включає не лише персонал притулку, а, можливо, і персонал, який веде справи, який розміщує людей у притулках. Це цілий апарат некомерційних, приватних і державних служб, які разом з ідеологами та нашими школами структурують те, як ми бачимо людей і визначаємо їхні проблеми. Як «бюрократи на вуличному рівні» [Майкла] Ліпскі, формулювання, яке мені подобається. Що стосується активності, то вона також походила не від соціальних працівників, а від кількох людей, Мітча Снайдера чи Боба Хейс, які були вражені на моральному рівні. Люди настільки захоплені власними зусиллями, спрямованими на благодійність, що вони рідко, якщо взагалі бачать, що безпритульність є політичною проблемою. Я викладаю про бездомність, і навіть наприкінці курсу є студенти, які опираються цим визначенням. Професіоналізм також підтримує спеціалізований підхід, тому я отримую студентів, які віддані ветеранам, але насправді не піклуються про інших або які розуміють усі проблеми як результат зловживання психоактивними речовинами чи психічних захворювань, і це їхній підхід до життя та роботи, навішування ярликів. проблема, наче це щось вирішує.
Що ви маєте на увазі під «безпритульністю – це політична проблема»?
Це питання політичного ресурсу та сили волі. Як і охорона здоров’я, її може змінити державна політика. Є країни, де мало безпритульних через їхню соціальну політику. Звичайно, це також питання політичної економії.
Одним із протиріч, які ви досліджували в Checkerboard Square, була динаміка між бездомними та професійними адвокатами. Що змусило вас зосередитися на цьому?
У Портленді, штат Мен, я помітив, що там були групи корінного населення, одного разу їх було три, і це мене зачарувало. У мене був студент, який керував наметовим містечком, тож я почав знати більшість акторів у спільноті бездомних і колишніх бездомних. Не дивно, що їхні погляди на безпритульність, соціальні установи та багато іншого дуже відрізнялися від професіоналів. Тепер я усвідомлюю, що це був момент у часі і зник за короткий час після книжки.
Це правда, і це все ще динамічна проблема, що людей легше організувати, коли вони мають місце для ночівлі, харчування тощо. Тож у цій когорті, ймовірно, було більше тих, хто поселився та залишився. Деякі все ще ототожнювали себе зі своїми бездомними братами. Включаючи колишніх бездомних і епізодично бездомних, я створив інше уявлення про спільноту, ніж більшість людей.
Багато розповідей про політичне втручання навколо бездомності зосереджуються на професійних захисниках як на тих, хто чинить зміни. Яку роль, на вашу думку, відіграють бездомні люди в політичній динаміці соціальної безпеки?
Я вважаю, що «клієнти» мають величезний вплив — через опір та інші методи в соціальних установах. Моя книга The Poorhouse (Rowman & Littlefield, 2005) демонструє, як так звані «в’язні» стали домінувати в установах Нової Англії, а сенс існування ідеї будинків для бідних/роботних будинків зник. Багато з цього невідомо, якщо не поглянути. Правила не дотримуються, до притулку пускають людей, яких там не повинно бути, велика кількість живе в прихованих місцях. Також люди, які отримують інформацію про те, як подати заявку на певні пільги, і отримують їх, дізнавшись, що говорити. За своєю природою це прихований дискурс. Лише іноді прихований спротив переходить у політичний спротив. Багато людей воліли б йти далі або не боротися.
Був період між 1989 і 1991 роками, коли здавалося, що бездомні та споріднені групи можуть мати достатньо влади, щоб впливати на політику. Це були дні підйому та виходу з бідності. Я думаю, що загалом поза політикою на місцевому рівні це було важко. Мої друзі в Лос-Анджелесі (LACAN) перешкоджали давньому бажанню LA та ріелторів перетворити Скід-Роу на зону яппі, але ця боротьба триває.
Чи можете ви протиставити підхід організаційних груп до підходу груп адвокації?
Кілька вчених намагалися записати це в хроніку. Важливим був політичний, емоційний та організаційний вплив самих бездомних. Це було зроблено, як я думаю, я показав Протистояння бездомності, справжній тристоронній діалог між містами та провайдерами, організованими адвокатами та самими бездомними людьми. Це також означало, що в ряді міст перешкоджали криміналізації і люди залишалися самі в наметових містечках або будували житло. Але, звичайно, це була здебільшого локальна влада.
У Checkerboard Square ви стверджували, що «на відміну від адвокатів, багато бідних людей... є антибюрократичними, і вони протистоять втручанню держави в їх життя». Як ви думаєте, чи можуть постачальники послуг самі рухатися до руху, не перетворюючись на вуличних бюрократів?
Лише тоді, коли соціальні рухи сильні — на місцевому чи ширшому рівнях — є надія на допомогу з мінімальним втручанням. Але я також зрозумів, що більшість соціальних рухів не тривають вічно, і багато тих, хто створює послуги, стають такими ж бюрократичними. Я взагалі не погоджуюся з тими, хто вважає, що надання послуг має радикальний потенціал. Наше уявлення про «послуги», як і у випадку з охороною здоров’я та освітою, глибоко перетворилося на товар. Це не означає, що, можливо, було б краще знищити деякі аспекти коммодіфікованого стану. Але для нових лівих, жіночих рухів, рухів інвалідів та інших критиків стало занадто важко вести цю боротьбу та боротьбу за більш демократичні проблеми.
Я можу навести приклад: на зустрічі з Occupy та іншими радикалами пару років тому я сказав, що, якби люди всі сходили до лікарень і лікарів і відмовлялися показувати свої картки? Перший чоловік, який заговорив, дуже злякався, у нього була якась хвороба/інвалідність, і він сказав, що це не те, з чим він би ризикував. Здається, це репрезентує велику частину нашої культури, навіть «радикалів». Люди ще не настільки відчайдушні, щоб вимагати навіть медичної допомоги, і це дуже товарна і не дуже хороша медична допомога. Але якщо ви спробуєте це змінити, люди злякаються. Іншими словами, радикали підтримують один одного в страху, але як можна мати радикалізм, не допомагаючи людям подолати їхні страхи?
У ширшому плані я все ще відчуваю — і це може відрізняти мене від деяких інших лівих, — що лише тоді, коли якась «ліва» сутність зможе звернутися як до антибюрократичних імпульсів бідних, так і до антибюрократичних імпульсів американців, буде сильний рух у США. Я точно не знаю, яку форму він прийме, але я здригаюся, коли так звані ліві так бояться нападів на Obamacare, ніби це їхнє законодавство. Урядове законодавство найчастіше схоже на кувалду, яка «взаємодіє», як одного разу сказали Півен і Кловард, з бідними та клієнтурою. Чому ми боїмося критикувати соціальну державу такою, якою вона є? Для мене і капіталізм, і держава є нашими природними ворогами, але я зустрічав багато лівих, які люблять державу і не можуть дочекатися, коли отримають роботу чи фінансування.
Чи можете ви навести інші конкретні приклади того, як зусилля, спрямовані на досягнення соціальної та економічної справедливості, можуть працювати з антибюрократичними імпульсами, або зусилля, які є критичними щодо уряду?
Я думаю, що ми робимо це невеликим чином, коли звертаємося до бездомних, які не хочуть мати притулок, людей, які хочуть маніпулювати системою обслуговування, і тих, хто відмовляється приймати відповіді уряду та компаній. Цього року, коли місто вирішило продати те, що бездомні називають «Площа шахової дошки» багатонаціональному готелі, у нас тут була хороша коаліція з сусідських груп, бездомних і бідних людей, кількох малих підприємств, які обслуговують людей із низькими доходами та Займайте людей. Я думаю, що такі битви стають все більш поширеними. Наприклад, минулого року в Туреччині боротьба за космос переросла в національний страйк. Діти на площі, які є певною мірою радикальними, — це майбутнє (якщо воно є хороше), і вони надихають мене. Але вони дуже відрізняються від літніх лівих, тому що багато з них мають низьку рухливість і «поза сіткою». Цікаво: вони водночас і ліві, і антиавторитарні, і антивладні.
У Checkerboard Square ви ставили під сумнів, чи можуть соціальні зміни відбутися без залучення бідних людей, які організовуються для цього. В іншому місці ви писали про небезпеку токенізації, каналізації та кооптації політиками. Який соціальний рух необхідний зараз для подолання бідності та перерозподілу ресурсів?
Це ключове питання — не лише щодо бездомності, а й щодо всіх питань розподілу. Це значною мірою причина, чому ми не маємо справжнього універсального медичного обслуговування: у нас немає соціального руху серед бідних і робітничого класу за це. Звісно, кілька трудових чиновників, професорів, соціальних служб, але де ж рядові працівники? Де сили для гарантованого безкоштовного медичного обслуговування?
Одним із негативних наслідків рухів 1960-х років було закріплення цього розколу між освіченими радикалами та рештою людей. Це повернення до політики 19-го століття, де багаті брахмани домінували в аболіціонізмі, жіночому русі та інших реформаторських рухах. Це сумний факт, який треба якось подолати. І я не думаю, що це можуть подолати люди середнього (чи вищого) класу. Воно має бути домашнім. Такий суспільний рух має бути міжрасовим, із більшою кількістю лідерів афроамериканців і латиноамериканців.
Насправді я бачу, що це відбувається набагато частіше, ніж я міг мріяти 20 років тому. У нас була велика група під назвою POWER, Portland Organisation to Win Economic Rights — усі бідні люди — які обрали афроамериканця президентом і корінну американку/афроамериканку віце-президентом. Вони мали найбільший досвід, і люди це зрозуміли.
На зустрічах LACAN у мене навернулися сльози, коли я вперше побачив лисих літніх білих чоловіків, які стискали кулаки в гармонії з афроамериканцями та латиноамериканцями. Правда, це лише проблиски, миті. Але важливо мати расову, етнічну та гендерну єдність. Дещо з цього відбувається на Західному узбережжі.
Велика активність навколо мережі безпеки та бездомності відбувається на рівні штату, муніципалітету чи округу, але широкі контури фінансування та політики щодо бездомності відбуваються на федеральному рівні. Як ви думаєте, чи є надія на низову організацію для отримання додаткових ресурсів на федеральному рівні?
Дуже хороша думка. Я думаю, що більшість груп і рухів думають надто локально і відчувають себе занадто слабкими, щоб братися за серйозні проблеми. Крім того, те, як працює організація громади — не надто позитивна перевага Алінскі та інших — здійснюється на обмеженій основі з невеликими цілями. Я не знаю відповіді, завжди сподіваємося, що хрещеники, як і пожежа, зростуть і спалахнуть. Я думаю, що варто додати, як тут звинувачують двопартійну систему. Демократи завжди готові звернути жар на Республіканську партію, і, наприклад, тут, у Мені, вони звинувачують у всьому нашого божевільного правого губернатора. Це вузьке двостороннє мислення створює людям проблеми з точки зору будь-чого, крім ідей «те ж саме, те ж саме». Вони роблять це частково для того, щоб люди не звинувачували національний уряд і Обаму, і це дуже часто.
In Квадрат шашки ви процитували бездомного активіста, який заявив: «[Система] зрушить з місця лише тоді, коли ми змусимо їх [до], і лише настільки, наскільки ми змусимо їх змінитися». Який потенціал, на вашу думку, мають руйнівні тактики або стратегії «диссенсусу» для впливу на бідність, включаючи доступ до житла, сьогодні?
Я обережно ставлюся до тих, хто або перебільшує активність, або вважає, що її немає. Воно завжди десь посередині. Адвокати та постачальники послуг підкуплені, оскільки вони повинні мати справу з спонсорами та політиками. Ось чому наші школи в основному навчають лише тактиці співпраці. Вони намагаються підготувати покоління до «громадянської активності», визначеної як «зацікавлені сторони», які сидять за корпоративним столом. Тому немає суперечок, що їхня стратегія не працює.
У Лос-Анджелесі я бачив кілька войовничих демонстрацій бідних людей, і я думаю, що вони справді мали ефект: під час однієї, де я був, група оточила поліцейський відділок Лос-Анджелеса, і ви могли бачити в очах поліцейських, вони були трохи налякані щоб люди мали сміливість донести проблеми домагань прямо до своїх дверей; їм було наказано нічого не робити, і вони стояли і вигукували образливі слова. Знову на Західному узбережжі Occupy стимулював деякі бойові дії, особливо в таких місцях, як Окленд.
Я визнаю, що з кінця 1960-х – початку 1970-х років ми не бачили широкого успіху підривної тактики. Але поки важко уявити альтернативу. Виборчі можливості здаються слабкими, як структуровані вибори в США. Можливо, щось спонукає людей повернути назад кількадесятилітній спад кількості навіть страйків на робочих місцях. Я не відчуваю себе дуже хорошим прогностиком.
Z
____________________________________________________________________________З
Крейг Хьюз — незалежний письменник і член Team Colours Collective.