Зразки з океану страждань
У 1992 році група неврологів вирушила до Індії, щоб дослідити вплив медитації. У горах над Дхарамсалою вчені провели час з молодим ченцем, який інтенсивно медитував протягом шести років. Річард Девідсон, психобіолог з Університету Вісконсіна, провів новаторську роботу, встановлюючи зв’язок хвилинних змін у виразі обличчя з емоціями. Він пояснив монаху, що йому покажуть відео, на якому тибетські демонстранти побиваються китайськими силами безпеки. Його обличчя одночасно буде знято на відео, щоб записати будь-яку реакцію. Письменник Алан Воллес описав результат:
«Коли монах дивився відео, ми взагалі не помітили жодної зміни виразу його обличчя, жодної гримаси, жодного здригання чи жодного виразу смутку». (Уоллес, Buddhism With An Attitude, Snow Lion Publications, 2001, стор. 176)
Під час перегляду відео ченця попросили описати свій досвід. Він відповів:
«Я не бачив нічого такого, про що б не знав, що відбувається постійно, не тільки в Тибеті, але й у всьому світі. Я постійно про це знаю».
Справа не в тому, що монах не відчув співчуття, спостерігаючи за цими жорстокими сценами, Воллес пояснює: «Він усвідомлював, що йому просто показують відео – візерунки світла – які представляють події, які відбулися давно. Але це страждання було просто одним. епізод загального страждання сансари [існування], яке він постійно усвідомлював. Тому, дивлячись на океан страждань, він не відчув нічого надзвичайного, коли йому показали картину склянки з водою». (Електронний лист автору, 15 липня 2005 р.)
Ця розповідь спала на думку, коли я побачив реакцію на звірства терористів 7 липня в Лондоні. Під час відеоексперименту розум ченця був настільки пронизаний співчуттям, що його вираз обличчя не змінився, навіть коли він побачив зображення жорстокого поводження з його власним народом. Отже, що нам говорить те, що стільки британців були настільки глибоко вражені стражданнями своїх співгромадян?
Зрештою, хіба ми не читали та не дивилися нескінченні розповіді та кадри про майже ідентичні жахи в Іраку та Палестині в основних та інтернет-ЗМІ протягом останніх кількох років? Страждання іракського народу, наприклад, просто неможливо повірити. Коли Захід знову атакував Багдад у березні 2003 року, це сталося після років війни та санкцій, які зруйнували інфраструктуру країни. Населення, яке знову зазнало бомбардувань, уже пережило смерть буквально сотень тисяч дітей від недоїдання, хвороб, що передаються через воду, та інших жахів, спричинених санкціями США та Великобританії. Це справді були страждання, нагромаджені стражданнями.
Говард Зінн зробив таку думку після терактів 11 вересня:
«Одна з речей, яка мені спала на думку, коли я подолав свою початкову реакцію шоку та жаху на те, що сталося, полягала в тому, що інші жахливі сцени відбувалися в інших частинах світу, і вони ніколи не мали великого значення. до нас." (Зінн, Терор і війна, Open Media Book, 2002, стор. 90)
Одна секунда на смерть
Я не вірю, що ця порівняльна байдужість закладена в людській природі. Правда полягає в тому, що ми навчені цінувати життя наших співвітчизників вище через соціально-політичну систему, яка може багато виграти від обмеженої, патріотичної версії співчуття та багато втратити від надмірної турботи населення про страждання, завдані «іноземців» нашими урядами та корпораціями.
Це було справжньою катастрофою для американської еліти, коли прості американці стали обурені катастрофою, завданою владою США народу В’єтнаму. Це занепокоєння серйозно перешкоджало реальній політиці США, сколихнувши раніше дрімаючі демократичні сили та поставивши під загрозу контроль еліти над суспільством (див. Говард Зінн та Ентоні Арнове, Голоси народної історії). Відомо, що боксер-чемпіон Мухаммед Алі відмовився битися у В’єтнамі, сказавши:
«Ні, я не йду за десять тисяч миль від дому, щоб допомогти вбити й спалити іншу бідну націю, щоб просто продовжити панування білих рабів-панів над темними людьми в усьому світі. Це день, коли цьому злу має прийти кінець. " (Алі, 1966. Цит., Говард Зінн і Ентоні Арнов, Голоси народної історії, Сім історій, 2004, стор. 431)
На момент написання статті кількість жертв терактів у Лондоні досягла 56 осіб. Рано ввечері 28 березня 2003 року ЗМІ повідомили про вбивство 55 іракських мирних жителів (кінцева кількість - 62) американською ракетою в районі Аль-Шула в Багдаді. Кілька годин потому Девід Селлс з програми BBC Newsnight присвятив 45 секунд злодіянням на 16 хвилині програми – менше однієї секунди на смерть.
Ці 45 секунд представили бійню як проблему англо-американських зв’язків з громадськістю, до того ж передбачувану: «Врешті-решт, це війна», — безтурботно зауважив Селлз на кадрах, на яких іракські жінки голосять від горя, додавши: «Але коаліція Мета полягає в тому, щоб скинути Саддама Хусейна, завоювавши серця та уми».
Уявіть собі, якби Селлс прокоментував вибухи в Лондоні, в яких +загинули+ люди: «Врешті-решт, це терористична кампанія», але метою вибухів було «завоювати серця та уми».
Я запитав Джорджа Ентвісла, тодішнього редактора Newsnight, чим він виправдовує лише 45 секунд висвітлення. Він відповів: «Як програма про поточні події, ми ведемо історію новин, де, на нашу думку, ми можемо додати аналітичну цінність; тобто, чи можемо ми це взяти? Ми не відчували, що можемо щось додати». (Інтерв'ю з автором 31 березня 2003 р.)
Щось «аналітичної цінності» точно було б знайдено, якби жертви були британцями чи американцями. Ми можемо виправдовуватися як завгодно, але справа в тому, що подібні трагедії для нас не так багато значать.
Минулого тижня Independent зазначила, що у звіті The Lancet за жовтень 2004 року кількість загиблих серед мирних жителів Іраку оцінюється приблизно в 100,000 34 осіб, але ця методологія «згодом була піддана критиці». (Террі Кірбі та Елізабет Дейвіс, «Іракський конфлікт вимагає життя 20 мирних жителів щодня, оскільки манить «анархія», The Independent, 2005 липня XNUMX р.)
Але Школа громадської охорони здоров’я імені Джона Гопкінса Блумберга, яка проводила опитування, є однією з найпрестижніших дослідницьких організацій у світі. А The Lancet є одним із провідних наукових журналів у світі. Я запитав Террі Кірбі, співавтора статті Independent, яку критику він має на увазі. Кірбі відповів: «Наскільки мені відомо, доповідь Lancet була розкритикована Міністерством закордонних справ». (Електронний лист автору, 22 липня 2005 р.)
Ви не могли це вигадати!
Того ж дня лідер Independent додав, що висновки Lancet були отримані «шляхом екстраполяції невеликої вибірки… Хоча ці дані ніколи не були повністю дискредитовані, вони викликали багато сумнівів». (Лідер, «Справжня міра провалу США та Великобританії», The Independent, 20 липня 2005 р.)
Провідний автор Гілберт Бернхем зі школи Джона Гопкінса сказав мені, що розмір вибірки цілком стандартний:
«Наші дані обмінювалися між багатьма рецензентами в Lancet і тут, у школі (голова відділу біостатистики), тому у нас є наукові сили, щоб сказати те, що ми сказали, з великою впевненістю. Я сумніваюся, що будь-яка стаття Lancet стала такою, як за останні роки так ретельно перевіряли, як цей!" (Доктор Гілберт Бернем, електронний лист автору, 30 жовтня 2004 р.)
Натомість незалежний веб-сайт Iraq Body Count минулого тижня опублікував звіт, згідно з яким майже 25,000 XNUMX мирних жителів Іраку загинули з початку вторгнення та окупації. Доповідь не була проведена провідним дослідницьким органом, вона не була рецензована, але все ж вона була широко прийнята та отримала статус заголовка BBC, ITV News, Guardian та багатьох інших ЗМІ. Навіть високопоставлені урядовці із задоволенням згадували результати веб-сайту.
Це чудовий приклад того, як заклад прагне бачити лише те, що хоче бачити. Це було б добре, за винятком того, що громадськість через це не може зрозуміти або вирішити справжні проблеми, які створили наші уряди. Це означає більше страждань для всіх.
Безкінечно повторюване й у порівнянні з масовим висвітленням західних жертв терору таке вкорінене упередження неминуче привчає нас цінувати життя Заходу вище за життя незахідних. Подібно до повітря, яким ми дихаємо, це парафіяльне співчуття здається нормальним і природним настільки, що ми навіть не помічаємо, коли наші армії вбивають людей Третього світу у величезній кількості. Ноам Хомський є рідкісним голосом, готовим обговорювати цю реальність:
«Якщо вони щось роблять з нами, світ наближається до кінця. Але якщо ми це робимо з ними, це так нормально, чому ми повинні про це взагалі говорити?» (Хомський, Влада і терор, Seven Stories Press, 2003, стор. 20)
Ми плачемо! Ми живемо!
Іноді я мав дискусії з людьми на тему альтруїзму, любові та співчуття, де хтось вказував, скажімо, на свою дружину та дітей і заявляв: «Я б пожертвував своїм життям, щоб захистити їх».
Алан Уоллес запрошує нас поміркувати, чи обов’язково таке зобов’язання ґрунтується на співчутті та альтруїзмі, чи воно може передбачати розширення егоїзму. Чи насправді ми захищаємо те, що ми бачимо частиною «я» і «моє», розширенням себе?
ЗМІ вихваляють публічні вирази співчуття та скорботи за жертвами Лондона, Нью-Йорка та Мадрида як ознаки людяності нації. І, звичайно, вони є. Але наскільки це занепокоєння також корениться в тому сенсі, що ми – наші люди, наша безпека, наш спосіб життя – зазнаємо нападу? Наскільки наша реакція насправді є проявом самозанепокоєння?
Життєво важливо, щоб ми прагнули розширити та вирівняти наше співчуття до страждань. Не тому, що це «гарно», не тому, що треба «навчити світ співати». Це життєво важливо, оскільки в іншому випадку існує реальна небезпека того, що, глибоко піклуючись про справжніх і важливих «нас» і ігноруючи нерелевантних «них», ми станемо абсолютно сліпими до страждань, які спричиняємо, і абсолютно безжальними в придушенні тих, хто нас спричиняє. шкода.
Навіть коли засоби масової інформації запитували, як на землі люди могли вбивати невинних пасажирів у Лондоні, Крістофер Гітченс написав у Daily Mirror: «Ми розшукаємо винних. Держави, які надають їм притулок, не знатимуть спокою». (Хітченс, «07/07: Війна з Британією», The Mirror, 8 липня 2005 р.)
У New York Times минулого тижня провідний оглядач Томас Фрідман написав:
«Ми повинні привернути увагу до мови ненависті, де б вона не з’являлася. Державний департамент готує щорічну доповідь про права людини. Відтепер він також повинен випускати щоквартальний звіт про війну ідей, який буде зосереджений на тих релігійних лідерах і письменниках, які підбурюють до насильства. проти інших. Я б склав це недискримінаційним способом». (Фрідман, «Не даючи розпалювачам ненависті місця для сховку», New York Times, 22 липня 2005 р.)
І все ж це той самий Томас Фрідман, який сам написав у розпал бомбардування Сербії НАТО у квітні 1999 року:
«Подобається нам це чи ні, але ми перебуваємо у стані війни з сербським народом (серби, безперечно, так думають), і ставки мають бути дуже чіткими: кожного тижня, коли ви спустошуєте Косово, це ще одне десятиліття, і ми повертатимемо вашу країну назад, розтираючи вас. хочете 1950? Ми можемо зробити 1950. Ви хочете 1389? Ми можемо зробити 1389 теж». (Фрідман, «Зупиніть музику», New York Times, 23 квітня 1999 р.)
Багато людей вважають, що між етикою та політикою існує глибокий розрив. Але патріотична версія співчуття часто є найпотужнішою зброєю realpolitik. Його використовують, щоб переконати нас ігнорувати наші власні злочини та обернутися проти «злочинців», офіційних ворогів, часто обраних на основі ретельно прихованих цілей.
Однак співчуття також може бути найпотужнішим інструментом звільнення, розриваючи ланки жадібності, ненависті та невігластва, з яких сформовані наші політичні ланцюги. Влада потребує співчуття, щоб бути упередженою, патріотичною, вкоріненою в самозадоволенні. Людство потребує співчуття, щоб бути загальним, безумовним і рівним.
Основа такої рівноправної турботи досить проста: усі однаково прагнуть із глибини свого серця покласти кінець стражданням і отримати тривале щастя. Визнання того, що це так – що інші справді такі ж, як ми в цьому відношенні – створює основу для загального співчуття. Або ми серйозно вважаємо, що страждання якось глибше і важливіше «тут», ніж «там»? Страждання - це просто страждання.
Кожного разу, коли наші ЗМІ представляють людей третього світу як анонімні натовпи, як несуттєвих статистів у великих західних драмах, ми можемо нагадати собі про глибоко гуманні слова, сказані двоюрідним братом палестинця, застреленого ізраїльською армією в таборі біженців Наблус. Чоловік розповів про свій шок від подій 11 вересня, але продовжив:
«Я знаю, що вони відчувають. Але я хочу, щоб вони знали, що я відчуваю. Я думаю, що багато з них не хочуть знати про нас, не хочуть знати, що ми відчуваємо. Вони думають, що ми з іншої країни або від іншої зірки. Ми також, як і вони, плачемо! Ми живемо! Нам сумно! Ми почуваємося щасливими! І у нас також є розум! Я хочу, щоб вони використовували свій розум і розуміли, що тут сталося». (Очима мусульманина, 4 канал, 6 вересня 2002 р.)
Щоб зареєструватися на Cogitations, натисніть тут і підпишіться.
http://www.medialens.org/subscribe_cogitations.html
Відвідайте веб-сайт Media Lens: http://www.medialens.org