Знищення лісів і загальне спустошення планети продовжує прискорюватися. Часто стверджується, що головною причиною є перенаселення, яке проявляється через «трагедію спільнот». Це не так. «Трагедія спільнот» — досить згубний міф. Ресурс «безкоштовний для всіх» може призвести і призводить до екологічних катастроф. Але протягом історії громадське використання та управління землею та лісами часто було надзвичайно стійким. Одним із прикладів є «Жіноча війна» в Піренеях XIX століття.
У 2006 р. у своїй магістерській кн Знищення лісів на Землі, оксфордський історик-географ Майкл Вільямс писав: «територія, розчищена з 1950 року, майже наблизилася до тієї, яку було розчищено до цього». Він ілюстрував той факт, що вирубка лісів тривала століттями, навіть тисячоліттями. Робота Вільямса принесла велику користь, докладно та вичерпно показавши нам, як і коли відбувалося вирубування лісів у різних частинах світу. Але, мабуть, ще більше вражає те, що це буквально означає, що за останні півстоліття люди вирубали стільки дерев, скільки за всю історію!
Основні епізоди вирубки лісів відбувалися в різний час у різних регіонах. Досить рано (одного разу) родючий півмісяць, протягом першого тисячоліття в Китаї, в середньовіччі та на початку модерного періоду в Європі, у 18 і 19 століттях у Північній Америці та в 20 столітті в більшій частині решти світу. Безсумнівно, вирубка лісів і «цивілізація» завжди йшли рука об руку. Чим розвиненіша цивілізація, тим швидше падають дерева.
Один з поширених і згубних міфів про погіршення навколишнього середовища загалом і вирубку лісів зокрема полягає в тому, що основною причиною майже завжди є перенаселення. За словами біолога з Берклі Гаррета Хардіна, це проявляється або розігрується в тому, що він назвав Трагедія спільнот. У своїй оригінальній статті 1968 року Хардін був досить чітким:
Таким чином розвивається трагедія спільного населення. Уявіть пасовище, відкрите для всіх. Слід очікувати, що кожен пастух намагатиметься утримувати якомога більше худоби на територіях загального користування. Така домовленість може досить задовільно працювати протягом століть, тому що племінні війни, браконьєрство та хвороби утримують чисельність як людей, так і звірів значно нижчою від місткості землі. Однак нарешті настає день розплати, тобто день, коли довгоочікувана мета соціальної стабільності стає реальністю. У цей момент притаманна логіка благ безжалісно породжує трагедію.
Далі він припускає, що «кожен пастух прагне максимізувати свій прибуток» і робить раціональні розрахунки. Якщо він додасть ще одну тварину до спільного майна, він отримає всю вигоду, і, незважаючи на те, що його додавання все більше і більше тварин може сприяти надмірному випасу, ці негативні наслідки лягають не тільки на нього, вони поділяються всіма. Як робить висновок Хардін, логіка цього така:
Раціональний пастух приходить до висновку, що єдиний розумний шлях для нього — додати ще одну тварину до свого стада. І ще один; і інше. Але до такого висновку приходить кожен раціональний пастух, який ділиться спільним майном. Ось у чому трагедія. Кожна людина замкнена в системі, яка змушує її безмежно збільшувати своє стадо – у світі, який обмежений. Руїна — це мета, до якої поспішають усі люди, кожен переслідуючи власний інтерес у суспільстві, яке вірить у свободу спільного. Свобода в спільній власності несе загибель усім.
Головною метою Гардіна було не лише дослідити історію англійських суспільних благ, ані тривалий процес їх створення Огорожа (тобто приватизація). Він взагалі цього не робив. Натомість, слідуючи стопам Томаса Мальтуса, його програма полягала в тому, щоб стверджувати, що єдина відповідь на Трагедія було, де це можливо, передати всі спільні землі або права користування землею у приватну власність – таким чином встановивши чіткі «права власності». Але у Гардіна були й інші плани. Він був євгеніком і раніше виступав за примусову стерилізацію «генетично дефектних» людей. в Трагедія спільнот він чітко сказав, що нам потрібно «відмовитися від свободи розмножуватися:
Єдиний спосіб зберегти та плекати інші та більш цінні свободи — це відмовитися від свободи розмножуватися, і це дуже швидко. «Свобода — це визнання необхідності», а роль освіти полягає в тому, щоб відкрити всім необхідність відмови від свободи розмножуватися. Тільки так ми зможемо покласти край цьому аспекту трагедії спільного життя.
Правда, не багатим власникам довелося припинити розведення. Він чітко дав зрозуміти, що тягар лежить на бідних, чи то вдома в Сполучених Штатах, чи в країнах третього світу. Більше того, бідних треба було б «примушувати» до цього. У 1997 році Wall Street Journal повідомляв:
Пан Хардін висловив занепокоєння з приводу «нового покоління селекціонерів», яке тепер безконтрольно розмножується в країнах третього світу. Проблема, за словами пана Хардіна, не просто в тому, що у світі забагато людей, а в тому, що забагато неправильних людей... Було б краще заохочувати розведення більш розумних людей, а не менших. розумний.
У цьому короткому есе я спробую висвітлити чотири речі: що т. зв Трагедія общин є міфом; що найчастіше екологічні трагедії були спричинені безжальним прагненням до короткотермінової капіталістичної максимізації прибутку, ніж через використання прав громади; що спадок і прийняття Хардіна Трагедія мав згубні наслідки; і, нарешті, що «питання населення» не таке просте, як могли б припустити неомальтузіанці. Наприкінці я також наведу невелику «мікроісторію» подій у регіоні Ар’єж у французьких Піренеях на початку 19 століття. Я вважаю, що це може проілюструвати деякі загальні проблеми Трагедія спільнот.
«Міф» про трагедію громад:
Як свій основний історичний приклад Гардін використав передбачуваний надмірний випас худоби в Англії в період до 19 століття. Він базував свої твердження на роботах англійського математика і політеконома Вільяма Фостера Ллойда. Але, як показали багато вчених з тих пір, англійські громади ніколи насправді не надавали необмеженого чи безперешкодного доступу до спільної землі чи ресурсів. Це ніколи не було «вільним для всіх». Англійське спільне надбання полягало в низці давніх прав, якими окремі особи та громади або користувалися століттями, або які зуміли видобути — часто всупереч шаленому опору — у феодалів. Типи прав, наприклад, ловити рибу, добувати дику продукцію, дивитися на овець і корів, збирати деревину чи рубати дерева, а також обсяг цих прав ніколи не були невизначеними. Іноді права були записані, але часто це були лише добре відомі звичаєві практики, які знаходять свій початок у «незапам’ятних часах», але всі знали, хто має права і на що.
Першою описала американський політеконом Сьюзан Кокс Трагедія спільнот як «міф». Вона завершила своє чудове вивчення проблеми англійських громад, Жодної трагедії на Commons, з наступним зауваженням:
Можливо, те, що насправді існувало, було не «трагедією спільного населення», а радше тріумфом: сотні років – а можливо, і тисячі… – землею послідовно керували громади.
Всупереч тому, що мали на увазі Гардін та інші, абсолютно ясно, що англ Рух корпусу не було якоюсь корисною подією, яка врятувала загальні блага від повного розграбування та оголення. Насправді це була примусова приватизація, яка відбувалася протягом кількох століть і часто стикалася з шаленою опозицією. Це була просто вправа, за допомогою якої впливові еліти намагалися захопити собі більше влади, і їм це вдалося.
Зрештою, незалежно від того, чи є історія англійської спільноти та Рух корпусу, як це було представлено Гарретом Гардіном, було істинним чи хибним, може здатися, що цікавить лише істориків того періоду. Але це не так. Він натякнув, що такі трагедії спільного населення були абсолютно неминучими і що вони траплялися протягом всієї історії. У 2009 році американський політичний економіст Елінор Остром (спільно) отримала Нобелівську премію з економіки за свою багаторічну роботу, яка показала, що це було не так – принаймні, більшість часу. Вона та її співробітники представили десятки, якщо не сотні, історичних і сучасних прикладів, які підкреслюють, як громади змогли раціонально управляти комунальними ресурсами без будь-яких екологічних трагедій. Остром пише, що «висновок Хардіна про неминучу трагедію був надто широким».
Остром визнає, що те, що вона називає «ресурсами загального пулу з відкритим доступом», іноді «використовується надмірно». Але лише у випадках, коли загальні блага були «безкоштовними для всіх» – що мало місце лише в певній кількості ситуацій. Навіть економіст Колумбійського університету Джозеф Стігліц, сам лауреат Нобелівської премії, прокоментував, що консерватори «використовували Трагедія общин відстоювати права власності, і ця ефективність була досягнута, оскільки людей викинули з загальних благ». Він додає, що Остром продемонстрував «існування механізмів соціального контролю, які регулюють використання спільного майна без необхідності звертатися до прав власності». Отже, хоча «безкоштовність для всіх» може призвести до екологічних трагедій, комунальна власність, управління та використання здебільшого ні. Трагедія спільнот це міф.
Хто насправді є причиною трагедій?
Ніхто, мабуть, не стане заперечувати, що світ був свідком і залишається свідком незліченних прикладів екологічних трагедій чи навіть катастроф. «Якщо ви шукаєте трагедію, — пише Радж Пател, — ви можете знайти її скрізь, починаючи від громад, що займаються видобутком колтану в Конго, до дедалі відчайдушніших дій фермерів, які вносять у ґрунт неорганічні добрива, щоб замінити родючість, яка їхня монокультура знищена».
Я вживаю тут слово трагедія у звичайному повсякденному значенні, а не в класичному грецькому значенні, яке має на увазі Гардін, тобто якась логічна та неминуча гра сил, які не розуміють головні герої. Як уже було сказано, це правда, що іноді ці трагедії мають своє коріння у випадках перенаселення і навіть у випадках необмеженого вільного отримання прибутку від ресурсів «відкритого доступу» – будь то ліси, річки чи моря. Однак у більшості випадків ці трагедії спричиняли не групи сільських громад зі спільними правами на землю чи ліси. Що вражає, так це те, що основна частина сучасних коментарів щодо екологічної деградації полягає в тому, що вони повністю відсторонюються від питання «хто» саме її спричинив. Навіть із запитання про те, що, власне кажучи, було глибинними причинами. Він робить це, використовуючи такі абстрактні та розпливчасті терміни, як «люди». Іноді він навіть реифікує цей термін на «Людство». Нам кажуть, що «людське» зростання населення завдає шкоди навколишньому середовищу та виснажує ресурси; «люди» вирубують тропічні ліси; і «люди» викликають глобальне потепління.
З одного боку, це логічний результат домінуючої неокласичної економічної моделі. Задля математичної простоти ця модель абстрагується від усіх аспектів географії (простір), усіх аспектів історії (час) і навіть від усіх аспектів групової взаємодії та динаміки. Це робиться шляхом побудови фіктивного суперраціонального єдиного «репрезентативного агента», який приймає рішення виключно на основі цін, заданих таким же фіктивним ринком. У такому світі дійсно немає місця для окремих осіб, груп, класів чи навіть підприємств. Фіктивний репрезентативний агент в однині непомітно трансформується у множину «люди». Як економіст, я хотів би підкреслити, що ця «неокласична» економічна модель не єдина доступна. Століттями багато чудових економістів досліджували та аналізували простір, час і всі види групових взаємодій. Проте, на жаль, сьогодні ці багаті паралельні економічні традиції залишаються маргіналізованими.
Щоб повернутися до нашої теми; протягом історії можна знову і знову показувати, що не надмірна експлуатація спільного майна місцевими сільськими громадами призвела до екологічних трагедій. Швидше, у докапіталістичні часи саме надмірна експлуатація владними елітами, а в капіталістичні часи надмірна експлуатація капіталістичними компаніями загалом спричиняла такі екологічні катастрофи. У другій половині цього есе я наведу один такий приклад, вирубка частини французьких Піренеїв на початку 19th століття.
Як прокоментував Радж Пател, я вважаю справедливо:
Екологічні трагедії від Dust Bowl до масового вимирання тропічних лісів і океану є результатом поведінки корпорацій, капіталістичного сільського господарства, лісівництва та рибальства. Пилова чаша сталася тому, що хоча люди добре знали цінність верхнього шару ґрунту, їхнє залучення до капіталістичного сільського господарства перетворило їх на експлуататорів тієї самої землі, від якої залежало їхнє виживання, перетворивши їхній зв’язок із навколишнім світом на лише короткочасний. прибуток.
Чому міф згубний
Гарретт Хардін явно не був першою людиною, яка підкреслила передбачувані негативні наслідки комунальних прав і практики. Аристотель навіть говорив про це в четвертому столітті. Нещодавно, і, можливо, більш доречно, ми можемо чітко побачити компанію Гардіна в роботі Людвіга фон Мізеса – консервативного економіста «австрійської школи». Разом зі своїм дещо більш відомим співвітчизником Фрідріхом фон Гаєком фон Мізес багато зробив для того, щоб забезпечити філософські основи сучасного американського та західного неоконсерватизму. У своїй праці 1947р Дія людини, фон Мізес написав:
Якщо земля не є нічиєю власністю, хоча юридичний формалізм може називати її суспільною власністю, вона використовується без будь-якої уваги до недоліків, що виникають в результаті. Ті, хто в змозі привласнити собі прибутки — деревину та дичину в лісах, рибу в акваторіях і родовища корисних копалин у надрах — не турбуються про пізніші наслідки свого способу експлуатації. Для них ерозія ґрунту, виснаження вичерпних ресурсів та інші порушення майбутнього використання є зовнішніми витратами, які не входять до їхнього розрахунку входу та випуску. Вони вирубують дерева, не звертаючи уваги на свіжі пагони чи лісовідновлення. У мисливстві та рибальстві не цураються методів, що перешкоджають повторному заселенню мисливських та рибальських угідь.
Незалежно від його предшественників, це було власне есе Гардіна, і він ввів термін The Tragedy on the Commons, яка відтоді стала надзвичайно впливовою як в академічних дебатах, так і, що більш важливо, у прийнятті рішень щодо економічної політики. Цей вплив був підступним і згубним. Я вже натякав на те, що Хардін Трагедія схильний «звинувачувати жертв». Я вважаю, що це найкраще було викласти в проникливій статті, написаній кілька років тому канадцем Яном Ангусом:
Той факт, що аргумент Хардіна також звинувачує бідних у руйнуванні навколишнього середовища, є бонусом. Есе Гардіна широко використовувалося як ідеологічна відповідь на антиімперіалістичні рухи в Третьому світі та невдоволення серед корінних та інших пригноблених народів у всьому світі.
Протягом десятиліть міжнародні організації, такі як МВФ і Світовий банк, базували свої політичні рецепти для Третього світу та інших країн на неявному чи явному прийнятті реальності Трагедії спільнот. Якщо припустити, що це правда, наслідком стала необхідність для країн приватизувати всі форми колективної власності чи користування, а також краще визначити та зміцнити права власності. Такий підхід спричинив хаос у всьому світі.
Нещодавно ми навіть стали свідками спроб запровадити права власності на генетичну спадщину нашої планети та отримати прибуток від них. Великі агропідприємства продають (іноді дарують) невідтворюване насіння африканським фермерам. Вони більше не можуть відкладати трохи насіння від щорічного врожаю, щоб посадити наступного року. Їм доводиться щороку повертатися і купувати насіння в агропідприємств. Західні компанії також претендують на права власності на численні природні послідовності генів; витягується з рослин, квітів і дерев в Амазонці та інших місцях.
Зараз багатьом таким компаніям байдуже, чи те, що вони роблять, виправдано морально чи економічно – вони просто хочуть отримати більше прибутку. Але щоразу, коли пропонуються виправдання, вони, як правило, формулюються в термінах «Трагедії спільного».
Проблема населення
Це був Томас Мальтус у своїй публікації 1798 року під назвою: An Есе про принцип народонаселення, який першим популяризував ідею про те, що зростання населення буде мати тенденцію випереджати наявні запаси їжі. Якщо не перевірити, чисельність населення завжди зростатиме геометрично (тобто експоненціально), тоді як «засоби існування» можуть збільшуватися лише арифметично. Населення світу завжди буде прагнути до збільшення, поки голод, війни та хвороби врешті-решт не збережуть рівновагу. Він стверджував, що не повинно бути заходів допомоги бідним, оскільки вони сприятимуть надмірному зростанню населення та призведуть до катастрофічних соціальних та екологічних наслідків.
Двісті років потому, коли ми враховуємо величезну кількість людей, важко не хвилюватися та не засмучуватися. Людське населення Землі сьогодні наближається до семи мільярдів, двісті років тому було лише близько одного мільярда, а якщо ми повернемося до римських часів, то підраховано, що на всій планеті було лише близько 231 мільйона людей – приблизно одна п’ята населення сучасної Індії! У наш час нам постійно нагадують, хоча, на жаль, малоефективно, що ми живемо за межами можливостей землі, її природних ресурсів і стійкості її екосистем. Найкраща оцінка на даний момент полягає в тому, що нам знадобляться дві планети, щоб стабільно підтримувати наш нинішній рівень населення, споживаючи на поточному рівні. Хоча набагато більше, якби всі споживали, як багаті країни.
Озираючись назад в історію, багато письменників і коментаторів представили минулі екологічні та суспільні колапси як такі, що спричинені переважно перенаселенням. Джаред Даймонд – один із них. Я залишу осторонь деякі досить дискусійні аналізи, які Даймонд представляє для низки своїх «крахів»; плюс той факт, що він, здається, приймає «істинність» концепції Трагедія спільнот гачок, волосінь і грузило. У своїй книзі Крах – як суспільства обирають крах або виживання, він пише:
Зростання населення змусило людей застосувати інтенсифіковані засоби сільськогосподарського виробництва… і розширити землеробство з кращих земель, спочатку обраних, на більш маргінальні землі, щоб нагодувати зростаючу кількість голодних ротів. Нестійка практика призвела до шкоди навколишньому середовищу...
Важливим тут є не стільки достовірність історичного аналізу, скільки той факт, що Даймонд розглядає всі екологічні колапси, як у минулому, так і сьогодні, як спричинені перенаселенням. Гаррет Гардін також належав до цієї мальтузіанської школи перенаселення. Ось чому він написав своє основоположне есе. Він каже нам: «Проблема населення людини полягає в наступному: загальні блага, якщо вони взагалі виправдані, виправдані лише за умов низької щільності населення. У міру того, як населення збільшувалося, від загальних благ доводилося відмовлятися в одному аспекті за іншим.» Отже, хоча вся його риторика проти «загального» була чимось на зразок червоного оселедця, зростання населення було абсолютно центральне. Як ми бачили, його відповідь полягала, по-перше, у тому, щоб приватизувати все, що можна було передати в приватні чи корпоративні руки; коли це було неможливо, тоді вимагалося або драконівське регулювання:
Трагедії спільного майна як продуктового кошика запобігає приватна власність або щось формально подібне. Але повітря та воду, які нас оточують, не можна легко огородити, тому трагедії спільного населення як вигрібної ями потрібно запобігти різними засобами, за допомогою примусових законів або податкових механізмів, які зроблять забруднювачу дешевшим обробляти свої забруднюючі речовини, ніж їх скидати. необроблений.
Кінцева мета прохання Гардіна була викладена в довгому розділі його есе під назвою: Свобода розмножуватися нестерпна. Однією з його цілей було усунення будь-якої форми соціальної підтримки:
Якби кожна людська родина залежала лише від власних ресурсів; якщо діти необережних батьків померли від голоду; якби, отже, надмірне розведення принесло власне «покарання» зародковій лінії, тоді б не було суспільного інтересу в контролі за розведенням сімей. Але наше суспільство глибоко віддане державі загального добробуту, а отже, стикається з іншим аспектом трагедії суспільних благ.
Він припустив, що «бідних» людей потрібно змусити припинити розмноження. Як людина справедлива, він визнав, що примус іноді може бути несправедливим:
Ми повинні визнати, що наша правова система приватної власності плюс спадкування є несправедливою, але ми миримося з нею, тому що наразі ми не впевнені, що хтось винайшов кращу систему. Альтернатива спільного надбання надто жахлива, щоб про неї думати. Несправедливість краща за повну руїну.
Знову ж таки, питання тут у тому, справедливість і несправедливість для кого? Насправді не мільйони людей, що живуть у «третьому світі», спричиняють екологічні катастрофи, свідками яких ми продовжуємо спостерігати сьогодні. Це скоріше величезний рівень споживання людей у західному світі та в деяких промислово розвинених частинах Азії. Середній американець споживає в десятки разів більше ресурсів, ніж середньостатистичний африканець. Що стосується споживання енергії, було підраховано, що кожен рік людина в Сполучених Штатах використовує стільки енергії до 2 години ночі 2 січня, скільки людина в Танзанії споживає за цілий рік! Проблема тут полягає не лише в перенаселенні, а й у значній глобальній нерівності.
Короткий мікроісторія - La Guerre des Demoiselles
Багато європейських гірських громад дотримувалися своїх спільних прав на використання лісу навіть у 19 столітті. Елінор Остром любить наводити приклад того, як це було у швейцарських Альпах – де життєздатне та давнє комунальне використання та моделі власності у високогір’ї співіснували з приватною власністю в долинах. Так само було у французьких Піренеях у перші десятиліття 19 століття.
Це все ще був лісистий і віддалений світ. Краєзнавець Жорж Лабуйс описує це так: «Умови життя цих горян були тяжкими. Вони живуть в автаркії у віддалених долинах, де шляхи зв’язку були важкими… Вони не знали, що відбувається у зовнішньому світі. Здебільшого вони навіть не підозрювали про послідовні зміни режиму після революції: з 1815 по 1830 рік: Наполеон 1-й, Людовик XVIII, Карл X і Луї-Філіп: чотири суверени за п’ятнадцять років!» Він іде. щоб сказати нам:
З незапам’ятних часів бідні селяни Піренеїв вільно використовували ліс, щоб вижити: стовбури дерев для будівництва будинків, сухостій для обігріву, випас для невеликих стад, браконьєрство та дикий пошук їжі, розчищення та випалювання для створення кількох пасовищ .
Ці общинні права користування (узуфрукт) поєднувалися з досить поширеною общинною власністю на землю і, зокрема, на ліси. Фактично, французькі історики показали, що, на відміну від ситуації в решті Франції, ліси в Піренеях у більшості випадків перебували у спільній власності місцевих громад, які в них проживали. Деякі такі комунальні права та моделі власності сягають римських і вестготських часів, але інші були вилучені в ранньому середньовіччі від місцевих лордів – або добровільно, або часто після тривалих боїв. Більше того, ці права використання не були безкоштовними для всіх. Так само, як і у випадку з англійськими «общинами», ці гірські громади точно знали, хто на що має право та ступінь цих прав з точки зору того, скільки можна використати чи взяти. Здебільшого ці права не були записані, що мало спричинити проблеми згодом, але вони були явними, і розвинулися неофіційні механізми, щоб гарантувати, що права не порушуються.
З точки зору Трагедія общин, першим важливим моментом тут є те, що його не було. Місцеві громади використовували ліси протягом століть, і хоча вони вирізали кілька невеликих ділянок для вирощування сільськогосподарської продукції або для випасу худоби, це мало незначний вплив на площу лісового покриву та здоров’я населення. дерева. Звичайно, такі громади вели досить мізерне життя, але, використовуючи сучасне слово, воно, безперечно, було «стійким».
Проте все змінювалося у зовнішньому світі, і не лише щодо монархів. На початку Французької революції громади були перетворені на «комуни», але ці комуни залишалися власниками лісів. Невдовзі все змінилося, коли Наполеон очолив країну. Він назвав Ар’єж, піренейський регіон, про який я буду в першу чергу зацікавлений, «землею заліза і людей». Йому були потрібні і те, і інше — і люди для його армії, і залізні копальні, щоб постачати його кузні. Йому також потрібні були піренейські ліси, щоб постачати деревне вугілля для цих кузень. Тож усіх націоналізував – усі стали власністю держави. Саме в цей час і протягом наступних кількох десятиліть вирубка лісів у Піренеях почала посилюватися.
Після закінчення наполеонівських війн «національні» ліси були приватизовані. Їх продавали, часто за скидками, «багатій буржуазії». Вони стали приватною власністю. Нові власники лісів, які часто також були власниками великих чавунних кузень регіону, не хотіли мати будь-яку вантажівку з правами предків місцевих громад на ліс, які вони категорично оскаржували. Їх єдиним інтересом була власна вигода. Багато значних статків було зроблено завдяки вирубці дерев.без пощади», щоб годувати французьку промисловість, що розвивається, і її парові машини. Слід додати, що французька промисловість у той час (1820-1830-ті роки) все ще майже повністю залежала від деревного вугілля – лише набагато пізніше вугілля увійшло в загальне використання.
Новий режим було введено в дію в 1827 році після прийняття національного Лісового кодексу. Усі права лісокористування були придушені, а будь-які «селянин’ хто продовжував би користуватися такими правами, у майбутньому вважався б буквально поза законом і підлягав би величезним штрафам або ув’язненню. Під час дебатів один депутат прямо зазначив, навіщо потрібен Лісовий кодекс:
Промисловість, процвітання якої зростає з кожним днем, потребує величезних ресурсів із наших лісів (ресурсів), які не може замінити видобуток у надрах землі, перш за все через горючу якість.
Тут немає жодного питання Трагедія общин або щось подібне. Промисловість потребувала деревини, тому ліси випадали. Щоб захистити свої права приватної власності, нові власники вигнали місцевих жителів із землі та найняли «лісових охоронців», щоб не допустити їх. Для місцевих громад усе це було катастрофою. Протягом багатьох поколінь вони покладалися на ліси, щоб вижити; тепер вони зіткнулися з бідністю. Від більшості місцевих жителів не можна було очікувати повного розуміння більших політичних та економічних сил, які починали діяти, але вони могли бачити, які наслідки це матиме для себе у своїх місцевостях. Їх вигнали з їхніх «предківських» лісів, ненависних лісових охоронців було найнято, щоб не допустити їх, цілі смуги лісу вирубувалися, і всюди з’являлося все більше кузень, які випалювали деревне вугілля.
Їм довелося чинити опір. Починаючи з 1n 1828 вони зробили це. Це був відомий (принаймні місцевий) Guerre des Demoiselles. Нові лісовласники, які зазвичай були також власниками кузень, оскаржували право громад на користування лісами. Коли громади шукали відшкодування в місцевих судах, їх попросили надати письмові документальні підтвердження. Звичайно, таких «хартій», які надають ці права, або ніколи не існувало, або вони були давно знищені. Але місцеві в будь-якому випадку їх розшукали. 4 вересня 1828 року вони увірвалися в ратушу Sentein в Ар'єжі та розбили скрині, шукаючи документальний доказ, але марно. Лабуасс у розпачі описує те, що сталося далі:
Вони провели акції, які мали відзначити колективну пам'ять цієї країни (платить). Так, у лютому 1829 року в лісі Бетмале репресанти – відомі лісові охоронці, оплачувані приватними власниками або державою, яких населення називало саламандрами (тому що їхні уніформи були чорно-жовті) грубо обшукали хати кількох поодиноких селян. Раптом з'явилися вісім чоловіків, замаскованих і озброєних різними знаряддями, які їх прогнали. Це початок постійного повстання.
У 1829 і 1830 рр. опір зростав і поширився на весь регіон. Зрештою, за оцінками, було задіяно 150,000 XNUMX людей. Загалом опір складався з молодих чоловіків, зазвичай віком до двадцяти, до яких приєдналися численні ветерани наполеонівських війн. Гурти збільшувалися, з’являлися місцеві лідери. Найвідоміший з них називався «Відалу» — насправді такий собі Жан-Батист Лаффорг. Куди б вони не поїхали, лісова охорона, в саламандри, зіткнулися з групами таких «переодягнених» молодих людей, які намагалися зупинити їх, перешкоджаючи доступу до лісу. Насправді вони були переодягнені під жінок або жінок (Демуазель), звідси і назва повстання: La Guerre des Demoiselles. За свідченням очевидця залишив нам цей опис дівчата:
Лідер, з яким я розмовляв, був дуже високий, носив нижню спідницю поверх… сірих штанів, мав овечу шкуру на голові, яка покривала все його обличчя, (і) там, де він зробив три отвори, щоб мати можливість бачити та дихати; носив легку кавалерійську шаблю. Інший, озброєний сокирою і нормального зросту, був покритий сукнею, стягнутою червоним поясом, до якого був прикріплений пістолет; його обличчя було вимазане чорним, зі свинячою щетиною, всадженою по всьому обличчю, а головним чином у бровах і верхній губі; він був «причесаний» з «шако» (гусарський шолом). Решта гурту була більш-менш одягнена так само.
Химерні маскування були необхідні, щоб запобігти дівчата від ідентифікації. Коли людей поставали перед судами, їх часто звільняли, оскільки не було вагомих доказів їхньої особи. Проте манера, в яку вони були одягнені, також знаходить відгуки в історії місцевих карнавалів, коли, подібно до традиції в більшій частині Європи, на кілька днів кожного року світ справді «перевертався з ніг на голову». Пани служили селянам, а жінки панували над чоловіками.
Команда дівчата мав підтримку майже всього місцевого населення, включаючи більшість сільських голів. У 1830 році префект Ар’єжа писав міністру внутрішніх справ Франції, що не буде жодної користі намагатися ввести шпигунів чи інформаторів у громади, оскільки:
Інтереси селянського народу в Ар’єж у питаннях, які стосуються лісів, настільки пов’язані між собою, що не можна сподіватися знайти секретних агентів для влади, інакше як купивши їх за дуже високу ціну.
Але центральний уряд мав діяти, щоб захистити права приватної власності. Їм казали, що «мешканці Ар’єжу були «такими ж дикими та жорстокими, як ведмеді, яких вони вирощують». Вони направили тринадцять рот піхоти та вісім бригад жандармерія. Але малоефективно, незважаючи на запровадження поняття «колективної відповідальності» навіть за окремі «підривні» дії. Не тільки дівчата мали підтримку місцевого населення – навіть місцеві масони, духовенство, листоноші та митники були на їхньому боці – але вони також застосовували класичну партизанську тактику «вдари та втікай», якій французьким військам було важко протистояти. Оскільки військові репресії, здавалося, не спрацювали, уряд вирішив піти на переговори. Нарешті, 23 лютого 1831 року Міністерство внутрішніх справ Франції видало наказ про скасування всіх положень лісового кодексу 1827 року. Була оголошена загальна амністія; усіх засуджених було звільнено, а всі судові процеси припинено. Відновлено спадкові права на користування лісом. Жителі Ар’єжу здобули важливу, історичну, але зрештою Піррову перемогу!
До 1830-х років багато регіонів Піренейської височини справді зазнавали значної вирубки лісів. Майкл Вільямс цитує кілька сучасних звітів, які описували цю сцену «фразами та словами, як-от «краєвиди спустошення», «розірвані», «жахливий вигляд» і «жахлива оголеність голої та стерильної скелі». Але, як ми бачили, це вирубування лісів, принаймні в Піренеях, не було результатом того, що місцеві громади мали спільне використання лісів, це цілком очевидно було результатом спочатку потреби Наполеона в деревині для постачання його армії, а згодом – приватизованих лісів. використовувався приватними власниками для постачання деревини та деревного вугілля для французької промислової революції.
Команда дівчата мали спорадично повертатися протягом наступних сорока років. Але в довгостроковій перспективі вони не змогли зупинити приватну вирубку та експлуатацію піренейських лісів. Це тривало. Місцевому населенню було все важче виживати, тому що їхні ліси вирубувалися, а доступ до них і використання їх було все більше ускладнено. Як і мільйони європейців у 19 столітті, вони масово емігрували до зростаючих міст Франції. Там, щоб стати новими членами міського пролетаріату, що росте. Що стосується лісів Піренеїв, то те, що від них залишилося сьогодні, не можна пояснити пізнішими зусиллями Франції по лісовідновленню, яких було багато, а радше вони завдячують своїм існуванням тому факту, що з часом французька промисловість перейшла на використання лісів. вугілля, а пізніше імпортованої нафти, і від деревного вугілля як основного джерела енергії. У цьому сенсі викопне паливо справді врятувало деякі європейські ліси.
Я сподіваюся, що з цієї скромної мікроісторії стає зрозумілим те, що вирубка лісів у французьких Піренеях була спричинена зовсім не Трагедія общин. Це стало результатом політичних та економічних подій у Франції в цілому, а на місцевому рівні вирубка лісів була здійснена новими приватними власниками лісів, а не місцевими громадами, які втратили свої права на використання «загальних земель». '.
Джерела та література
Майкл Вільямс, Знищення лісів на Землі, Чикаго, 2006; Гаррет Хардін, Трагедія спільнот, наук, 1968; Елінор Остром, Управління загальним майном: еволюція інститутів колективних дій, Cambridge University Press, 1990, Сьюзан Джейн Бак Кокс, Жодної трагедії на Commons, Екологічна етика, 1985 ; Ян Ангус, Міф про трагедію спільнот, Соціалістичний голос, 2008; Томас Мальтус, Есе про принцип народонаселення, 1798; Людвіг фон Мізес, Human Action: A Treatise on Economics, 1949; Жорж Лабуйс, D'étranges demoiselles, Окситанія, 2006 ; Франсуа Бебі, La guerre des Demoiselles en Ariège (1829-1872), Монбель, 1972; Жан-Франсуа Суле, Піренеї XIX століття. L'éveil d'une société civile, éditions Sud-Ouest, Luçon, 2004; Рене Дюпон, La guerre des Demoiselles dans les forêts de l'Ariège (1829-1831), Travaux du laboratoire forestier de Toulouse; Тулуза ; Проспер Барусс, Les Demoiselles, La Mosaïque du Midi, 1839 ; Мішель Дубедат, Le procès des Demoiselles. Résistance à l'application du Code forestier dans les montagnes de l'Ariège (1828-1830), Bulletin de la société ariégeoise des sciences lettres et arts, 1899-1900.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити
1 коментар
Pingback: Історія державного лісового господарства у Франції – лісівництво