[Bu, Odessa Steps'in Kuzeydoğu Anarşisti'ndeki "Biz Yediğimizden Daha Fazlasıyız" makalesine bir yanıttır. #10. Bu makaleler katılımcı ekonomi üzerine bir tartışmanın parçasıdır. http://nefac.net/en/taxonomy/term/28.]

 

Birlikte örülmüş bir dizi baskının olduğu bir sistem altında yaşıyoruz: işçilere, mülk sahipleri, yöneticiler ve profesyonellerden oluşan elit sınıfların tahakkümü ve sömürüsü; kadınların dezavantajlı olduğu bir toplumsal cinsiyet eşitsizliği sistemi; farklı ırklardan insanları en alt sıraya yerleştiren ırksal hiyerarşi; Eşcinsellerin katı bir heteroseksist kültür tarafından baskı altına alınması. Ve hepsinden öte, seçkinlerin çıkarlarını koruyan, yukarıdan aşağıya bir devlet aygıtıdır ve sözde "demokratik ülkelerde" bile halk tarafından gerçekten kontrol edilemez.

 

Bu şekilde olmak zorunda değil. İnsan kendi yaşamını kontrol etme kapasitesine sahiptir. Kendi faaliyetlerimizi kendimiz yönetmek için ileriyi düşünebilir ve eylem planları geliştirebiliriz. Bu, insanın kendi kendini yönetme potansiyelidir. Kendi arzularımızdan esinlenerek geliştirebileceğimiz planlarda, faaliyetlerin çoğu kaçınılmaz olarak başkalarının yardımını gerektirecek veya ortak fayda için ortak çalışmayı içerecektir. İletişim ve önerilen eylem planları için birbirimize gerekçeler sunma şeklindeki ileri geri süreç sayesinde, birbirimizle koordinasyon ve işbirliği yapma, birlikte kendi kendini yönetme becerisine sahibiz. Aslında insanlar sadece potansiyele değil aynı zamanda gerek kendi faaliyetlerini kendi kendine yönetme, kendi planladığı ve kontrol ettiği faaliyetlerle hedeflerine ulaşma. 

 

Ancak hem kapitalist hem de komünist ülkelerde, çalışan insanlar başkalarının planlarını gerçekleştirmek için çalışmaya zorlanıyor ve elitlerin çıkarları için sömürülüyor. Bu, insani özyönetim ihtiyacımızın inkarıdır. Sınıf mücadelesi anti-otoriterleri olarak, mevcut tahakküm sistemlerini, insanlara özyönetim potansiyellerini geliştirmeleri ve hayatlarını kontrol etmeleri için özgür alan sağlayan yeni bir düzenlemeyle değiştirmeyi öneriyoruz. Sadece toplumsal üretimde değil, yaşamın her alanında. Aşağıda esas olarak sınıf sistemini ortadan kaldırmaya odaklanacağım. Baskının hikâyesinin tamamının sınıf olmadığını aklımızda tutmalıyız.

 

Sınıf Baskısını Ne Yaratır?

 

Sınıflara bölünmeyi yaratan nedir? Kapitalizmdeki mülkiyet sistemi bir kaynaktır. Küçük bir yatırımcı sınıfı binaların, arazilerin, ekipmanların vb. sahibidir. Bu sınıf, hepimizin yaşamlarımızı sürdürmek için ihtiyaç duyduğu şeyleri üretme araçları üzerinde tekele sahiptir. Geri kalanımız ise çalışma kapasitemizi kendi firmalarına satmaya, sahiplerine kâr sağlayan tahakküm yapıları altında çalışmaya zorlanıyoruz. Marx, kapitalist toplumu esas olarak mülkiyete dayalı dinamik bir karşıtlık, emek ile sermaye arasındaki bir çatışma olarak görüyor. Ancak gerçekte, olgun kapitalizmde ortaya çıkan ve üçüncü bir büyük sınıfı oluşturan sınıf bölünmesinin ikinci bir yapısal temeli vardır.

 

20. yüzyılın başında büyük şirketler bir araya geldi. Bu firmalar, geleneksel zanaat yöntemleri altında işçilerin uyguladığı özerkliğe ve iş kontrolüne saldırarak işlerin ve üretim süreçlerinin sistematik olarak yeniden tasarlanmasını denemek için yeterli kaynaklara sahipti. Frederick Taylor gibi "verimlilik uzmanları", kavramsallaştırmanın yoğunlaşmasını ve karar alma süreçlerinin, üretim alanının kontrolünü ele geçirecek bir hiyerarşinin elinde ayrıntılı olarak kontrol edilmesini savundu.

 

1890'lar ile 1920'ler arasındaki dönemde profesyonel yöneticiler, mühendisler ve diğer yönetim uzman danışmanlarından oluşan yeni bir sınıfın büyümesine tanık olundu. ben buna derim koordinatör sınıf. 20. yüzyılda devletin genişlemesi de bu sınıfın büyümesine katkıda bulundu. Yatırımcılar sınıfının her şeyi tek başına yürütemeyeceği kadar girişimler çok büyümüştü ve ekonomi politik çok karmaşıktı. Koordinatör sınıfa bir iktidar alanı bırakmak zorunda kaldı.

 

Koordinatör sınıfın toplumsal gücü, üretken varlıkların mülkiyetine değil, güçlendirici koşulların göreceli tekelleşmesine, yani kendi işleri ve başkalarının işleri üzerindeki kontrole dayanmaktadır. Mühendisler, yazılım veya fiziksel tesisi yönetim kontrolünü artıracak şekilde tasarlarken çalışanların kontrolüne katılırlar. Avukatlar, sendikaların yıkılmasına veya şirketin yasal çıkarlarının savunulmasına yardımcı olduklarında, işgücüne bağlılığın korunmasına yardımcı olurlar. Yöneticiler çalışmalarımızı takip eder ve yönlendirir.

 

Dolayısıyla, kapitalistlerin üretim araçlarına sahip olmaları yoluyla zenginliğe el koyma yeteneği, kapitalizmde işçi sınıfının tek sistematik soygunu değildir. Kapitalizm, işçilerin becerilerini geliştirme, işimizi kontrol ederek öğrenme ve ekonomiyi kendimiz yönetme potansiyelini sistematik olarak yeterince geliştirmiyor. Karar verme, uzmanlık ve başkalarının çalışma koşulları üzerindeki kontrol, koordinatör sınıfın mülkiyetindedir.

 

Üstelik koordinatör sınıfın yönetici sınıf olma potansiyeli de var. Leninist devrimlerin tarihsel anlamı budur. Bu devrimler kapitalist sınıfı ortadan kaldırdı ancak üretim araçlarının kamu mülkiyetine, şirket tarzı işbölümüne ve gelir eşitsizliğinin korunmasına dayanan yeni bir sınıf sistemi yarattı. İşçi sınıfı boyunduruk altına alınan ve sömürülen bir sınıf olmaya devam etti.

 

Koordinatör sınıf yönetimi Leninizmin stratejik ve programatik taahhütlerinden kaynaklanmaktadır. "Öncü parti"nin amacı, uzmanlığı yoğunlaştırıp halk hareketlerini yönetmek, sonunda bir devlet aygıtının kontrolünü ele geçirmek ve ardından programını devlet aracılığıyla yukarıdan aşağıya uygulamaktır.

 

Odessa'nın örgütü Britanya Anarşist Federasyonu (AF), koordinatör sınıfını "görmüyor". Odessa ve AF, sınıf iktidarını ortadan kaldırmayı amaçlayan bir programdan yoksundur.

 

Katılımcı ekonomi (parecon), işçilerin özgürleşmesini sağlayacak bir dizi yapısal unsuru içerir:

 

· Sanayinin özyönetim kurumları, işyerlerindeki toplantıların doğrudan demokrasisine dayanmaktadır.

 

· Piyasa rekabetini önlemek için, sosyal üretim, bireysel, çalışma grubu ve topluluk önerileri aracılığıyla doğrudan işçiler ve topluluk sakinleri tarafından hazırlanan, işyeri ve mahalle meclislerinden oluşan federatif bir sistem aracılığıyla ifade edilen bir sosyal plan tarafından yönetilmektedir.

·                      

· Tüm toplumsal üretim sisteminin binaları, arazileri, teçhizatı vb. tüm toplumun ortak mülkiyetindedir. Üretim kaynakları, sosyal olarak kontrol edilen bir planlama süreci aracılığıyla yalnızca kendi kendini yöneten işçi üretim gruplarına tahsis edilir.

·                      

· İşçilere, güçlendirici görev ve sorumlulukların elit kesimin elinde yoğunlaşmasını önleyecek şekilde işlerini tasarlama yetkisi verilecek. Tüm işler, hem fiziksel üretim işinin bir kısmını hem de kavramsal veya kontrol veya vasıflı işin bir kısmını içerir. Buna denir iş dengeleme. İş dengeleme, kitlesel demokratik işçi örgütleri tarafından kontrol edilecek ve amacı, işçileri bir koordinatör elitin ortaya çıkmasına karşı korumaktır.

·                      

· Kurumsal tarzdaki hiyerarşide gelir, varlıkların mülkiyetine veya güce dayalı olmayacaktır. Sağlıklı yetişkinler, toplumsal açıdan yararlı işlerde gösterdikleri çabaya bağlı olarak, özel tüketim için toplumsal üründen bir pay kazanacaklardı.

·                      

Odessa iş dengeleme önerisini reddediyor:

 

"Eşit işler yaratmaya çalışmak yerine insanların (toplumsal olarak) eşit olduğu varsayımından yola çıktığımızı varsayalım."

 

Peki insanlar sosyal olarak nasıl eşit hale gelir? Peki bu sosyal eşitliği güvence altına almak için toplumda hangi yapılara ihtiyacımız var?

 

 

---