21 Ocak'ta yüz binlerce kadın, direniş tarihinde hiç kimse olmasa da baskı tarihine katkıda bulunacak olan Donald Trump'a karşı Washington'da yürüdü. Artık arkaik söylemine ve gerici politikasına karşı savaşmamız gereken bir hiç kimse.
Kadınların iktidara karşı direnişinin bu etkileyici gösterisi bir istisna değildir. Son yıllarda ortaya çıkan bir eğilimin sinyalini veriyor ve önümüzdeki on yıllarda ne olacağına dair ipuçları veriyor. Kadınların ön plana çıkacağı başka bir direniş geleceği öngörüyoruz. Başka çünkü kadınlar, hem hareketlerin motoru ve kolaylaştırıcısı hem de ön saflarda görünür liderler olarak birçok kez devrimci direnişin ön saflarında yer aldılar.
Kadınlar sadece kitlesel ve açık bir şekilde direnmeye karar verdiğimiz için harekete geçmiyor. Aynı zamanda harekete geçiyoruz çünkü şu anda kadınlara pek çok açıdan ve kadınların hayatlarının pek çok alanında yapılan açık saldırılar liberal feminizmi yeterli bir yanıt toplamaktan aciz bırakıyor. Cinsiyet eşitliği argümanı kusurludur, yalnızca erkekler ve kadınlar açıkça farklı olduğundan değil, aynı zamanda cinsiyetlerin gerçek mücadelesini de gizlediğinden: kadın bedenini yok olma noktasına kadar kontrol etme mücadelesi.
Geniş anlamda toplumsal yeniden üretime yönelik mücadelelerin, bizzat toplumun yeniden üretimine yönelik mücadeleler olduğu konusunda bir takdir eksikliği var. Yakın zamanda çıkan bir başlık olarak Guardian deyim yerindeyse, “kadına yönelik şiddet hepimize zarar veriyor.” Bu küresel bir sağlık acil durumudur. Bu gezegende yaşam olasılığı, bir anormallik değil, kapitalist, sömürge ve ataerkil toplumun tanımlayıcı bir özelliği olan bu şiddetin gerçekten ortadan kaldırılmasına bağlıdır.
Temmuz 2016'da Arjantinli kadınlar emzirmeyi siyasallaştırmak. Bir annenin, bebeğini sessizce emzirdiği için iki polis tarafından halka açık bir meydandan uzaklaştırılması, çok sayıda kitlesel emzirme protestosunun düzenlenmesine yol açtı. Benzer gösteriler düzenlendi Avustralya, Danimarka, İngiltere, Hong Kong ve USA. Bunlar, eylemleri somutlaştırılmış eleştiriHem baskıyı reddediyor, hem de toplumsal yeniden üretimin bu temel ilkesinin özelleştirilmesine karşı hayatı siyasetle uzlaştırıyoruz.
Kadınlar sınırda. Almodovar'ın komik filminde ironik bir şekilde karikatürize edildiği gibi "sinir krizinin eşiğinde" değiller Kadın on Verge of a Sinir Arıza. Tamamen bize ait olmayan bir toplumda, her zaman sınırdayız, kenarda yürüyoruz, direniş sanatlarını uyguluyoruz, düşmeden dengeyi buluyoruz. Yeni olasılıklara kapı açmak için keşfetmenin, eleştirmenin, sömürgecilikten kurtulmanın, mücadele etmenin, teorileştirmenin (her zamanki gibi) ve daha fazlasının eşiğindeyiz. Günümüzde kadınların sınırda yürüme pratikleri, güce karşı durma ve hayatı başkalarıyla farklı şekilde yürütme kapasitesini güçlendiriyor.
Kadın olmanın eşiğinde olma fikri pratik bir fikir. Bu, dünyadaki her kadının anlayabileceği ama açıklamakta zorlanacağı, feminist mücadelenin özü olan sezgisel bir konum, bir duygudur. Sezgi ve duygusal bilgide durum her zaman böyledir ve olması gereken de budur, çünkü kelimeler anlamı kolayca rasyonelleştirilebilecek bir şeye indirger. Öte yandan sezgi aracılığıyla kendimizi tanıdık analiz ve mücadele kategorilerine mutlak bağımlılıktan kurtarabiliriz. Sezgiler, "söylemenin" mümkün olduğu şeylerin ötesini bilmemize yardımcı olabilir.
Ekim 2015'te Kerala'daki Kanan Devan Hills çay tarlalarında çay toplayıcı olarak çalışan 6,000 kadın tıkalı şirketin genel merkezine giden ana yol. Şirketin bir kısmı Hintli çok uluslu bir şirket olan ve Tetley Tea'nin sahibi olan Tata tarafından kontrol edilmektedir. Kadınlar ablukayı kendileri örgütlediler. Sendika ajitasyonu konusunda hiçbir deneyimleri yoktu, ancak tüm zorluklara rağmen hem şirkete hem de kendilerini temsil ettiğine inanılan sendikaya karşı mücadele ettiler. Pempilai Orumai (Kadın Birliği) dokuz gün boyunca yerinde kaldı. Devletin gözetiminde bitmek bilmeyen müzakerelerin ardından talep ettikleri yüzde 20'lik ikramiyeyi kazandılar.
Gezegendeki yaşamın yeniden üretimine ilişkin koşulların hayal edilemeyecek bir hızla ve düzeylerde kötüleştiği bir dönemde, henüz mümkün olmayanın eşiğinde düşünen ve yaşayan kadınlar, sermayenin, sömürgeciliğin ve ataerkilliğin somut ve pratik eleştirilerini sunuyor. Eleştirimiz bu koşullar altında konuşmayı öğrendiğimiz sözcüklerin kapsamına girmiyor; yaşam, duygulanım, ortaklık, doğallıktan çıkarma ve doğa, ütopya, hikaye anlatımı, olasılık ve önceden şekillendirmeyle uyumlu.
Eşiğindeki kadınlar paraşütsüz geleceğe uçuyor. Pratik, somut ve sevgi dolu eleştiri yollarımız, mevcut durumu reddeden olasılıkların sürekli açılmasını ve insanlıkla uzlaşmayı keşfetmeye çabalıyor. Belirsizlik, kararsızlık ve henüz dile getirilmemişlik, sezgi ve yaratma kararlılığıyla buluşuyor. Bu şekilde sermayeyle, hukukla, devletle, ona karşı ve ötesinde mücadele ediyoruz. Henüz olmayan gerçeği görerek, hissederek açılan mekanlarda rahatlık arıyor ve buluyoruz. Bu bizim başlangıç noktamızdır.
Eşikteki kadınlar, eski analitik araçlarla fark edilemeyecek yeni bir radikal siyasi öznenin mevcut oluşumunun anahtarıdır. Bu yapım aşamasındaki radikal özne çoğuldur, oluşturucudur, sömürgecilikten arındırıcıdır, etiktir, ekolojiktir, toplumsaldır ve demokratiktir. Günümüzde yaşam mücadelelerine dair pek çok teori, “çok” aşina oldukları kavramları, metodolojileri ve epistemolojileri yeterince sorgulamamakta ve bunun sonucunda radikal değişimin bu yeni öznesinin görünmez kılınmasına katkıda bulunmaktadır. Bilimleri yeni gerçeklikleri tanımaktan ve bunlara katkıda bulunmaktan uzaklaştıran gerçekçilik ve politika takıntısına ek olarak, eleştirel teorinin kendisinden kaynaklanan başka bir “takıntı” daha var: Negatif praksis.
Eşikteki kadınlar yaşamı olumlayarak verili olanı boşa çıkaran bir eleştiri üretiyorlar. Bu, çoğu zaman olduğu gibi, "olumlu" düşünme veya olumlamacılıkla karıştırılmamalıdır, çünkü olumlama, onun ne olduğunun reddedilmesini gerektirir. Olumlama “HAYIR!” tarafından yönlendirilir. ve umut ve pratikte var gibi görünenin ötesine geçerek iyi bir hayat yaşama kararlılığıyla örtüşen epistemolojik bir açılım sunar.
Ancak direnişin tabanında zaten geliştirilen bu öncül ve "deneyimsel" eleştiri, eleştirel teorisyenler tarafından anlaşılmadı; bunun nedeni kısmen hayata paraşütsüz yaklaşmamızı ve hayata dair pratik teoriler geliştirmemizi gerektiriyor. Paraşütler faydalıdır ve hayat kurtarır, ancak atlamayı güvenli hale getirirler. Günümüzde kadınları ve toplumu tehdit eden şey güvenlidir.
Radikal politikadaki bu büyüleyici anın görevinin, verili olanın, yani zamanımızın genişleyen dehşetlerinin (savaş, ölüm, şiddet, tecavüz, açlık ve umutsuzluk) ötesine geçmek olduğunu ciddi olarak düşünmeliyiz. Bu durum bize “ütopya” kavramının daha incelikli biçimlerde geri döndüğünü gösteriyor. Toplumsal yaşamı alternatif olarak tasavvur etmek ve organize etmek için nefes alma alanı yaratma ve koruma yönünde süregelen mücadeleyi önceleyen taban hareketlerinin siyasetinde büyük bir dönüşüm gördük.
Bugün dünyanın her yerindeki kentsel ve kırsal alanlarda bu amaca yönelik, yalnızca olmasa da ağırlıklı olarak kadınların önderliğinde sayısız bilgi ve uygulama gelişiyor. Kooperatif üretimdeki projelerden baskı karşıtı eğitime, radikal ekolojilerden ve pedagojilerden yeni ekonomik olanakların deneyimlenmesine kadar, somut önceden yapılandırma süreçleri artık açıkça günümüzde daha iyi bir geleceği öngörüyor. Bu bir temenni değil, bugünkü gerçekliğin bir parçası.
Ancak iktidar, bu alternatifleri daha fazla araştırmak ve geliştirmekle ilgilenmiyor; görünen o ki, bu somut ütopyaların teorik ve pratik potansiyelini aktif olarak görmezden gelen veya göz ardı eden pek çok sosyal bilimci de ilgilenmiyor. Bu bir seçenek mi? Öyle olmadığını savunuyoruz, çünkü bu dünyanın maddi koşulları düşünen, konuşan ve onun dilini anlamaya çalışan bir “başka politikanın” yükselişini teşvik etti. olasılık. Bu dil “ütopik” değil ama ötopik (Bu belki de Thomas More'un başyapıtının doğru çevirisidir) Ütopya). Havada kaleler inşa etmez, somut ve sezgisel uygulamalar yoluyla potansiyel olarak daha iyi bir yaşamı ifade eder.
Ana akım sosyal bilimin asıl sorunu, kapitalist ve sömürgeci sosyal biçimleri "bizim toplumumuz", "içinde yaşadığımız dünya" olarak doğallaştırmasıdır. Kadınların deneyimsel eleştirisi, sezgilerimizle çelişen ve yaşamın olanaklarını azaltan bu doğallaştırmaya karşı çıkıyor. Kolektif insan yaşamının tek geçerli modeli olarak kapitalist sömürgeci ve ataerkil toplumun doğallaştırılması bizi korku ve umutsuzluk durumuna bırakıyor; çünkü bunun mümkün olmadığını, yanlış olduğunu, henüz mümkün olmadığını derinden biliyoruz. Daha fazlası ve daha iyisi olmalı ki bu alternatifler zaten gerçek.
Sosyal bilimler, kapitalist, sömürgeci ve ataerkil toplumun doğasında olan şiddeti normalleştirerek (gerçek) bir yanılsamayı doğruluyor: Gerçeklik yalnızca önümüzde görünen şeydir. Çünkü "henüz olmayan" olasılıklar ufkundan çıkarıldığında, bilim insanları yalnızca fantezinin ya da olasılığın çok kısmi ve sınırlı kapsamı içinde çalışabilirler. Bu, dünya görüşlerimizde kendi kendini sınırlama ve kendi kendini baskılama yaratır.
Olasılık ile olasılık aynı şey değildir. Ernst Bloch'un ifadesiyle olasılık, beklenebilecek bir şeydir, tamamen göz ardı edilemeyecek bir şeydir. Ancak olasılık alanı henüz var olmayan şeylere, oluşları şimdiki zamanın karanlığında gizlenen, harekete geçirilmeye, canlandırılmaya, öngörülmeye, gerçek kılınmaya hazır olan şeylere gönderme yapar.izeAnna Stetsenko'nun sözleriyle.
Ama bilmiyoruz. Bu zamanda ve yerde olup olmayacaklarından emin olamayız. Bu tür olasılıkları gerçekleştirmek için çalışan, eşiğindeki kadınlar gerçek bir değişim üretiyorlar: Kendimizi geleceğin olasılıklarına korkusuzca, umutla, paraşütsüz atıyoruz. Riskli? Evet. Ama layık.
Ana Cecilia Dinerstein Birleşik Krallık'taki Bath Üniversitesi'nde Sosyoloji Bölümü'nde doçenttir. Akademisyen-aktivistler grubunun yaratıcısıdır Kadın on the Verge, yazarı The Siyaset of Özerklik in Latince Amerika: The Sanat of Oörgütleme Umut (Palgrave Macmillan, 2015) ve editörü Sosyal Medya Bilimler için An Diğer Siyaset: Kadın teorileştirme olmadan Paraşüt (Palgrave Macmillan, Ocak 2017).
Sarah Amsler Birleşik Krallık'taki Lincoln Üniversitesi'nde Eğitim alanında Okuyucudur. Kendisi şuranın bir üyesidir: Kadın on the Verge Akademisyen-aktivist grup ve yazarı The Eğitim of Radikal Demokrasi (Routledge, 2015) ve Ana C. Dinerstein’ın “Post-Kapitalist Olasılık Epistemolojileri” Sosyal Medya Bilimler için An Diğer Siyaset: Kadın Teorileştirme olmadan Paraşüt (Palgrave Macmillan, 2017).
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış