Andony Melathopoulos (AM): Açıkça görülüyor ki bunlar sadece Kanada'da değil dünya çapında kamu sektörü sendikaları için pek de iyi zamanlar değil. Mevcut durumu karakterize eden nedir? Sendikaların tarihsel olarak karşı karşıya kaldıklarından ve sadece 1990'larda değil, 1960'lardaki oluşum sürecinde de sendikaların nasıl tepki verebileceğinden ne farkı var?
Sam Gindin (SG): 1960'larda kamu sektöründe bir patlama ve militanlığın hakim olduğu bir ortam vardı. Ancak militanlık sizi ancak bir yere kadar götürebilir. Yapısal kısıtlamalara meydan okuyacak kapasiteyi geliştirmelisiniz ve bu, emeğin gündeminde değildi. Sonuç onun yenilgisi ve aynı zamanda sermayenin güçlenmesi oldu. O zamanlar bu yenilginin boyutunu göremiyorduk; şu an gerçekten de boyutunu gösterdi. Mevcut krizin sermayeyi ve finansal sistemi kararlı bir şekilde gayri meşrulaştırdığı, emeğin radikalleşmesi için bir açıklık yarattığı düşünülebilir. Bunun yerine emek eskisinden daha zayıf, sermaye ise daha güçlü. Bu, kendisi de 1960'ların militan hareketleriyle bağlantılı olan işçi hareketinin nesiller boyunca yaşadığı yenilginin ürünü olarak kabul edilmelidir.
O halde kriz, uluslararası rekabetin krizinden ziyade, emeğin başlangıçtaki gücünden ve çöküşünden kaynaklanan bir krizdir. Solun 1960'larda elde ettiği kazanımlar, üretimi günümüz sermayesiyle alakasız olmayacak şekilde yeniden yapılandırdı. 1960'lar boyunca Avrupa ve Kuzey Amerika'daki örgütlü işçi sınıfı kapitalizme yönelik bir tehdit oluşturmaya o kadar devam etti ki, sermaye ve devlet on yıl boyunca bu duruma nasıl tepki verileceğini bulmaya çalıştı. Küresel kapitalist ekonominin sözde çekirdeği olan ABD bile kendi sınırlarıyla karşılaştı: enflasyon. Böylece 1970'lerin sonunda işçi sınıfının parçalanması gerektiği ortaya çıktı ve bu bir gecede olmadı. Bu 1980'ler ve 1990'lar boyunca devam etti, çünkü ne kadar ileri gidebileceğinizi, geçmişte savaşılıp kazanılan ne kadar kazanımın kaybedilebileceğini asla bilemezsiniz.
Yani 1980'ler ve 1990'lar büyük ölçüde aynı hikâyedir; işçi sınıfının zayıflaması ile kapitalizmin derinleşmesinin hikâyesi. ABD egemen küresel güç olma yolunda ilerlemeye devam ederken bile, kapitalizmin en dinamik haliyle ortaya çıktığı 1980'lere kadar derin durgunlukla mücadele ediyor. 1990'lara gelindiğinde sermaye Doğu Avrupa ile Çin'i bütünleştiriyor ve Hindistan baskın bir güç olarak ortaya çıkıyor. Kapitalizmden ayrılmaktan söz edenlerin sayısı giderek azalıyor; bu, 1960'larda benimsendiği sorunlu yollarda bile ortak bir düşünce. İşçilerin beklentileri bir zamanlar dünyanın bu şekilde devam etmesini istememe konusunda oldukça militandı. Ancak zamanla uyum sağlamaya başladılar. Yaşam tarzınızı sürdürmek için daha uzun saatler çalışmaya başlıyorsunuz, çocuklar daha uzun süre evde kalıyor. Eskiden kolektif mücadeleler bireyler tarafından çözülmeye başlandı. 1990'ların sonlarında böyle bir yaklaşımın sınırları inanılmaz derecede belirgin hale geldi. İnsanlar evlerini bir varlık olarak kullanarak borç almaya ve daha fazla borçlanmaya başladı. Yani 1990'lar sadece emeğin yenilgisiyle ilgili değil, aynı zamanda politik durumun dayattığı yeniden kavramsallaştırmanın ürünü olarak bu yenilgiyle, beklentilerin tamamen yıkılmasıyla, insanların kapitalizme bir sınıftan ziyade bireyler olarak yeniden entegre olmasıyla ilgili. Böylece kapitalizm 1980'lerden ve 1990'lardan dinamik olarak yeniden yapılandırılarak ve restore edilerek ortaya çıkıyor ve emek ve Sol zayıf kalıyor.
AM: Bu dönemi büyük ölçüde sermaye ve kapitalistlerin tepkisi olarak tanımlıyorsunuz. Bu dönemde Solun siyaseti ne olacak? Bunlar yeterli mi? Demek istediğim, tarihsel olarak Sol, sermaye yeniden üretiminin en dinamik uçlarını, 1960 ile günümüz arasında yapamadığı bir şekilde siyasallaştıramadı mı?
SG: Bu iyi bir soru. Direniş biçimleri var ama özgürleştirici politikaların yokluğunda yenilginin bir parçası haline geliyorlar. İçinde 1976'da genel grev yaptık Kanada'da. Soru şu: Genel grev yaparsanız, herkes kendi gücünden sarhoş olursa ve ertesi gün hiçbir şey olmazsa ne olur? Bir devrim şöyle dursun, siyasallaşma bile yoktu. 1960'lar, Sol'un neden kendi gücünü abartmaması gerektiği konusunda örnek niteliğindedir: Kültür devrimi ve savaş karşıtı protestolar temelde kapitalizme meydan okumaz. Sendikalar, çalışma koşullarında ve saatlerinde değişiklik istemek için kapitalist büyüme anından faydalanabilirken, kapitalizme meydan okuyamazlardı. Militanlık Sol'un başka soruları gündeme getirmesi için belli bir alan yaratırken, hiç kimse sendikaların ne olduğunu, içkin sınırlamalarının neler olduğunu ya da uzun vadede ne tür siyasi örgütlere ihtiyacımız olduğunu düşünmüyordu. Sol, hayatta kalmasının işçi sınıfı siyasetinin kaderine bağlı olduğunu kabul etmek yerine, güçlü bir işçi sınıfının varlığını olduğu gibi kabul etti.
Yani 1960'lar militanlık dönemi olsa da ne kadar sola kaldığını abartmamak lazım. Sol aktivizm vardı ama Vietnam'daki savaşa karşı aktif olmak ile sosyalizm sorununu gündeme getirmek arasında bir fark var. Daha radikal hale getireyim. İşçilerin devrimcileşmesinin kendiliğinden gelişen hiçbir tarafı yoktur. Kolektif olarak direnmeleri gerektiğini düşünmek için nedenler var ve bu direniş için örgütler oluşturabileceklerine inanmak için de nedenler var. Ancak sendikalar bölgesel örgütlerdir ve devrimciliğe yönelik bir içgüdüleri yoktur. Tarihi bir anda militan olabilirler, ilham verebilirler, standartları yükseltebilirler, güven geliştirebilirler, tarihin bir başka anında ise etkisiz olabilirler, tepkileri kendi varlıklarını korumaya yönelik olabilir. Bir örgütü ve o örgütü üreten koşulları yeniden üretmek kolaylıkla 'gerekli' hale gelebilir. Bu döngüyü nasıl kıracağınız pek objektif değildir.
Şu anın, kapitalizmin adil ve demokratik olduğunu düşünen ya da güzel bir dünya yarattığını düşünen insanlar tarafından meşrulaştırıldığı bir an olarak nitelendirmiyorum. Kapitalizmin tarihinde bu bir kez böyle olmuş olabilir. Bence şu anda gelişmiş ülkelerde kapitalizmi yeniden üreten şey, işçilerin aslında çok şey başarmış olması ve verilen söz, eğer protesto etmezseniz çoğunu elinizde tutabileceğinizdir. Bu muhafazakar bir yönelimdir. Bu, dünyayı bütünüyle değiştirmeye yönelik kaderci bir bakış açısının belirtisidir. Ben aktifken Sovyetler Birliği'nin varlığının insanlara başka bir alternatife ilham verdiğini bilmiyorum ama başarısızlığı başka hiçbir şeyin mümkün olmadığı inancını uyandırdı. Sovyetler Birliği'ne inanmak zorunda değildiniz ama o adamların bile kapitalist olmak istediğini görmek yıkıcıydı. Kadercilik, beklentilerin azaltılmasına, şimdiye kadar elde edilenlere bağlı kalma isteğine izin verir. Sadece insanlarla konuşarak bu durumun üstesinden gelemezsiniz, bunun bir kısmı dünyayı anlamanızı geliştirmektir, ancak dünyayı anlamak için onun değişebileceğini hissetmeniz gerekir. Siyasi örgütler ya da sendikalar olsun, hayal kırıklıklarımızı dile getirebilecek örgütlerin olmaması bu karamsarlığa kesinlikle katkıda bulunuyor.
AM: Sendikalar ve siyaset arasındaki bağlantıyı biraz daha açabilir misiniz? Şu anda sendika faaliyeti, Yeni Demokrat Parti'nin (NDP, sosyal demokratlar) ve Kanada'daki Liberal Parti'nin veya ABD'deki Demokrat Parti'nin seçim başarısının çarklarını giderek daha fazla yağlıyor gibi görünüyor. Örgütlü bir siyaset biçimini aklınızdan çıkarmayın neredeyse başlı başına sendikalar gibi görünüyor, ancak siz aynı zamanda bir sendikal hareketin bağımsız olarak kendi siyasetini üretebilmesinin de sınırları olduğunu öne sürüyorsunuz. Bu sınırları karakterize eden nedir?
SG: Sendikalar radikal anlarda yer alabilirler ama solun yokluğunda kesinlikle dünyada devrim yaratamazlar. Bugün sendikalar insanlara daha radikal fikirleri dinleyebilecekleri, siyasi partileri destekleyebilecekleri veya onlara katılabilecekleri alanlar sunacak durumda değiller; sadece kendilerini savunmakla, şikâyetleri ele almakla ve endüstriler içinde birbirleriyle rekabet etmekle meşguller. Ancak en iyi anlarında bile sendikalar çok daha büyük ve karmaşık bir dünyanın yalnızca bir parçasıdır. Rütbe ve dosyanın bir Sola bağlanması gerekiyor.
Buradaki en önemli sorun, sınıfı anlamanız gerektiğidir. sınıf toplumu dönüştürmek amacıyla inşa edilmiştir. Bu kendiliğinden olmaz. Bir işçi olarak deneyiminiz size bunu öğretmez, size bağımlılığı öğretir. Sınıf bilinci İşçilerle etkileşimi onların toplumdaki konumlarını ve başkalarıyla olan bağlarını anlamakla ilgili olan, en radikal sendikanın bile ötesinde bir örgütlenmeyi gerektirir. İhtiyacınız olan türde bir örgütlenme budur ve bu olmadan işçiler sendikanın dünyayı olduğu gibi sürdürmede yalnızca bir araç olmasını beklerler. Bir partiye araçsal ve pragmatik olarak aynı şekilde bakıyorlar, özellikle de bir parti radikalmiş gibi davranmıyorsa. Ancak kısa vadede bireysel işçilere çok az faydası olacak olan NDP gibi bir partinin bile işçiler için radikalleştirici bir faktör olma iddiası yok. Partiye bakıyorsunuz ve merak ediyorsunuz, bir parti, zor şeyleri düşündüğü bir gazete ya da dergi olmadan dünyayı nasıl değiştirir?
AM: Sınıf bilincinin maddi temeline dönecek olursak, sermaye ve onun yeniden üretimi açısından kamu sektöründe örgütlenmenin dinamizmini sınırladığı bir yol var. Sizin de belirttiğiniz gibi kamu hizmetlerinin azaltılması, 1970'lerdeki krizden sonra sermayenin dinamik karakterinin yeniden canlandırılmasıyla bağlantılıydı. Sermayenin yeniden üretimi açısından gittikçe önemsizleşen bir şey nasıl onun içinden ilerici bir dönüşüm yaratabilir?
SG: Kesinlikle daha büyük bir devlet için tartışmanın tuzağına düşmek istemiyorsunuz ama daha demokratik bir devlet ve işyeri için mücadeleyi savunmak istiyorsunuz. Şu anda bu tür bir strateji, sendikalara pasif bir şekilde hiçbir şey yapamayacaklarını söylemekten ziyade, sendikalara mücadele başlatmaları için bir yol sunan bir stratejidir. İşyerini kimin yönettiğini ve devletin önceliklerine ilişkin soruları sorgulamak açısından, ittifaklar kurma ve sorunları sınıfsal açıdan düşünmeye başlamak için kapıyı açma şansı var. Ancak, ki bu henüz gerçekleşmedi, bir sonraki adım, insanlara dürüst ve ayık bir şekilde, eğer bunu istiyorlarsa daha radikal olmaları gerektiğini söylemektir.
Bu durum özel sektörde de geçerlidir. 'Bu üretim kapasitesinin ne için kullanılması gerektiğine dair tamamen farklı bir vizyonumuz var' demediğiniz sürece otomobil üretiminde kazanamazsınız. Yani her sektörde, kolektif mücadele etmedikçe gerçekleştirilemeyecek taleplerde bulunan insanlar var. Ancak kolektif olarak savaşsalar bile, eğer konu sadece militanlıkla ilgiliyse kazanamazlar, o zaman kapitalizmle ilgili soruları gündeme getirmek zorundasınız. Hiçbir talebin sizi otomatik olarak bir yere götüreceğini düşünmüyorum, ancak bazıları diğerlerinden daha fazlasına izin verir. Neyin değerli olduğuna kimin karar verdiğine ve bizim neyin değerli olduğunu düşündüğümüze dair sorular sormaya başlıyorsunuz. Üretim, tüketim ve demokratik planlama hakkında sorular gündeme getiriyorsunuz; bu, nasıl bir ekonomiye sahip olacağımız konusunda bir sürü soruyu gündeme getiriyor. Bana göre sınıf bilinci, insanların şunu bilmesi ve onlara dürüstçe şunu söyleyebilmenizdir: 'Eğer bir toplumsal sistem olarak kapitalizme gerçekten meydan okursanız, kaos olur ve yaşam standartlarınız düşer, ancak bu, sınıf bilincine bir yatırım olacaktır. gelecek.' İşçiler bunu kabul ettiklerinde sınıf bilincine sahip olurlar. Onlara kapitalizmden kurtulduğunuzda her şeyin daha iyi olacağını söylediğinizde bu sınıf bilinci değildir.
AM: Solun dikkate alması gereken iki konu var gibi görünüyor. Bunlardan ilki, örneğin Sol'un, işçilerin sendikal hareketin bölümcülüğünü aşmaları için gerekli araçları yaratabileceği örgütsel sorunlardır. Diğeri ise Sol'un ütopik bir vizyon geliştirebilmesi meselesi. Ancak ütopik dürtüler belirli bir tarihsel anın potansiyelini yanlış tanıyabilir ve sizin de belirttiğiniz gibi organizasyon çok araçsal amaçlara hizmet edebilir. Yeniden canlanmış bir Sol oluşturmak için bu iki unsur nasıl bir araya gelebilir?
SG: Soru şu: Sendika koşullarını dönüştürmek için sınıfsal açıdan düşünmeye başlayabilecek bir hareketi nasıl inşa edersiniz, ya da başka bir deyişle, sosyalistlerin tabandaki işçileri etkileyebileceği bir kültürü nasıl inşa edersiniz? Siyasi örgütlerle sendikalar arasındaki çizgi gerçek ve gerekli değil mi? Sendikaların sınırlarının yanı sıra potansiyelini de takdir ederek başlamamız gerektiğini düşünüyorum. Öte yandan, sendikaların ötesinde bir Sol'a, başka türlü ele alınamayacak soruları gündeme getiren bir Sol'a ihtiyaç var. Büyük Toronto İşçi Meclisi (GTWA) etkisiz koalisyonların ötesinde yeni bir siyaset katmanını nasıl yaratacağımızı düşünmeye çalışıyor, ancak gerçekten mücadele ediyoruz çünkü hemen katı bir fikir birliğine varılan bir noktadan başlamak istemesek de, bunun ne kadar önemli olduğunu anlamaya başlıyoruz. hem entelektüel anlayışa sahip hem de aktif bir işçi ve aktivist kadrosu geliştirmektir. Bir hareket olarak karşılaştığımız engeller konusunda dürüst olmak istiyorsanız bu özellikle zordur; ancak Solun rolü, bazı şeylere meydan okumak, başarısızlıklarımız üzerinde düşünmek, işçi sınıfının kurban olduğu fikrinin tekrarlanmasına direnmektir. Bugün hem emek hem de Sol için en önemli kriz, hareketlerimizi, örgütlerimizi yeniden düşünüp yeniden icat edemememizdir. Sonunda dünyayı anlamanın ve değiştirmenin arkaik veya beceriksiz tarzlarını yeniden üretiyoruz. Dolayısıyla, iyi dürtülere sahip bazı hareketler görsem de, örgütsel olarak eleştirel bir kadro oluşturabilecek, tabandan eleman toplayabilecek, sosyalistleri geliştirebilecek, eğitimi teşvik edebilecek pek fazla hareket yok.
AM: Örneğin sosyalizmin veya Marksizmin kapitalizmin öznel yönleri olduğu bir yol var. Kapitalizmden ortaya çıkarlar ancak dönüşlüdürler ve en iyi örneklerinde onun tarihsel olarak ortaya çıkışını kavrarlar. Elbette bazı sosyalizm türleri romantiktir ve görevlerini moderniteye karşı direniş oluşturma olarak anlayabilirler, ancak bazıları bunu dışarıdan değil kapitalizm yoluyla dönüştürücü bir süreç olarak görebilir. Bunu aklımda tutarak, daha önce işçi sınıfının kapasitelerini aşındıran tüketim kalıpları hakkında söylediğiniz bir şeye sohbeti geri getirmek istiyorum. Acaba bunun ne kadarı sol siyasetin yozlaşmasının ve sermayenin değişen karakterini siyasallaştırma konusundaki giderek artan beceriksizliğinin bir ürünü?
SG: Direniş kapitalizmin içinden gelir ama benim için Marksizm, kapitalizme onu tamamen aşmayı hayal edebilecek bir perspektiften bakma girişimidir. Yoldaşların sosyalist gemiden atlayışlarını izlediğimde, bir noktada kapitalizmin felaketten başka bir şey üretmeyeceğini anlamış gibi göründüklerinde, dünyanın onları tersine nasıl ikna ettiğini merak ediyorum. Sanırım pek çok kişi, daha büyük şeyler için mücadele etme konusundaki başarısızlık nedeniyle hayal kırıklığına uğradı; bu, çeyrek yüzyılı aşkın bir süredir işçi hareketine damgasını vuran bir başarısızlıktı. Bu, Marksistlerin, kapitalizmin ötesine geçilemeyeceği şeklindeki alaycı kaderciliğe karşı bağışık olmadıklarını gösteriyor gibi görünüyor. Buna neyin sebep olduğunu merak ediyorum. Sol siyasetin bozulması mıydı bu? Kolektif siyasetle değil, bireysel tüketimle telafi edilen zihniyetin artması mıydı? İşlerin nasıl bu kadar kötüye gittiğinden tam olarak emin değilim ama bana öyle geliyor ki, bir tür ütopik dürtüyü, her şeyin olduğu gibi olması gerektiğine dair bir reddi canlı tutabilen bir Sol olmadan ve kolektif olarak yükseltebilecek örgütler olmadan bu sorular, ne kadar tatmin edici olmasa da, yalnızca bireysel yanıtlar 'anlamlıdır'.
Çünkü işçiler açısından alternatif bakış açıları geliştirmek çok zor görünüyor. Sokakta ya da grev hattında olmaktan kaynaklanan toplumsal hareketliliğin bir yansıması olarak, işçi sınıfının yaşam standartlarındaki artışları artık deneyimleyemeyeceği açık hale geldiğinde, tepki toplumsal isyan ya da siyasi ayaklanma değildi. İşçiler radikalleşmedi; toplumsal sorunlara sorumluluğu kişisel olarak üstlenerek yanıt verdiler. Kapitalizmi, eşitlik, adalet veya genişletilmiş özgürlük dünyası, politik olarak bağlama oturtulması ve teslim edilmesi gereken bir bilinç üretme konusunda sistematik olarak yetersiz olarak anlamak yerine, bu talepler daha uzun saatler çalışarak, kişinin aile yapısını ve nasıl davrandığını değiştirerek karşılandı ve borç, bunların hepsi kapitalizmde üretilen bağımlılık türünü daha da artırıyor. Kendinizi entelektüel veya politik olarak keşfedemeyecek kadar çalışmakla meşgulseniz, Sol için fırsatlar zayıftır.
AM: Daha önce belirttiğiniz gibi, Büyük Toronto Bölgesi'ni (GTA) çevreleyen işçi sınıfı mahallelerinin muhafazakar oy vermelerinin nedenlerinden biri, sermayenin yarattığı ve kaybetmek istemedikleri bir özgürlüğün olmasıdır. Sosyalist bir politikanın bu öznellikle meşgul olması ve politik olarak ilerleyebileceği yolları anlaması gerekmez mi? Tarih bilinci olmadan işlerin kötüye gitmesinin tamamen doğal olmadığını nasıl söyleyebilirsiniz?
SG: Tarihsel bir bakış açısı olmasaydı, gerilemeyi daha az etkili başka yollarla anlamlandırmanız gerekirdi. Kötü zamanlar olduğunda insanların hayali bir geçmişe nostalji duymaya başladıklarını düşünüyorum. Belirli bir grup politikacıdan kurtulup onların yerine başkalarını koyarsınız ve bir süreliğine yeni umutlara sahip olabilirsiniz. Bu sizi bir süre daha idare edebilir. Hatta oldukça militanlaşabilirsiniz ama militanlık geçmişe dönmekle ilgilidir. Zorluk, eninde sonunda, patronluk taslamadan insanları belli bir tür yaşamın boşluğuna ikna etmektir. Bu çok zor çünkü aslında onlara somut bir alternatif sunmuyorsunuz. O halde Solun rolü, insanları siyasallaştırmak için bu anın avantajını kullanabilmektir.
AM: Bu süreçten kaynaklanan soruların, acımasız bir eleştiri olmaksızın siyasi bir netlik sağlamayacağını kabul ediyor musunuz? Demek istediğim, kendilerini zaten anti-kapitalist veya işçi sınıfı olarak gören pek çok grubun bu kategorileri kendi uygulamalarını değiştirmenin değil, onaylamanın bir yolu olarak kullandığı deneyiminiz olmadı mı? Doğru değil mi mesela Adolph Reed yazdı“Muhalefet kendi suç ortaklığını araştırmalı” mı? Başka bir deyişle, aktivistlerle kapitalizm hakkında konuşmanın tek yolu eleştiriyi bir kenara bırakmaksa, günümüzde Sol hakkında ne söylenir?
SG: Solu yeniden keşfetmenin başlangıç noktası, öncelikle yenilgimizin boyutunu takdir etmek, ikincisi ise aslında o yenilgiden önce o kadar da güçlü ve etkili olmadığımızı, yenilgimizin kendi irademizin sınırları dışında üretildiğini kabul etmektir. analiz ve yapılar. Bu şu anlama gelir: acımasız eleştiri kendimiz olmamız esastır. Ancak bu, 'doğru' tepkiyi tam olarak açıklığa kavuşturmadıkça aktivizmden geri çekilmek anlamına gelemez. Eleştiri ve tartışma sadece kendi aramızda konuşarak gerçekleşmemeli; Mücadelelere katılmanın yanı sıra kendi kendini inceleme de gerçekleşmelidir. Aksi halde gerçeklik kontrolü olmadan sadece kendi kendimize konuşuyoruz.
GTWA gibi bir organizasyonda geniş bir yelpazedeki insanları bir araya getirmenin sorunu, ilk odak noktasının çalışma ilişkileri geliştirmek olması ve bu ilişkilerin kırılganlığı, her türlü siyasi tartışmanın çok ihtiyatlı ve geçici olması anlamına geliyor; köprüler kurmak, sürecin önüne geçiyor. yeni bir siyaset inşa etmek için gerekli olan eleştiriler ve tartışmalar. Bu ikilemden, bu tür bir tedbirin geçici olmasını ve bir noktada daha sert tartışmaların 'risklerinin' masaya yatırılması gerektiğini garantiye almaktan başka bir çıkış yolu bilmiyorum. GTWA'da henüz o noktaya gelmedik. Bu tartışmalardan bazıları, etkinlikleri planladığımız ve neden belirli ayrıntılar üzerinde anlaşamadığımızın köklerine inmemiz gerektiği durumlarda bizi zorladı. Ancak zorlu tartışmalar aslında başlamadı. Bazıları, örgütü parçalamadan bunu yapmanın imkansız olacağını, insanların ister hareketlerde ister sendikalarda olsun mevcut aktivizmlerine fazla gömülmüş olduklarını ve yaptığımız şeyi ciddi bir şekilde yeniden inceleyemeyeceklerini düşünüyor. Bu kötümserlerin muhtemelen haklı olduğunu düşünüyorum, ancak bunun gerçekten işe yarayabilme ihtimali veya deneyimlerden daha umut verici bir şekilde yeniden denemeye yol açacak bir şeyler öğrenebilmemiz, GTWA üzerinde çalışmak için yeterince iyi bir neden. Bundan daha umut verici bir alternatif çalışma şekli düşünemiyorum.
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış