Eski bir Deniz Piyade Subayı, Vietnam gazisi ve sosyal ve politik teori ile etiğe odaklanan bir filozof olarak, hayatımın son 40 yılını savaş kurumunu ve savaşla savaşanlar üzerindeki etkilerini inceleyerek ve anlamaya çalışarak geçirdim. . Savaşçıdan filozofa ileri geri geçiş yapma, iç gözlem yapma, yeniden deneyimleme ve ardından inceleme, paketi açma ve analiz etme yeteneğim, bazen son derece endişe verici olsa da, felsefi araştırmam ve çalışmalarım için avantajlı olan benzersiz bir bakış açısı sağlıyor. , diyebilirim ki, iyileşmem için.
Bu makalede, doğru bir şekilde "savaşın görünmez yaraları" olarak adlandırılan şeyi ve iyileşmeye ilişkin üç perspektifi ele alacağım; örneğin, Zihinsel Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı'nda ortaya konan ve ruhsal bozuklukların görünmez yaralarını inceleyen klinik model. akıl hastalığı olarak savaş; Paula J. Caplan'ın "Johnny ve Jane Eve Yürürken: Hepimiz Gazilere Nasıl Yardım Edebiliriz" adlı yeni kitabında açıkladığı gibi, bir gazinin savaşa "rahatsız edici ve kalıcı duygusal tepkisini" bir sorun olarak gören normal tepki modeli. anormal bir duruma normal tepki; ve benim savaş yaralanması modelim; bu tür yaralanmalar ve gazilere yeniden uyum sağlama zorlukları, savaşın yaraları, özellikle de savaşla ilişkili psikolojik, duygusal ve ahlaki (PEM) yaralanmalar olarak kabul ediliyor. Bununla birlikte, biraz arka plan sunarak başlayacağım ve savaştan eve dönüşümü anlatacağım. Kişisel bir hikaye olmasına rağmen, bu deneyimi paylaşan birçok kişinin hikayesinden farklı olmadığından eminim.
Savaşçının Perspektifi: Savaşın Sonrası
Vietnam Savaşı çılgınlığının ortasında şöyle düşündüğümü hatırlıyorum: "Bir gün bu dehşet sona erecek ve bu deneyimleri arkamda bırakacağım, kaldığım yerden devam edeceğim ve hayatıma devam edeceğim." Çoğu genç yetişkin gibi benim de yapmak ve başarmak istediklerime dair beklentilerim vardı. Ancak eve döndüğümde bir şeylerin değiştiğini, daha doğrusu benim değiştiğimi çok geçmeden anladım. Vietnam'ın hayatımı derinden etkilediğini, savaşın bedene, zihne ve ruha zarar verdiğini fark ettim. Amerika'nın geri dönen savaşçılarına karşı çok az hoşgörü, ilgi ve anlayışa sahip olduğunu da fark ettim. Halk arasında pek çok kişi tarafından uyuşturucu bağımlısı ve bebek katili olarak adlandırıldım ve hatta daha önceki savaşlardaki gaziler tarafından bile ağlayan ve kaybeden biri olduğum, adanmışlık ve çabadan yoksun olduğum, "üniforma"yı, kendimizi ve ülkeyi küçük düşürdüğüm için dışlandım. Amerika'nın ilk kaybedilen savaşı olarak kabul edilen şeye katkıda bulunmak. Yabancılaştığımı ve yalnız olduğumu, kimsenin benim yaşadıklarımı anlamadığını veya umursamadığını fark etmek ilk başta beni üzdü. Bir süre sonra bu üzüntünün yerini öfke ve kızgınlık aldı.
Arkadaşlarımı ve ailemi "kirletmekten" ve Vietnam gazisi olma damgasından kaçınmaya çalışarak birkaç yıl süren tecrit ve inkardan sonra, başka bir veteriner tarafından Gaziler İdaresi'nden (VA) yardım aramaya ikna edildim. Neredeyse anında, baş edemememi, yabancılaşmamı, kabuslarımı vb. kişisel yetersizlik ve zayıflık olarak "teşhis eden" VA klinisyenleri tarafından saldırıya uğradım; muhtemelen önceden var olan bir rahatsızlıktan, belki bir kişilik bozukluğundan, hatta belki şizofreniden kaynaklanıyordu. Büyük ihtimalle yaşadığım zorlukların annemin fazla kilolu olmasıyla ya da tuvalet eğitimini çok erken almış olmamla ilgili olduğunu varsaydılar. Ancak tüm bu analiz ve testlerde ve ad hominem saldırılarında özellikle eksik olan şey, savaşa yapılan herhangi bir göndermeydi. Bu yüzden zayıflığımdan dolayı kendimi, yeme alışkanlıklarından ve beni yetiştirme tarzından dolayı annemi suçladım ve tüm niyet ve amaçlarla 25 yaşında hayatımın sona erdiği gerçeğine teslim oldum. Deli miydim, bebek katili miydim, ağlayan bebek miydim, korkak mıydım? Belki de bunların hepsiydim. Söylemeye gerek yok, kendimden, çevremdekilerden ya da bazılarının "kimyasal lobotomi" olarak adlandırdığı ağır Thorazine rejimi dışında VA doktorları ve klinisyenlerinin memnun olmadığı gerçeğinden pek memnun değildim. çok yardım ve rehberlik sunuyor. Böylece, eğer hayatımdan geriye kalanları kurtaracaksam -ki iyileşmenin mümkün olduğundan kesinlikle emin değildim- bunu kendim yapmam, bir anlayışa, hatta belki de bir kabule varmam gerektiğini açıkça anladım. ne yaptığımı ve ne olacağımı. [3]
Yıllar süren mücadele, izolasyon, bilmeme, gazi arkadaşları tarafından küçük düşürülme ve VA tarafından yanlış teşhis konulması veya ciddiye alınmamasından sonra, psikiyatri topluluğu ve onun İncil'i ortaya çıktığında çoğumuzun ne kadar haklı hissettiğimizi sanırım hayal edebilirsiniz. Zihinsel Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı (DSM), sonunda yaralanmalarımızın yalnızca hayal gücümüzün bir ürünü ya da kişisel zayıflık ve korkaklığın sonucu olmadığını, bunların gerçek ve meşru olduğunu, savaştaki deneyimlerimizden kaynaklandığını ve koşullarımızın ortak bir adı vardı: Travma Sonrası Stres Bozukluğu (TSSB). Dahası, birçok erkek ve kız kardeşimizin kötüleşmesi ve ölümüyle geçen yıllardan sonra, bu tanınma gerçekten bir zafer, bir ilerleme gibi hissettirdi. Artık göz ardı edilmeyeceğimizi ya da yanlış teşhis konmayacağımızı ve artık psikiyatri camiasının neyle karşı karşıya olduğumuzu anladığı için bir tedavinin yakında geleceğini düşündük - ya da daha doğrusu umduk. Ve belki de, sadece belki, savaşın bir Amerikan gençliği nesli üzerindeki yıkıcı etkilerinin farkına varıldığında, savaşı başlatma ve destekleme eğilimi olanlar, diğer çocukları tehlikeye atmadan önce uzun uzun düşüneceklerdir. En azından, çoğumuzun başlangıçta TSSB'nin tanınmasını kutlamamızın ve zihinsel hasta olduğumuz teşhisini sevinçle, iyimserlik ve rahatlama duygusuyla kabul etmemizin nedeni budur.
Filozofun Bakış Açısı: İyileşme Mücadelesi
Savaş tarihi boyunca savaşın gözle görülmeyen yaraları sırasıyla, İç Savaş'ta "asker kalbi", Birinci Dünya Savaşı'nda "topçu şoku", Birinci Dünya Savaşı'nda "savaş yorgunluğu" ve "savaş yorgunluğu" olarak anılmıştır. İkinci Dünya Savaşı.Son zamanlarda bu isim şiirselliğini kaybetmiş, savaş ve muharebeye yapılan göndermelerden sıyrılmış ve oldukça klinik bir hal almıştır.Savaş tecrübeleri sonucunda psikolojik, duygusal ve ahlaki açıdan yaralanan kişilere bunun yerine şu teşhis konulmuştur: TSSB: Ulusal Ruh Sağlığı Enstitüsü'ne (NIMH) göre TSSB, "ağır fiziksel zararın meydana geldiği veya tehdit edildiği korkunç bir olaya veya çetin sınava maruz kaldıktan sonra" gelişebilen bir anksiyete bozukluğudur. Vietnam, Irak ve Afganistan'da görev yapan gazilerin büyük bir kısmı savaşta yaralanmış değil, aksine akıl hastasıdır.
Ancak tanıya ve deneyimin patolojikleştirilmesine karşı çıkanlar da var. Klinik psikolog ve Harvard Kennedy Okulu üyesi Caplan, savaş ve şifa literatürüne yeni ve önemli bir katkı sağlayan yeni kitabında, askeri üyelerin ve gazilerin savaşa verdiği "rahatsız edici ve kalıcı duygusal tepkinin" akıl hastalığı olduğunu reddediyor. Bunun yerine, "İnsanın Anlam Arayışı"nda "Anormal bir duruma gösterilen anormal tepki, normal davranıştır" diye yazan Viktor Frankl'ınkine benzer bir yaklaşımı tercih ediyor. Caplan'ın endişesi şu: hastalıklı hale getirmek [4] Bu "normal" tepkiler "bunları savaşın dehşetine karşı sıradan, anlaşılır, insani bir tepki olarak kabul etmek yerine Travma Sonrası Stres Bozukluğu (PTSD) olarak adlandırılan bir akıl hastalığı olarak" sadece yanlış değil, aynı zamanda gazilerin iyileşmesine de zararlıdır. yabancılaşmaları, özgüvenlerinin azalmasına ve özgüvenlerinin zedelenmesine neden olur. "Çok sayıda araştırma", "sosyal desteğin (yüksek güçlü klinik yaklaşımlar değil, sıradan, şefkatli bağlantının) muazzam iyileştirme gücüne sahip olduğunu gösteriyor." Sonuç olarak Caplan, kendi tabiriyle "Veteriner Dinle" programı [5], ve her birimizin, hatta onların bile – muhtemelen tercihen Profesyonel ruh sağlığı eğitimi olmayanlar ("siviller"), "sorunlu" gazilerin yalnızca hikayelerini ve deneyimlerini anlayışlı, şefkatli ve yargılamadan dinleyerek iyileşmelerine yardımcı olabilirler. Sivilleri bir veterinerle karşılaşmaya hazırlamak için Caplan, kitabının altıncı bölümünü her birimizin nasıl etkili ve iyileştirici bir şekilde dinleyebileceğine dair yönergeler sunarak geçiriyor.
Klinik Model ve Savaşın Ahlaki Kayıpları
Geçtiğimiz 40 yıl boyunca, gaziler TSSB'yi tedavi etmek için psikoterapi, farmakolojik terapi, göz hareketi duyarsızlaştırma ve yeniden işleme (EMDR) ve bilişsel davranışçı terapi gibi çeşitli klinik psikiyatrik prosedürlere tabi tutuldu. veterinerler depresyon, kaygı, suçluluk, yabancılaşma ve bir dizi başka sorundan muzdarip olmaya devam ediyor ve hala yüksek oranlarda intihar, alkolizm, uyuşturucu bağımlılığı, evsizlik ve şiddet içeren suçlar sergiliyorlar. Trajik bir şekilde, askerler savaşın, özellikle de kentsel isyan bastırma savaşının dehşetini ve zulmünü deneyimledikçe, eylemlerinin ahlaki ağırlığı (sivilleri yerinden etmek, işkence etmek, yaralamak ve diğer insanları öldürmek) açıkça ortaya çıkıyor; eylemin sonuçlarına katlanabiliyorlar. hayatlarımızı yapılandırdığımız ahlaki temelleri ihlal ederek onların ahlaki kimliklerini ihlal ediyorlar. Yani, askerler yalnızca travmanın etkilerinden değil, aynı zamanda ahlaki yaralanmalardan da muzdariptirler - yani zayıflatıcı pişmanlık, suçluluk, utanç, özgüven kaybı, kendine saygı, yönelim bozukluğu ve ahlaki topluluğun geri kalanına yabancılaşma.[1] Sonuç olarak, tüm görünmez yaraları akıl hastalığı olarak TSSB şemsiyesi altında toplamak yanlış yönlendirilir ve gazilerin savaşta maruz kaldığı yaralanmaların tamamını ele almada başarısız olur.
Doğru ya da yanlış hareket edip etmediğimiz, yani ahlaki kimliğimize uygun olarak ya da onu ihlal ederek hareket edip etmediğimiz, kendimizi kişisel inançlarımıza ve değerlerimizi ve ideallerimizi paylaşan başkalarına karşı sadık olarak algılayıp algılamadığımızı etkileyecektir. Ahlaki yaralanmalar, çoğu durumda, acemi askerlerin temel eğitim sırasında deneyimledikleri ahlaki temellerin sofistike manipülasyonu ve çarpıtılmasının kaçınılmaz bir sonucudur; savaşın dehşeti ve çılgınlığı (gerçeklik) ortaya çıktıkça deneyimledikleri derin ahlaki kafa karışıklığı ve sıkıntıyla daha da kötüleşir. açıktır ve savaştaki eylemlerinin ahlaki ağırlığının farkına varmakla karşı karşıyadırlar.
Ahlaki suçluluk, basitçe söylemek gerekirse, ahlaki inançları ihlal etmenin farkındalığı ile etik uyumlarının (bütünlüklerinin) algılanan bozulması ve ahlaki topluluğa yabancılaşmanın hızlandırdığı kaygının bir birleşimidir. Utanç, kişisel ve toplumsal beklentileri karşılayamamanın sonucunda ortaya çıkan özgüven kaybıdır.
Bazı insanların savaş deneyimlerinden dolayı manevi kayıplara uğradıkları gözlemi yeni değil. Tarihsel olarak birçok toplum, savaşın zararlı ahlaki etkilerini kabul etmiş ve geri dönen savaşçıların, karantina, kefaret vb. gibi ayrıntılı kefaret ve arınma ritüellerinden geçmesini talep etmiştir.[2] Bu "terapiler" savaştaki eylemlerinin ahlaki büyüklüğüyle başa çıkma araçlarını ve fırsatlarını sağladı. Ancak trajik bir şekilde, modern savaşçıların manevi yaralanmaları geleneksel psikiyatri camiası tarafından neredeyse göz ardı edilmiş, gözden kaçırılmış veya dikkate alınmamıştır.[3] Etik kaygıları klinik açıdan ilgisiz gören Nietzscheci-Freudcu-bilimsel miras çerçevesinde işliyor; yani "özerk insan", eylemlerinden dolayı ne suçluluk duygusu ne de vicdan azabı hissetmemelidir.[4] Bunun yerine stres ve travmaya odaklanıldığında, geri dönen askerlerin sunduğu ahlaki belirtilerin çoğu ya ciddiye alınmıyor ya da TSSB tanı şemsiyesi altında özümseniyor. Sonuç olarak, gaziler unutamamanın, savaşı geride bırakamamanın ya zayıflık ya da belki de daha kötüsü akıl hastalığı olduğunun sinyalini alıyorlar. Buna göre, gazilere, olup biteni görmezden gelmeleri, savaş alanındaki davranışlarının "doğallığını" kabul ederek duygularını "sorumluluktan arındırmaları" veya etkisiz hale getirmeleri tavsiye edilir.[5] ve/veya deneyimlerinin stresi ve travmasıyla başa çıkabilmelerini amaçlayan sayısız geleneksel terapiden geçmek. Her iki yaklaşımda da ahlaki düşünceler çoğunlukla konu dışıdır.
Ne yazık ki çoğu durumda ahlaki yaralanma, ilaç tedavisine veya geleneksel klinik tedavilere iyi yanıt vermez ve rasyonelleştirilemez. Aslında Robert Jay Lifton'a göre bu tür yöntemler gazileri daha da yabancılaştırıyor. Geri dönen Vietnam gazileri hakkında konuşan Lifton şunları yazıyor:
Gaziler, askeri otoriteler tarafından absürt kötülüğe katılma emri verilmesinden daha kötü olan tek şeyin, bu kötülüğün ruhun koruyucuları tarafından rasyonelleştirilmesi ve meşrulaştırılması olduğunu söylemeye çalışıyorlardı... Adamlar, ruhsal-psikolojik bir nedenden dolayı papazları ve psikiyatristleri arıyorlardı. Durumlarındaki uzlaşmaz talepler olarak algıladıkları şeylerden kaynaklanan kriz büyüyor. Ya absürd kötülükten kaçmaya ya da en azından ondan bir ölçüde içsel ayrılmaya çalışıyorlardı. Bunun yerine, bu tür içsel alternatifleri kapatmak için ruhsal-psikolojik otorite kullanıldı.[6]
"Unut gitsin", "onunla yaşa", "hiç olmamış gibi davran" veya "endişelenme, insanların hayatta kalma (anormal) durumlarda bu şekilde davranması oldukça normaldir" gibi "terapötik" tavsiyeler, "Gazinin manevi acısını ve ıstırabını hafifletmek için çok az şey yapıyor.
Beklenebileceği gibi, ahlaki açıdan belirsiz bir savaşta veya isyan karşıtı/gerilla savaşında (örneğin, savaşçı ve savaşçı olmayan arasındaki ayrımın yapıldığı Vietnam, Irak veya Afganistan'da) savaşanların uğradığı manevi yaralanmaların yaygınlığı en iyi ihtimalle belirsizdir) önemli ölçüde daha büyük olacak ve semptomlar daha şiddetli olacaktır. Ancak tüm savaşlar manevi kayıplara yol açar. Filozof J. Glenn Gray, İkinci Dünya Savaşı sırasında istihbarat subayı olarak yaşadığı deneyimleri şöyle yazıyor:
Vicdanım yavaş yavaş isleniyor gibi görünüyor… (sadece) eğer bir an önce bu savaştan çıkıp temiz toprağın bu lekeleri yıkayacağı toprağa geri dönebilirsem! Vicdanımda başka şeyler de var… Küçük bir kasabada yerel Gestapo ajanı olmakla suçlanan H. isimli adam, yetmiş yaşında yaşlı bir adamdı…. Ona oldukça sert davrandım ve onu ev hapsine koyduğumda soruşturmayla tehdit ettiğimi hatırlıyorum…. Önceki gün kendisinin ve eşinin zehir alarak intihar ettikleri haberi geldi... Olay beni çok etkiledi, hala da etkilemeye devam ediyor. Ölümlerinin doğrudan ya da dolaylı nedeniydim…. Umarım vicdanımı çok fazla zorlamaz, ama eğer öyle olmazsa ben de rahatsız olurum."[7]
Gray'in içgörüleri özellikle değerlidir çünkü "iyi" bir savaşa dahil olan ve savaş alanında düşmanla doğrudan karşı karşıya gelmeyenlerin eylem ve deneyimlerinin bile ahlaki yaralanmayı hızlandırabileceğini göstermektedir.
Sonuç olarak, askerleri savaşın haklılığı, gerekliliği ve savaş davranışlarının "uygunluğu" konusunda "eğitmek" (veya daha doğrusu ikna etmek) yoluyla zayıflatıcı pişmanlık, suçluluk, utanç ve benzeri şeylerden kaçınılabileceğini savunan askeri teorisyenler[8] Gray'in gözlemlerinden faydalanılabilir.
Savaşta askerlerimizin ve kadınlarımızın maruz kaldığı "savaşla ilgili PEM yaralanmalarını" doğru bir şekilde tanımlamak ve yeterli şekilde tedavi etmek için, ahlaki değer ve normların kendimizi kişi olarak tanımlama, dünyamızı yapılandırma ve onunla ilişkimizi anlaşılır kılma konusundaki ilgisini takdir etmeliyiz. diğer insanlara. Bu değer ve normların varlığımızın parametrelerini (benim "ahlaki kimliğimiz" olarak adlandırdığım şeyi) sağladığını anlamalıyız. En önemlisi, dövüş davranışının çoğu zaman ahlaki kimliğimizi ihlal ettiğini ve özgüvenimizi, öz imajımızı ve bütünlüğümüzü olumsuz etkileyerek zayıflatıcı pişmanlık, suçluluk, utanç, yönelim bozukluğu ve ahlaki topluluğun geri kalanından yabancılaşmaya neden olduğunu kabul etmeliyiz: bu ahlaki bir davranıştır. incinme.
Savaşta manevi kayıpların varlığını kabul etmek, gazilerin yeniden uyum sağlama zorluklarını akıl hastalığı olarak patolojik hale getiren klinik modelin yetersiz olduğunu ve daha fazla değerlendirme gerektirdiğini göstermektedir. Olumlu tarafı, savaş deneyimine ve onun yıkıcı etkilerine dair anlayışımızı geliştirir, ilgi alanımızı travma ve travma sonrası stres bozukluğunun ötesine genişletir ve geri dönen asker ve kadınlarımızın ihtiyaçlarını daha yeterli bir şekilde karşılamamıza olanak tanır.
Normal Tepki Modu
Her ne kadar Caplan'ın savaşın görünmez yaralarının patolojikleştirilmesine ilişkin kaygıları sağlam temellere dayanmış olsa da, korkarım onun "normal tepki" modeli gazilerin durumunu daha da kötüleştirebilir. Birincisi, gazilerin "rahatsız edici ve kalıcı duygusal tepkisini" normal olarak nitelendirmek, bu konuda deneyimli olmayanlar ve daha da önemlisi, gazilerin refahından çok bütçe kısıtlamalarıyla ilgilenen kişiler tarafından yanlış anlaşılabilir ve/veya istismar edilebilir. Eğer, (a) gazilerin yaşadığı zorluklar yalnızca "normal" kişilik ve savaş alanı koşullarına verilen davranışsal tepkilerden ibaretse (açıkça anormal bir durum) ve (b) VA tarafından kullanılan geleneksel klinik psikiyatrik yöntemler maliyetli ve etkisiz, hatta zararlıysa iyileştirme ve (c) gazilerin ihtiyaçları gönüllü, sempatik, sivil dinleyiciler tarafından daha iyi karşılanabilirse, Caplan'ın programının, kesinlikle iyi niyetli olmasına rağmen, VA finansmanında ve diğer kritik gazi programlarında kesintilere yol açacağından korkuyorum. Dahası, inanıyorum ki bu, savaşın görünmez yaralarının kapsamı ve ciddiyetinin takdirini ve anlayışını azaltıyor; bu kritik ekonomik kriz sırasında ve savaşlara (ve ardından savaşçıya) verilen desteğin azalmasıyla birlikte bu soru gündeme geliyor. gazilerin "normal" davranışlarını telafi etmek için neden milyarlarca kıt kaynağı harcamaya devam etmemiz gerektiğine dair bir soru. Son olarak ve belki de en önemlisi, emektarın bakış açısından, tiyatrodan döndükten sonra hayatının dramatik bir şekilde değiştiğini anlıyor. Artık uyum sağlayamadığını, öfke, utanç, hayal kırıklığı hissettiğini, yabancılaştığını ve yalnız kaldığını fark eder. Dolayısıyla, bir gazi kendisini akıl hastası olarak düşünmemeyi tercih etse de, bir şeylerin doğru olmadığını, duygularının ve davranışlarının "normal" olmadığını, yani daha önce olduğu gibi kesinlikle anlıyor.
Caplan'ın Veteriner Hekimi Dinle programının etkililiğine ilişkin olarak, burada yine görüşümü destekleyecek bazı kişisel deneyimlerimi sunacağım. Pek çok gazinin çeşitli nedenlerden ötürü, savaştaki deneyimlerini, özellikle de orada olmayanlarla tartışmamayı tercih ettiği açıktır. Ancak diğerleri bunu yapmak zorunda hissediyorlar. Diğer birçok üyeyle birlikte Barış İçin Gaziler [6]Örneğin, savaştaki kişisel deneyimlerim ve bunu yaparken de savaşın doğası, gerçekliği ve sonuçları hakkında öğrencilerle, kilise gruplarıyla, toplumsal kuruluşlarla (temelde beni dinleyen herkesle) konuşarak uzun yıllar harcadım. Bunu eğitmek ve aydınlatmak için yapıyorum; en azından başlangıçta savaşın bilgi, anlayış, anlayış ve vizyon eksikliği olduğuna ve savaşı yapanların, savaşı destekleyenlerin ya da savaşı görmezden gelenlerin bunu yaptıkları için yaptıklarına inanıyorum. sadece onun gerçeklerini anlamıyorum.
Ancak yaşım, deneyimim ve çalışmamla savaşın aslında bir eksiklik değil, açgözlülük, hırs, hoşgörüsüzlük ve güç arzusunun bir aşırılığı olduğunu anladım. Ve biz savaşçılar, onun araçlarıyız, top yemiyiz, zenginlik, güç, hegemonya ve imparatorluğun acımasız arayışında harcanabilir mallarız.
Bu farkındalığıma ve bir grup yabancının önünde durup onlarla en gizli ve üzücü duygularımı, kabuslarımı ve geçmişe dönüşlerimi paylaşmanın yarattığı rahatsızlığa rağmen, bunu iyileştirici, arındırıcı veya rahatlatıcı olduğu için değil, çünkü bunu yapmaya devam ediyorum. gereklidir. İnsanlığın en kötü halini görmüş olan çoğumuz, fedakarlık yapmaya devam etme, savaşın ortadan kaldırılması için çalışma sorumluluğunun bilincindeyiz. Ya da belki de bunu intikam olarak, savaşa yapılan saygısızlıklara katılımımızın kefareti olarak yapıyoruz. Bu olay ve deneyimleri ne kadar “sivillere” aktarsak da, dinleyenler ne kadar anlayışlı ve sempatik olursa olsun, işimizin asla kolaylaşmayacağını söylemek doğru olur diye düşünüyorum. Her zaman bunaltıcıdır, kişisel olarak büyük bir bedel gerektirir ve sakinliğimizi ve soğukkanlılığımızı yeniden kazanmak için uzun saatler gerekir.
Ancak Caplan dinlemenin önemini vurgulamakta haklı. Örneğin bir gazi, özellikle de bir aile üyesi, savaştaki deneyimlerini, ne hissettiğini vb. tartışmak isterse, elbette açık fikirli olun ve dinleyin. Söyleyeceklerinden, savaşta gördükleri ve yaptıklarından rahatsız olmanıza ve demokraside bir vatandaş olarak bazı suçluluklara katlanmak zorunda olduğunuzun farkına varmanızdan duyabileceğiniz hoşnutsuzluğa rağmen Sizin adınıza yürütülen bir savaş ve uğradığı yaralanmalar için biraz cesaretli olun, biraz sorumluluk alın ve onun söyleyeceklerini dinleyin. Bu öğrenme fırsatına sahip olduğunuz ve onun bu tür kişisel ve sıkıntılı duygu ve deneyimlerini sizinle paylaşmaya istekli olduğu için kendinizi şanslı hissedin. Burada Caplan'ın dinlemeye yönelik yönergelerinin faydalı olacağına inanıyorum. Ancak dikkat edilmesi gereken önemli nokta şu ki, dinlemiyor Gaziye yanlış mesaj gönderecektir - yaptığı şeyin yanlış, önemsiz olduğu, sivilleri ilgilendirmediği vb., dolayısıyla sıkıntısını ve endişesini artıracaktır - şefkatli, anlayışlı ve yargılamadan bile olsa dinlemek, kendi başına bulunması zor bir tedavi değildir. bunca yıldır bizden kaçtı.
Bu nedenle, Caplan'ın sivillerin gazileri araması ve onları iyi niyetli bir yardım girişimiyle savaşla ilgili deneyimlerini, izlenimlerini ve duygularını "paylaşmaya" davet etmesi, hatta teşvik etmesi yönündeki önerisine şiddetle karşı çıkacağım. Caplan'ın anlamadığı şey ise gazinin yaralarının boyutu, ciddiyeti ve karmaşıklığı. Böyle bir karşılaşma sadece yararlı olmakla kalmayacak, aynı zamanda zararlı da olabilir, özellikle de deneyimi "çözme" işine henüz başlamamış olan ve iyi niyetli dinleyiciler tarafından yalnızca eşlik edilen keşfedilmemiş ve tehlikeli alanlara ikna edilebilecek genç gaziler için. siviller, savaşın doğası ve bu yolculukta nelerle karşılaşabilecekleri hakkında hiçbir fikri olmayan kişiler tarafından. Bu şartlarda ne gazinin ne de sivilin fayda görmesi muhtemeldir.
Belki bu biraz alaycı gelebilir ama Caplan'ın aksine sivillere tavsiyem, yoldan çekilmeleri ve zarar vermemeleri olacaktır. Gerçekçi olmak gerekirse, yardım etmek için yeterli donanıma sahip değiller, çünkü bunun bir klişe olduğunu biliyorum, orada değillerdi ve bu nedenle gazinin ne yaşadığını anlayamıyor veya hissedemiyorlar. Friedrich Nietzsche bunu en iyi şekilde ifade etmiştir:
Bir düşünürün sorunlarıyla kişisel bir ilişkisi olup bunlarda kaderini, sıkıntısını ve en büyük mutluluğunu bulması ya da "kişisel olmayan" bir ilişki olması, yani onlara yalnızca düşünce anteniyle dokunabilmesi arasındaki fark en belirgindir. soğuk, meraklı bir düşünce. İkinci durumda hiçbir sonuç çıkmayacak, bu kadarı vaat edilebilir; çünkü büyük sorunlar onların eline geçse bile kurbağaların ve zayıfların onlara tutunmasına izin vermezler.[9]
Sivillerin savaşın doğası, gerçekliği ve onu deneyimleyenler üzerindeki etkileri konusunda eğitileceğini umuyoruz; böylece başka bir megalomanyak liderin bir kez daha çocuklarımızı tehlikeye atmaya kalkışması durumunda yanıltılmamasını sağlıyoruz. Ancak gazilerin sesleri etkili ve güçlü bir araç olabilse de, bu eğitimi sağlamak gazilerin sorumluluğunda değildir. Onların iyileşmesi sivillerin anlayışını, sempatisini veya şefkatini gerektirmediği gibi sivillerin takdiri, saygısı ve hayranlığı da iyileşmeyi güçlendirmez. İyileşmenin önemli bir kısmı gaziler için savaş deneyiminin büyüklüğüyle, travmayla yüzleşmek ve bunların üzerinde çalışmak ve tek amacı başka insanları öldürmek ve sakat bırakmak olan bir girişimde yer almış olmanın ahlaki farkındalığıdır. Bu en iyi ihtimalle yasal ve ahlaki açıdan sorgulanabilir ve belirsizdir.
Anlamaya ve iyileşmeye giden yolda, bir gazi nihayet savaşın ihtişamı ve asaleti mitolojisini bir kenara bıraktığında, savaşın gerçekte ne olduğunu görmekten kendini alamaz: vahşet, zulüm ve sahip olduğu her şeyin ve çoğu şeyin ihlali. toplum, kutsal ve hak olarak kabul eder. Dolayısıyla, bir gaziyi "hizmetinden" dolayı takdir etmek ve ona teşekkür etmek, onu kahraman olarak adlandırmak, savaş girişiminin ahlaki büyüklüğüyle yüzleşmek gibi zor bir görevden uzaklaşmaya neden olduğundan, ters etki yaratır. Yani, iyileşme yolculuğu zorlu ve tehdit edici hale geldiğinde kadına kaçabileceği bir mitoloji sığınağı sağlar - ve öyle de olacaktır - çünkü ne kadar kusurlu olursak olalım, kendini bir kahraman olarak düşünmek, onu bir kahraman olarak düşünmekten çok daha tercih edilir ve rahattır. bir katil ve bir kandırmaca. Ayrıca, bu tür saygı ve takdir jestleri gerçekte alışveriş merkezindeki satışları abartmayı ve diğer saf gençleri savaşın muhteşem ve kahramanlık olduğuna inandırmayı, onları askerlik hizmetine çekmeyi amaçlayan yapmacık, samimiyetsiz, sözde vatansever bir konuşmadır. kar ve güç için gelecekteki savaşların araçları ve top yemi.
Maalesef iyileşmek ve eve dönmek zor, karmaşık ve tehlikeli iç gözlem ve anlayış yolculuklarıdır. Bu nedenle, gazilerin konuşmak istediklerinde dışlanmamaları, dışlanmamaları veya göz ardı edilmemeleri önemli olsa da, iyileşmenin gerçekleşmesi gerekiyorsa bu, deneyimi paylaşan, dehşeti ilk elden bilen başkalarının yardımıyla yapılmalıdır, değil. iyi niyetli ama röntgenci sivillere savaş hikayeleri anlatıyorum.
Bir savaşçı kendisi için değil de kardeşleri için savaştığında, en tutkulu amacı ne şan, ne de kendi hayatını korumak olduğunda, ancak malını onlar için harcamak olduğunda, o zaman kalbi gerçekten ölümü küçümsemeyi başarmıştır ve bununla birlikte kendini aşar ve eylemleri yüceliğe dokunur. Bu nedenle gerçek bir savaşçı, yanında bulunan kardeşleri dışında savaştan söz edemez. Hakikat kelimelerle anlatılamayacak kadar kutsaldır, fazla kutsaldır.[10]
Ekleyeceğim: "çok korkunç." Her ne kadar Spartalıların savaş estetiğini bütünüyle paylaşmıyor olsam da, onların mitolojisi, askerlerin bağı veya "savaşçının kardeşliği" gibi gerçek bir olguyu açıkça ifade ediyor. Burada, profesyonellerin bu sorunu çözmede bir yeri olduğunu düşünüyorum; belki de yoldan çekilme ve gazileri iyileştirme yönünde yönlendirme konusunda uzman terapistler ve ahlak ve ahlaki dürüstlük konusunda bir bakış açısı kazanmaya ve anlamaya yardımcı olabilecek etik uzmanları olarak. .
Savaşla İlgili Psikolojik, Duygusal ve Ahlaki (PEM) Yaralanmalar
Tüm savaş eylemlerinin amacı, düşmanın savaşma yeteneğini etkisiz hale getirmektir. Savaşta bu amaca ulaşmanın başlıca yolu, düşman kayıpları yaratmak, düşmanı düşmanlıkları sürdüremez hale getirmektir. Bu, elbette yalnızca düşman savaşçılarını öldürmek ve fiziksel olarak yaralamak değil, aynı zamanda onları psikolojik ve duygusal olarak etkisiz hale getirmek de içerir. Örneğin, Birinci Dünya Savaşı sırasında Batı Cephesi siperlerinde savaşan askerlerin maruz kaldığı bitmek bilmeyen topçu bombardımanını düşünün. Bu bombardımanların sonucu olarak, yalnızca çok sayıda kişi öldürülmek ve fiziksel olarak yaralanmakla kalmadı, aynı zamanda çok daha fazlası da PEM yaralanmasına maruz kaldı (o zamanlar) kabuk şoku olarak adlandırılır).
Savaşın insani maliyetini, savaşçı üzerindeki etkilerini nasıl tanımladığımız dil, hem savaş kurumunu anlamamız hem de gazilerin iyileşmesi açısından kritik öneme sahiptir. Örneğin, bombardıman sırasında kaval kemiğinin kırılmasını şarapnel darbesine karşı "normal bir tepki" olarak tanımlayabileceğimizden şüpheliyim. Bunu fiziksel bir hastalık olarak da görmüyoruz. Daha ziyade bunu bir savaş yaralanması, bir savaş yarası olarak kabul ediyoruz. Benzer şekilde, ister mermi şoku, ister savaş yorgunluğu, savaş yorgunluğu veya TSSB olarak adlandırılsın, kırık bir zihni veya hasar görmüş bir ruhu, savaş alanı koşullarına "normal bir tepki" veya akıl hastalığı olarak nitelendirmek de aynı derecede yanlış ve samimiyetsizdir. PEM yaralanmaları savaşın doğrudan sonucu olduğundan, şarapnel parçasıyla kırılan kaval kemiği kadar savaş yaralanmalarıdır. Aksini söylemek, ya PEM'den yaralanan gazileri haklarından mahrum etme çabasını ya da bu tür yaralanmaların doğası ve ciddiyeti ile savaş eyleminin birey üzerindeki etkileri konusundaki bilgisizliği açığa vurur.
Her ne kadar ordu, PEM yaralanmalarının yaygınlığı, ciddiyeti ve zayıflatıcı etkileri ile bu yaralanmaların tedavisi ve taranmasının önemi konusunda sahte bir bağlılık göstermiş olsa da, ordunun fiziksel ve zihinsel dayanıklılık kültürü göz önüne alındığında, savaşın bu görünmez yaralanmaları nadiren ciddiye alınmaktadır. tamamen göz ardı ediliyor veya akıl hastalığı olarak damgalanıyor. Dahası, askeri akıl sağlığı profesyonelleri, işlevlerinin askeri hızlı bir şekilde "iyileştirmek" veya daha büyük olasılıkla semptomlarını ilaçla maskelemek ve onu savaşa geri döndürmek olduğunu açıkça olmasa da örtülü olarak anlıyorlar. Ordunun PEM yaralanmalarını ciddiye almasında, tedaviye yönelik sosyal damgalamayı ortadan kaldırmada, bu tür yaralanmaları bir zayıflık, utanç veya utanma kaynağı olarak değil, cesaret, onur ve fedakarlık kaynağı olarak kabul etmede önemli bir ilk adım, bu durumun tanınması olacaktır. Çatışmayla ilgili PEM yaralanmalı askerler savaşta yaralanmış ve bu nedenle Mor Kalp madalyasını almaya hak kazandılar. Trajik bir şekilde, o zamana kadar pek çok asker ve gazi yaraları için tedavi görmekten kaçınacak ve bunu yapanlar için yeterli tedavi ve bunun sağlamaya yardımcı olacağı iyileşme gerçekleşmeyecek.
İyileşme İçin Bazı Diğer Öneriler
Travma kesinlikle savaş deneyiminin kritik bir yönü olmayı sürdürdüğü için, savaşla ilişkili PEM yaralanmalarının tüm yelpazesini tedavi etmeye yönelik kapsayıcı ve bütünsel bir yaklaşım, travmatik strese yönelik geleneksel ve geleneksel olmayan klinik müdahaleleri pekala içerebilir.
Geç ergenler ve genç yetişkinler karmaşık bir beyin yıkama süreci (askeri eğitim kampı, temel eğitim) yoluyla savaşa hazırlanıp programlandıkları gibi, geri dönen savaşçıların da "programdan arındırılması", yani savaş dışı bir ortama yeniden entegre olmaya hazırlanmaları gerekiyor. Sonuç olarak, gazilerin, savaşçı değer ve davranışlarını yeniden entegre olacakları topluma uygun değerlerle değiştirmek için yeniden eğitime ihtiyaçları vardır. Bu sürecin amacı onların ahlaki kimliklerini güçlendirmek ve bu korku döneminin (savaş alanındaki zamanlarının) ahlaki bir sapma olduğunu ve savaş ve savaşçı mitolojisine ilişkin şüphe ve sorularının sağlam temellere dayandığını doğrulamaktır.
Savaş alanının ahlaki benzersizliğini anladıktan sonra gazilere, savaş sırasındaki eylemlerine ilişkin kişisel sorumluluklarını gerçekçi ve dürüst bir şekilde değerlendirme ve değerlendirme konusunda rehberlik edilmelidir. Yani savaşın zulmünün ve vahşetinin karakteri bozduğunu, etik temelleri ve ahlaki bütünlüğü baltaladığını dikkate almaları gerekir. Ayrıca, bu tür deneyimlerin kişinin doğru davranış algısı üzerindeki etkisini entelektüel ve duygusal olarak kavramaya hazır olmaları gerekir; savaş, kendini korumanın ve yoldaşların hayatlarını korumanın birincil motivasyon haline geldiği bir hayatta kalma durumu sunar. Bunu yaparken, gaziler savaştaki davranışlarının farklı olduğunu fark edebilirler. mazur görülebilir, olabilir anlaşılabilir, belkide affedilebilirve politikayı belirleyenlerin, savaşı ilan edenlerin, emirleri verenlerin ve savaşın karşı çıkılmadan gerçekleşmesine izin verenlerin, savaşın kaçınılmaz dehşetinin sorumluluğunu paylaşmaları gerektiği gerçeği, onların suçluluğunu hafifletmiştir.
Her şey söylendikten ve yapıldıktan sonra, bir gazi savaş alanındaki eylemleri göz önüne alındığında suçluluk ve utancın uygun olduğuna karar verebilir. Bu gibi durumlarda, ister dini ritüel (günah çıkarma, terleme, vb.) yoluyla, isterse kefaret eylemleri (toplum hizmeti veya belki öğrencilerle konuşma, sivil örgütler ve savaşın doğası ve gerçekliğiyle ilgili diğer gruplar). İyileşme için önemli olan suçluluğun "statik" kalmamasıdır. Geçmiş hiçbir zaman geri alınamaz ve ölüler yeniden yaşatılamazken, bu "geri verme", gazilerin suçluluk duygusunu hafifletmese bile, en azından etrafında bir tür hayat olmasını sağlayabilir. Bu tür kefaret eylemlerinin gazinin dürüstlük duygusunu, ahlaki bütünlüğünü yeniden sağlayacağı ve böylece öz saygısını artıracağı umulmaktadır.
Dahası, ahlaki bir kimliğin yeniden oluşturulması, gazinin dünyasının, onunla ve diğer insanlarla olan ilişkisinin anlaşılabilirliğini yeniden sağlayacak, böylece onun ahlaki topluluğun geri kalanından yabancılaşmasına ve izolasyonuna son verecektir.
Bazı Son Düşünceler
Biz gaziler bu deneyimi nasıl işliyor olursak olalım, görünen şu ki, savaş asla unutulamaz veya arkamızda bırakılamaz. Onun dehşetini yaşayan bizler bir daha asla bütünleşemeyiz. Umulabilecek en iyi şeyin varlığımızda ona bir yer bulmak olduğuna inanıyorum. Bu tehlikeli bir yolculuk, zor ve karmaşık bir süreçtir ve ne yazık ki savaş hikayeleri anlatmanın veya anlayışlı, sempatik ve yargılamayan sivillerle dinleme seanslarının çok ötesine geçer.
Ancak sivillerin yardım edebileceği yollar var. PEM'den yaralanmış bir gazi tanıyorsanız, ona diğer veterinerlerle veya grup terapisi ortamındaki deneyimi gerçekten anlayan kişilerle konuşmasını önerin.
İkincisi, savaş insanlara karşı şiddettir: kendine ve başkalarına. Gazilerin iyileşmesine ve diğerlerinin mağdur olmasına yardımcı olmak için şiddeti durdurun, savaşları durdurun.
Üçüncüsü, potansiyel "düşmanların" insanlıktan çıkarıldığı ve nesneleştirildiği, çocuklarımıza şiddet ve nefret kültürünün aşılandığı ve potansiyel kurbanların acı ve ızdıraplarına karşı duyarsızlaştırıldığı ortamı değiştirin.
Dördüncüsü, Anayasa'nın, yani ülkenin hukukunun yeniden tesis edilmesini ve bunlara uyulmasını ve yalnızca Kongre'nin savaş ilan etme veya savaşmak üzere asker gönderme yetkisine sahip olmasını talep edin.
Beşincisi, gambot diplomasisine son verilmesini talep edin ve şiddet ve savaşın yalnızca ulusal güvenliğimize yönelik gerçek, acil ve ciddi bir tehdit durumunda son çare olmasını talep edin.
Altıncısı, birlikleri hemen eve getirin ve yaralarının iyileşmesine yardımcı olmak için gerekli tüm kaynakların hazır olmasını sağlayın.
Son olarak, savaştan, çocuklarımızın canlarından ve kanlarından kâr elde eden savaş vurguncularının, soyguncu baronların ve askeri-Kongre-endüstriyel kompleksin etkisine son verin.
--------
Son Notlar
1. Uluslararası Uygulamalı Felsefe Dergisi'ndeki "Savaşın Ahlaki Kayıpları: Deneyimi Anlamak" makaleme bakın, cilt. 13:1, Bahar 1999, s.81-92.
2. Bu konuyla ilgili ilginç ve ayrıntılı bir tartışma için bkz. Verkamp, Bernard J., The Moral Treat of Returning Warriors in Early Medieval and Modern Times, (Scranton: University of Scranton Press, 1993).
3. Birkaç dikkate değer istisna arasında Robert Jay Lifton, Home From the War: Vietnam Veterans, Ne Mağdurlar ne de Cellatlar, (New York, Basic Books), 1973; Gaziler İdaresi Psikiyatrist ve yazar Jonathan Shay, Achilles in Vietnam, (New York: Simon & Schuster), 1994; ve Amerika'da Odysseus, (New York: Scribner), 2002; Ed Tick, Vietnam Gazilerinde TSSB ile Askerin Kalbinin Bugün Yakın Çekimi, Praeger (30 Temmuz 2007).
4.Kaufman, Walter, Suçsuz ve Adaletsiz, (New York: Dell, 1973), s. 114, 117, 125, 132-133.
5. Sorumluluğun ortadan kaldırılması, hastayı savaş koşullarında davranışının "doğallığı" konusunda ikna ederek bir "tedavi" girişiminde bulunur. Stephen Howard açıklıyor.
Ezici yok olma tehdidi altında önceliklerimiz hayatta kalma durumuna geriliyor; tüm yüksek öncelikler, tüm etik ve ahlaki düşünceler önemini yitirir ve yalnızca bireyin ve yakın grubun hayatta kalması önem kazanır.
6. Lifton, Robert J., Savaştan Eve Dönüş: Vietnam Gazileri, Ne Mağdurlar, Ne Cellatlar, s. 166-167.
7. J. Glenn Gray, Savaşçılar: Savaştaki Erkekler Üzerine Düşünceler, s. 175-6.
8. Kilner, Peter G., "Askeri Liderlerin Savaşta Öldürmeyi Meşrulaştırma Yükümlülüğü", Military Review, cilt. 72, hayır. 2, Mart-Nisan 2004.
9. Friedrich Nietzche, The Gay Science, Bernard Williams, ed., Cambridge University Press, 2001, s. 202
10. Steven Pressfield, Ateşin Kapıları, Bantham Books, 1998, s.379
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış